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  我的忏悔并致晴天小雨
小雨:

很惭愧!我是一个凡夫(有好心,无根本智慧,也无善巧方便智慧)。所以我看到您要求和我联系就升起了烦恼(烦恼是佛教常用的名词术语,通俗解释就是因担忧而产生负性的心理计较,也就是说“怕”。怕是人类一切心理情绪总体现,是一切众生的根本烦恼,它的另一个面目是喜爱)。我通过深刻地反省(也是在写这封信时不断加深的体会)一个修菩萨道的人在旁人苦恼时,尤其是自己还有能力做时,首先想到自己的计较,是很可耻的。

以下是我的“计较心”(烦恼)现发露忏悔如下,并谈些浅陋的想法希望对您和有缘人有益。
1.
怕不能最后帮您的忙,反而伤害您的心。因为菩萨只是教给我们解脱的真理,真正的解脱靠自己不屈不挠的修行从而在自己内心深处建立起无碍的人生观(佛的大觉智慧——宇宙的真理)。但我们凡夫都想“依他”以为外面有个东西(法)或人(神)或力量可以使我们了脱得幸福。假如说我的帖子多少使您的心放下一些,我怕您被我的语言迷糊,误认为是我的话帮了您。其实是您自己想得开了,心里不再纠缠那个自己结下的题目。现我忏悔:如果没有众生的生,养,教,护我的身心知识何来?如果没有观音菩萨我又如何能有今天归于佛教?如果没有十方诸佛龙天护法的守护我命早为怨家讨去。如果大家都不把观音菩萨教诲及心得告诉您,您又从何解脱?
2.
怕耽误自己的修行时间。我给自己一天的安排太多,期望太高,因此无故计较,杞人忧天。我当时想能有观音菩萨的千手千眼多好。可计较分别正是千手眼的障碍,凡夫心因计较分别住于比量,相续比量使得心识只能先后流续,前念逝去,后念方生自不可能千江有水千江月。不但如此,以凡夫识心谈禅说月,夸天阔海,狂心发愿,说食不饱,决定种下非善种子。不但迷月,指亦丢故,不但失指,狂情中烧,反迷更深,一个口失妄语结种比世人更易下三恶道,迷狂速失故。反之活在当下,即义非义,随缘安怡,遍行万善,满众生愿,倒是现量止境,终能入法界现千手眼。

人人都知道佛教里历来有两种菩萨,先了脱然后度众或终不了脱世世度众。大部分菩萨都要先行了脱。但人人敬重的地藏菩萨,确“地狱不空终不成佛”生生世世为众生做依钴。 如果一个人明白了究竟法理(根本智慧):平等慧:心于一切分别(心),一切境界(物),一切众生中究竟平等。本体慧:心之本性寂静不染(空)。单从理论上说只要建立了闻思的空性慧,发菩提心是能修地藏行的。

为什麽呢?因为这句话本身包含着对真如的领悟:
既然一切法都是空幻的(十法界众生;六道;一切山河大地都是心变现出来的)地狱自然亦空。不于心中体验证悟毕竟“空”,不从我们执着“相对空有”的人生观里解脱出来,当然不能成佛?既然“空”却一切“遍计所执”才能成佛,地狱不空自然成不了佛。

成佛就是觉悟,觉悟了什麽?觉悟了心的无何可成,本来具足的体性。无量的悲,无量的爱,无量的智慧,无比的清静,都是本来具足的,悟无所得而无索取。地藏菩萨的这句话与当年石头禅师的禅语有相似之处:“宁为百劫入沉沦,不于圣道求解脱”,他们都看到了圣道的空性,从此不求而作佛事。由此看出不发此愿的人不能最终成佛,也就是说不能真正解脱。但地藏菩萨的愿心里还有无量大悲是我应该效法的。

地狱是什麽呢?地狱的根就是我产生的“怕”心。因为执“有”的颠倒,一切凡夫皆因恐怖而生苦恼。
我既然由于观音菩萨的教导升起了这种闻慧和思慧却不能用它来指导我的修行,以建立最终的身心修慧(证悟)我是多麽的糊涂。因为要入空性界唯有远离凡夫的有漏的二元分别计较(将来——过去;得——失;好——坏;人——我),比如我上诉的凡夫思想:要修行;要成佛;这都代表将来,可将来永远是将来,只有现在的耕种,才有所谓的将来。我的凡夫心骗我说:“成佛是好,是有所得,不成佛就是坏,是有所失”。我以凡夫心修行,计较得失这种修行好比墨涂净璧,反污妙心,欲得解脱无有是处。

“得失”“人我”“佛魔”等一切二元理论系统(识心)是依着一元之母体(本心)演化出来的——子有母性,就是说“得失”等二元识心是一体的两面,好比呼与吸,都是我们的财富,偏取则穷,双收则富(佛在楞严经中说一切五蕴都是妙真如性)。凡夫因不能由一元证二元(即跳出二元识心(臣心)站在一元本心的皇位上看待,调遣,运用二元识心)反而认臣为主,陷在自找苦吃的火坑之中。我口口声声叫您不要计较得失,自己却失去平等心,不能活在即时当下,畏前顾后,即违慈悲,又无智慧,在此亦诚心在菩萨面前向您忏悔。

3.
又怕我的智慧不够,不能确知您的本来症结帮倒忙。要知道没有一味药是万能的,都要对症,佛法也如是——法无定法,主要依众生的迷处。而好医生既要诊断明了,又要胜解药性,方能应对自如,否则药死人怎办?我既没有他心通,又没有妙分别慧,理应害怕。此外一个男人凡夫骨子里还是有情,我也怕或有不慎引动深识种子。

可我又错了,我这种分别心不是建立在转第六识后的妙分别慧上反而正是佛所喝斥的世智辩聪, 因为真谛法说一切皆是幻化——空,而空心出性之后不二绝待的唯有慈悲之(心)情——对于菩萨而言, 在西方叫无条件的“爱”,佛教称为同体大悲。一切法皆由心出,一切心皆由慈悲为本,一切慈悲皆由根本慧领导才不误为小慈小悲。什麽是根本慧呢?还是“一切”慈悲!!!能生平等慧,自能“一切”。赵州和尚对三类不同道人的开示都是一句“喝茶去”,平等到了极点。由此开示而知真正的伟大,庄严,殊胜都在这三个字中——平常心。此是别于地藏菩萨和石头祖师而对所悟平等无所得法的另一种表达(地藏以悲愿含示平等,石头以自性直示平等,赵州以暗示引喻平等)。我于理好似明白,却理隔于事,理不下事,好于闻思,实无修正,正应愧受佛在楞严经中对阿难之多闻无实的呵斥。我唯能在脑上扯淡而不肯下心实践,是我于佛不孝,于己不尊。

此症是一切理法文墨之人的通病,于实际理地之修行终为大害,因为不明还可以学,以为明了拿来沾沾自喜,冠冕堂皇的应对招摇,以滋我爱,妄润执心,骗人骗己危害非浅,绝对是终地狱的种子。我今虽不证妙智和同体大悲,但如不依此路行终不能入道。予当学观音菩萨以平常心和慈悲心在世间这个山林里随缘度日,随己之力润世利生。从理论上来说本也不难,本来出家一无所求,唯求无上道法,而今既然明白了道法平常就应该很享受的活在当下去平心而行。大道在前,又有您和众生菩萨们给我种福慧善根,学习智慧的机会为什麽反而要弃大白牛车无量大道反拣有漏小道呢?岂非粪坑陈石,即臭又顽?

此皆因爱自己的知见习气所障,于此可知第七识“恒执于我,贪爱不舍”之可怕,某些凡夫或女人把自己的爱寄于他人唯求外得,百动心思不煌招引,我这样一个有了一点心力和世智辩聪的男人顽固自爱以至于明白大道而不能行,愚痴致斯,糊涂致顶。

4.
说得容易做实难。难在我那凡夫根本的我,法两执。 表面上看都是对于“法和义”的计较。哪个更好,哪样做更对,哪样做更加有利。骨子里却是对“我”字恒执不放,给自“我”找一个理由和借口,把“我”开脱了——也是一种暂时的放下——但很麻痹人的。世人有时还公开的承认“自私”,可一个修道人内心里可是怕得很,因为我把“我”安上了“丑恶”两字,即然做不到舍,而它又好像是我们行住坐卧的支柱,剪不断理还乱,只好把它下意识的盖起来,或披上堂皇仁慈的外衣。尤其是像我这种好多管闲事,导引别人又愿意看到人人欢乐的人。在凡夫的心里美好的名词,道理,法义,悲愿,和自度利他之行都从深心里染上了“我”的烙印,成了安抚自己或开脱自己的理由,顺则喜,则爱,则取,逆则怨,则恨,则逃。“我”就是那麽卑鄙,或者说那麽狭隘,或者说那末幼稚天真,或者说那末可爱。“我”是应该懂得自爱的,既不压抑,又不强求,可谁是真我,何为真爱呢?“我”应该欢天喜地,一往无前,时时刻刻地把她发掘出来。

佛教常把我法两执分开来谈,大概世俗是多重差别相的缘故?但“我,法”是妄识的一体两面,就好比六祖把定慧说为一体,好处在于引导世人于别性中多看共性和一性。其实“法”是借“我”而立的,“我”则借法而显。唯识学认为第七识(下意识)对于我及我所恒审不放。就是警告我们修行人在没有证道前(无我,无法)我们的一举一动都是为心目中的“我”的,也就是自私的。很多刚入佛门的人不能接受对“我”的严加鞭苔,因为“我”看上去确实有她的价值,否则谁为欢乐?谁为证道?谁为了脱?对这个问题的解释,要真入佛法才有商量。简单的比喻是否可说凡夫的我是不究竟的,佛菩萨的我是究竟的,很多传统的佛教徒大概不同意这种的看法,再换一种说法佛教徒大部分能接受,就是一切唯心造。佛证悟真理后就是佛和一切众生都有一颗同等的,无所不在的,无所不能的心。那末我们凡夫就是用心编造投影了个矛盾的小我——乐大苦也跟着水涨船高。或用一种平凡的话说就是窄小的心胸。而佛则体证了无量广大的“我”——无量的心胸。造这个词是佛因为我们世人的造作习惯借用的,佛说我们本来具足这一切财富,而世人对造的理解通常是对未来的创造和求取,这其实是迷的根本。如果一定要用造这个词,那末它的含义也许应该是以放下贪执求取心,反观本性。您也许会说怎麽回归本心呢?很简单,就是“信”!人信高官名利能得乐和自在,就刻苦奋斗于是暂时得着了(也有得不着的),花的力气一点也不比修行人少,不说科学家吧。你看峨嵋,黄山的轿夫,那力量,那专一,那持久,亦是一心。嗨,我们的心用错了地方啊。要是真信的坚定一定会把心调整过来的。信到极处一定会像小龙女一样即刻成佛的。我自己是否信的够深,信的够坚定呢?心里确实惭愧,还敢不时刻警心,放下身心?
5.
生活使我发现,凡人的心好象无时无刻依附在二元法的一点上(其实我一点也不懂此法,只是借此名相概念发挥我的观点和思维),世上的法虽多但不外成双对立或取其中,例如上下,好坏,内外,人我,明暗等等。实际上这都是从我们心的本性构造模拟出来的,就是说一入识性心就形成了二元对变程式(而我猜想于本心中实已含有此能所相待的两性,易学好像是有无极生太极,太极生两仪,然后生万物一说,反正是一切唯心造,我就造吧)
我的本意是,我们没有能力使我们的心同时即呆在见分(主观)又待在相分(客观)上。比如见分是我,我在表达。相分是您,表达给你。奇怪的是往往心只注重在一边,你瞧我写了这麽多,当然都是我的心声。可我写的都是针对你的,即使我在忏悔。只要稍不留意就会忽略对自己的检讨和约束。把心的立足点移位。明明是忏悔却滑到对理义的自我陶醉,对我知我见的自我欣赏。明明本意是希望让旁人得些利益,可如得不到结果或受到反对,好心却变成了瞋意。对外明明现出来是了然于胸,看着全然一副达道了脱的大人之相,遇到逆境偏偏又畏缩不前,一副狼狈。
原因就出在这二元法的有漏上面,一切法都以文字名相为基础。而名相的本质是依“有”所得,有人我而建立的,因此禅宗祖师不立文字,而且是三业不立文字,即心不想文字(一切名相概念)口不说文字,身不住文字。方能以无念,无相,无所得心体悟真常大道。因为只有这条路才能最后破凡夫偏执于“有”的意识心。过了这一无门关方有希望像佛一样的但说无量文字法其心恒于寂静住。
六祖大师开悟后说
①. 何期自性(心)本自清静;
②. 何期自性(心)本无生灭;
③. 何期自性(心)本自具足;
④. 何期自性(心)本不动摇;
⑤. 何期自性(心)能生万法。

6.
录下大势至菩萨的法语与您共勉。
大势至法王子。与其同伦五十二菩萨即从座起。顶礼佛足而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世名无量光。十二如来相继一劫。其最后佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人一专为忆一人专忘。如是二人若逢不逢或见非见。二人相忆二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影不相乖异。十方如来怜念众生如母忆子。若子逃逝虽忆何为。子若忆母如母忆时。母子历生不相违远。若众生心忆佛念佛。现前当来必定见佛去佛不远。不假方便自得心开。如染香人身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人归于净土。佛问圆通我无选择都摄六根净念。相继得三摩地斯为第一。
如此来看大概是您和您的孩子双双互忆互不放下,于情于意彼此牵连而生情苦。什麽当断,什麽当连,我们都应常思常忆,慎思慎忆。
念佛法门三根普被,不用像禅宗那样苦修无念,借着阿弥陀佛的愿力,观音菩萨,大势至菩萨加持,生信发愿,一心念佛,广修善缘就能带业往生,万事俱备。何乐而不为?其实于有缘人(您就是)也不难。爱佛的道理好比爱挚友,念佛的道理好比唱歌,情同手足则片刻不能忘。一支喜爱的歌一旦唱受了,哼哼也唱,随念起调,恒时不忘。为什麽对我们的观爱和智慧无量亿倍于凡人的佛却不行呢?一个能引我们永恒的解脱,一个仅是短暂的欢乐,皆因“信”之一字。
愿世人相会在净土,普同得极乐!

南无佛!南无法!南无僧!

Chankui

发布于:2002.12.2 11:02:36    修改于:2002.12.2 14:33:25  
Chankui  2002.12.2 11:02:36    来自:波特兰  

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