印顺〈三种慈〉（摘录自《大树紧那罗王所问经偈颂讲记》）
‘无我’与‘慈’，这两者要如何才能平等呢？也就是要如何才能相应呢？佛法中说到，菩萨智慧越高，慈悲就越大；并非是有了慈悲便没有了智慧。假如只有慈悲，没有智慧，则无异于凡夫；只有智慧，没有慈悲，那么这种智慧也就和小乘一样了。所以菩萨应该是悲智一如；大乘法应该是慈悲与智慧平等的。那么要如何才能使得慈悲与智慧平等呢？
佛法之中有不少话是为佛教徒所常说，而几乎成为口头禅的，比如︰同体大悲、无缘大慈等。但‘同体大悲、无缘大慈’所指的是什么？在这里我们必须要有一番分别，才能了解何以菩萨在通达了一切法空的境界后，还能够有慈悲心。
我们先要知道，慈悲心究竟是如何生起来的？慈悲心是缘众生而生起的。如果不知道有众生，则慈悲心是无论如何也不会生起来的。不论是对于我们的亲属或朋友，甚或是小动物，当见到他们的苦痛时，我们便发起了慈悲心，想要消除他们的痛苦（这是悲），或者是使他们得到快乐（这便是慈），既然缘众生而生起，那又怎么会是无缘大慈？般若与慈悲，如何能合得起来呢？
佛法中，慈（悲）有三类︰第一类是众生缘慈︰是缘众生而起慈心。由于在生起慈悲心时，心境上便显现了一个一个的众生。平常我们见到众生，总会把他们当做是一个个实实在在的独立自体。比如，当见到一位多年未见的老朋友，内心中会有种种感想，他变老了、变瘦了，或者是变胖了等等；总会把他当做是固定的个体，而只是瘦弱或肥大。似乎这个人的本身，是一定的，不会有什么变化的。因此，我们对于众生，总是执着于他各人有他的实有自体；人人有此观念，以这样的认识再来起慈悲心，便是众生缘慈。众生缘慈修得慈定的，可以得生梵天。
第二种是法缘慈︰其境界的程度较高，已经超出一般人之上。他所见到的个体，张三是张三，李四是李四，人还是人，狗也仍然是狗；但他了解到我们所见到的一个个众生，实际上并没有什么永恒不变的东西，可以说他已经体解了无我的真理。但是无我，并没有抹煞众生的生死轮回；生死还是生死，轮回还是轮回，众生还是众生，不过其中没有了实我，只有‘法’的因缘起灭而已。佛在阿含经里便说到︰人只不过是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求‘我’是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、识五蕴和合；或者是不外乎地、水、火、风、空、识，这六大结合起来便成为人，此外求人，再不可得。所以佛一再宣说，除了‘法’之外，根本就没有如外道所想像的，一个永恒不变的真我。如此一来，则好像只有几种元素，只有法而没有了众生，这在佛法，便称之为我空，没有真实的我，而只有诸法因缘和合的假我而已，如此，则见到众生，尽管他没有‘我’，但是由于因缘和合而起烦恼、造业、受果报；一下子得升天上，一下子又生在人间，欢喜不了多久，又有新的苦恼，永远是在那里哭笑不已。若由此而生起慈悲心则为法缘慈，这在一般人是不可能做到的。大多数的人所具有的，是众生缘慈；若谈到众生的苦恼，总想成有个实实在在的众生在那里苦恼着。
法缘慈，必须是在证悟了声闻乘的圣果以后而起的慈悲心，但这还不能一切法空与慈悲相应。在证得圣果的，虽决定不执诸法实有，但心目中的‘法’，还是呈现实有的形相。如对六根、五蕴，看成实在存在着的；没有证得的学者，就会在法上执着，而成‘法有我无’的思想。举个例子来说︰平常人见到书，便会把书当做是实实在在的。而法缘慈的人，便会了解书是一张张的白纸装订起来，然后在白纸之上写了黑字。同样是书本，它却可以是令人起恭敬心的经典，也可以是一本普通的小说，甚或是一本禁书等等。因此，知道书本是不实有的，但是他却执着于那一张张的纸与那些黑字，认为它们是实有的；所以小乘人，多数认为除了‘法’之外，假我是不存在的。法缘慈就是这样，虽然知道众生无我，但却有众生的假相；否则，连众生相都没有了，怎么还会起慈悲心呢？法缘慈就是二乘圣者的慈心，依凡夫境界来说，已经是相当地高深而不能得了。
最高深的慈悲，是‘无缘慈’。小乘人所执着的法，在大乘人看来，依然是属于因缘和合的。我们的身心活动，依然是由因缘和合而生起变化；那么不但众生是由因缘假合，即使一切法也是由因缘假合，这样才能够了解到一切如幻如化，并没有真实的众生与法。在我法皆空，因缘和合，一切法如幻如化之中，众生还是要作善生天上，或是作恶堕到恶道，享乐的享乐，痛苦的痛苦，在生死轮回之中永远不得解脱。菩萨便是在这个境界上生起慈悲心。如有一个人很早便去就寝了，不久之后，大家听到他的惊惧喊叫声，跑去一看，知道他是做了恶梦，但是叫他却又不容易叫醒。这时，我们就很容易地想到，他梦中所见的，明明就是虚幻不实有的东西，但是他的痛苦却又是如此真切，如此深刻。菩萨眼中所见到的众生，沈溺在苦海中便是如此的情况。
因此，菩萨并非见到了真实的众生，或真实的法而起慈悲心的。他是通达了一切法空之后而起慈悲心的，这便叫做‘无缘慈’。在一切法空的深悟中，不碍缘有，还是见到众生的苦痛，只是不将它执以为实有罢了。到这时，般若与慈悲二者便可说是合而为一，这才是真正的大乘慈悲，所以又叫它为‘同体大悲’。一切法都是平等的，而就在这平等中，没有了法与众生的自性，而法与众生宛然现前。即空而起慈，这便叫无缘慈。所以讲到佛菩萨的慈悲，这其中一定有般若，否则便不成其为真正的慈悲。讲到般若，也必须包含了慈悲，否则这种智慧也就不是佛菩萨的智慧了。
欧阳渐〈起悲〉（摘录自《支那内学院院训释》〈释悲〉五）
谁不有悲性，谁不欲起悲度众，名字远闻。然无方便，悲不得起。悲不得起，或怖自苦而为声闻，或破自惑而成缘觉；是故直往菩萨起悲第一。起悲方便第一中之第一。(1)多闻，(2)清净，(3)不离众生，(4)发愿布种，(5)修慈滋润，(6)多作功德，(7)观众生苦，(8)观众生倒惑，(9)取相作观，(10)习以成性。茍能如是十种方便殷重不已，悲念不生，如来世尊则为妄语。
云何多闻而起悲耶？智由悲起，悲亦由智起。悲起之智，能自抉择，加行根本，及与后得，遂尔次第而成。起悲之智，数他珍宝，七事四理，深信不诬，遂尔知见有力触感根心。是故必得多闻而后知苦真实，知苦真实而后不同苦役，不同苦役而后能观众生役苦以起悲。必得多闻，而后知法真实；知法真实，而后不同法执；不同法执，而后能观众生执法以起悲。若不知苦真实，则又不能代众受苦；不能代众受苦，虽或能悲，乃亦不能念念相续。不能念念相续，刹那已灭，乌得谓其真能起悲。若不知法真实，则事有触而应悲者，由衷而出不免为世俗附庸，非由衷出不堕于口惠之随风，即堕于感情之躁动。凡若此者，又乌得谓其真能起悲？
云何清净而起悲耶？五百盐车截渡浑浊丧真，沧浪之清物来必鉴，久氛尘境，黑暗冥顽，不染一埃，空灵照烛。感触捷应之机，捩则失用，净则精通，理固然也。是故物至而悲起者，清净无秽之心境也。《大宝积经》︰如是大悲由于不谄而得生起，譬如虚空永出离故。如是大悲由于不诳而得生起，从增上意而出离故。如是大悲非由诈妄而得发起，从如实道质直其心而出离故。如是大悲由于不曲而得生起，极善安住无曲之心而出离故。如是大悲由彼无有憍高怯下而得生起，一切有情高慢退屈善出离故。
云何不离众生而起悲耶？悲是能缘，众生苦惑是为所缘。草木河山，骚士情人因之而多感。羌无寄托，则秋风肃杀，或亦喜彼威刚，落日昏黄，时则赏其索寞。唯夫有情疾痛相对黯然，盖未有不悲从中来也。空山趺坐，飞鸟不闻，足音跫然，定中憎扰。肝胆楚越，人事迷茫，苦且不知，从何悲起！是故大乘大悲，当处人闲尘坌阓闹，然后乃得众生业惑情伪离奇，然后有动乎中，酸辛悲愤。奈何菩萨如彼声闻，了自业缘，避人逃世。是故《大庄严论》︰菩萨大悲，略以十种众生而为境界。《菩萨藏经》︰菩萨大悲，略以十六众生而为所缘。
云何发愿布种而起悲耶？行菩萨行但是行愿，发愿为因，愿满为果，因果不二，但是其事，不必事圆。是故不能起悲，但应悲愿。愿则易举，德輶如毛故。愿不可毁，金刚不坏故。愿则能引，招同类故。愿则能续，恒长养故。愿则不断，恒希望故。愿则能展，久具计故。愿则能赴，机相应故。愿则能任，力渐充故。是故不能起悲，但应悲愿。悲愿者何？不舍众生而已。众生与悲，如命与息，当愿众生起悲第一。《华严》〈净行〉︰百四十一，当愿众生，愿在发心前。《璎珞本业》︰有二十四，当愿众生，愿在发心后。佛前佛后皆普贤行，而皆行愿，愿此众生，愿此众生大悲无已，尽未来际。
云何修慈滋润而起悲耶？取与舍对，乐与苦对，交相系属，即交见栽培。与之以乐，不能不拔之于苦。悲为因缘，慈为增上，因缘增上，乃得成办，法性自尔，智者能知。《大庄严论》︰悲树六事成，根出以慈润，由有慈者见他苦已生悲苦故。云何多作功德而起悲耶？菩萨功德，十波罗蜜。施度、忍度、力度，详于威力。进度、智度，详于功德；慧详多闻，戒详清净；愿度详愿。惟禅方便须续而谈。舍身代苦，若觉其难，即应退堕，但告奋勇，而难为继。故有方便修三三昧，五蕴皆空，无愿，无作。此观若成，能所俱寂，三轮清净，得大涅槃。然三三昧若无方便，必乘果报生长寿天，退失悲心，堕于小外。因悲而空，因空而悲，禅与方便，交相利用，有益无危。《大智度论》︰大慈大悲用方便力，不随禅生，不随无量生，不随四无色定生，在所有诸佛于中生。众生着空堕大地狱，是故菩萨深入大悲，悲因缘故得无量福德，生值诸佛，从一佛国至一佛国。是故大悲不妨实相，诸法实相不妨大悲。
云何观众生苦而起悲耶？诸圣声闻，苦谛现观，证苦深远，厌俱行心，相续而转，悲故微薄。菩萨正观，堕百一十极大苦蕴，正熏心故，悲亦正强。是百一十应悉披陈。云何是耶？(1)流转苦；(2)欲痴苦；(3)三苦；(4)别离断坏相续毕竟苦；(5)贪嗔疑悔惛沉睡眠苦；(6)因果财护无厌变坏苦；(7)生老病死怨爱不得苦；(8)寒热饥渴，自逼他逼，及不自在一类威仪苦；(9)自他亲财戒见无病现法后法一切衰损苦；(10)食饮衣乘庄严器物香鬘乐伎照明给侍一切乏匮苦。如是增数有五十五。宿因现缘有一切二苦，长时猛利杂类无闲有广大四苦。狱鬼傍生善趣所摄有一切门四苦。他触自缠现造当趣界不平等有邪行五苦。父母妻子奴仆朋友财位自身一切流转有不定六苦。长寿端正多智胜人族富大力一切不得有不随欲七苦。妻子贪增饥俭怨敌野难属他根缺摈杀一切损恼有违害八苦。坏时尽时老病死时无利无誉有讥希求一切必至有随逐九苦。无乐受因不断结寻逼匮不平爱坏粗重有一切十苦。如是增数复五十五。此百一十，是菩萨行悲所缘境。缘此境故，悲不生起，是为木石，悲有情类。
云何观众生倒惑而起悲耶？如来大悲三十二种救护众生，众生于法发生颠倒有二十四，又于有情发生迷惑而有其八，如来一一观诸众生而起大悲，而为说法，菩萨大悲依此修习而得生起。云何然耶？一切法无我人众生寿者，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法无体无住，无执藏主宰事物我所，而众生以为有！菩萨于此而起大悲。一切法无生无灭无垢，离三毒，无来去，无造作戏论，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法空无相无愿，缘生静寂，而众生以为不然，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于法颠倒有二十四而起大悲。世间众生，诤论嗔恨，倒见邪行，饕餮互陵，为妻子役，恶友近习，邪命自活，居家浊秽，堕小舍智，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于有情迷有其八事而起大悲。菩萨若能如此修习，大悲熏炽，则为已入阿鞞跋致。
云何取相作观而起悲耶？《大智度论》︰菩萨学悲无量时，先应发愿，愿诸众生拔种种苦，取拔苦人相摄心入禅，自诸亲族至十方界。取相作观虽近小定，然入观根本，一主厌弃，一主拔济，所趣自不相淆，方便不妨一致。云何习以成性而起悲耶？酒嗜痂癖，吾生以尔为命，人之所恶，彼之所好。中有开导，临事不造。法性自尔，悲亦何独不然。从他苦生悲，从悲生自苦，从苦拔他苦，从拔他生乐。夫至于乐，则成癖成嗜，非此不适。是故信行位怖苦，未见自他等，未触如实苦，习而未性故。净心位怖苦，已见人畜等，已触如实苦，习已成性故。铜钟感应，天下易事，无过成性，菩萨念哉。
‘无我’与‘慈’，这两者要如何才能平等呢？也就是要如何才能相应呢？佛法中说到，菩萨智慧越高，慈悲就越大；并非是有了慈悲便没有了智慧。假如只有慈悲，没有智慧，则无异于凡夫；只有智慧，没有慈悲，那么这种智慧也就和小乘一样了。所以菩萨应该是悲智一如；大乘法应该是慈悲与智慧平等的。那么要如何才能使得慈悲与智慧平等呢？
佛法之中有不少话是为佛教徒所常说，而几乎成为口头禅的，比如︰同体大悲、无缘大慈等。但‘同体大悲、无缘大慈’所指的是什么？在这里我们必须要有一番分别，才能了解何以菩萨在通达了一切法空的境界后，还能够有慈悲心。
我们先要知道，慈悲心究竟是如何生起来的？慈悲心是缘众生而生起的。如果不知道有众生，则慈悲心是无论如何也不会生起来的。不论是对于我们的亲属或朋友，甚或是小动物，当见到他们的苦痛时，我们便发起了慈悲心，想要消除他们的痛苦（这是悲），或者是使他们得到快乐（这便是慈），既然缘众生而生起，那又怎么会是无缘大慈？般若与慈悲，如何能合得起来呢？
佛法中，慈（悲）有三类︰第一类是众生缘慈︰是缘众生而起慈心。由于在生起慈悲心时，心境上便显现了一个一个的众生。平常我们见到众生，总会把他们当做是一个个实实在在的独立自体。比如，当见到一位多年未见的老朋友，内心中会有种种感想，他变老了、变瘦了，或者是变胖了等等；总会把他当做是固定的个体，而只是瘦弱或肥大。似乎这个人的本身，是一定的，不会有什么变化的。因此，我们对于众生，总是执着于他各人有他的实有自体；人人有此观念，以这样的认识再来起慈悲心，便是众生缘慈。众生缘慈修得慈定的，可以得生梵天。
第二种是法缘慈︰其境界的程度较高，已经超出一般人之上。他所见到的个体，张三是张三，李四是李四，人还是人，狗也仍然是狗；但他了解到我们所见到的一个个众生，实际上并没有什么永恒不变的东西，可以说他已经体解了无我的真理。但是无我，并没有抹煞众生的生死轮回；生死还是生死，轮回还是轮回，众生还是众生，不过其中没有了实我，只有‘法’的因缘起灭而已。佛在阿含经里便说到︰人只不过是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求‘我’是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、识五蕴和合；或者是不外乎地、水、火、风、空、识，这六大结合起来便成为人，此外求人，再不可得。所以佛一再宣说，除了‘法’之外，根本就没有如外道所想像的，一个永恒不变的真我。如此一来，则好像只有几种元素，只有法而没有了众生，这在佛法，便称之为我空，没有真实的我，而只有诸法因缘和合的假我而已，如此，则见到众生，尽管他没有‘我’，但是由于因缘和合而起烦恼、造业、受果报；一下子得升天上，一下子又生在人间，欢喜不了多久，又有新的苦恼，永远是在那里哭笑不已。若由此而生起慈悲心则为法缘慈，这在一般人是不可能做到的。大多数的人所具有的，是众生缘慈；若谈到众生的苦恼，总想成有个实实在在的众生在那里苦恼着。
法缘慈，必须是在证悟了声闻乘的圣果以后而起的慈悲心，但这还不能一切法空与慈悲相应。在证得圣果的，虽决定不执诸法实有，但心目中的‘法’，还是呈现实有的形相。如对六根、五蕴，看成实在存在着的；没有证得的学者，就会在法上执着，而成‘法有我无’的思想。举个例子来说︰平常人见到书，便会把书当做是实实在在的。而法缘慈的人，便会了解书是一张张的白纸装订起来，然后在白纸之上写了黑字。同样是书本，它却可以是令人起恭敬心的经典，也可以是一本普通的小说，甚或是一本禁书等等。因此，知道书本是不实有的，但是他却执着于那一张张的纸与那些黑字，认为它们是实有的；所以小乘人，多数认为除了‘法’之外，假我是不存在的。法缘慈就是这样，虽然知道众生无我，但却有众生的假相；否则，连众生相都没有了，怎么还会起慈悲心呢？法缘慈就是二乘圣者的慈心，依凡夫境界来说，已经是相当地高深而不能得了。
最高深的慈悲，是‘无缘慈’。小乘人所执着的法，在大乘人看来，依然是属于因缘和合的。我们的身心活动，依然是由因缘和合而生起变化；那么不但众生是由因缘假合，即使一切法也是由因缘假合，这样才能够了解到一切如幻如化，并没有真实的众生与法。在我法皆空，因缘和合，一切法如幻如化之中，众生还是要作善生天上，或是作恶堕到恶道，享乐的享乐，痛苦的痛苦，在生死轮回之中永远不得解脱。菩萨便是在这个境界上生起慈悲心。如有一个人很早便去就寝了，不久之后，大家听到他的惊惧喊叫声，跑去一看，知道他是做了恶梦，但是叫他却又不容易叫醒。这时，我们就很容易地想到，他梦中所见的，明明就是虚幻不实有的东西，但是他的痛苦却又是如此真切，如此深刻。菩萨眼中所见到的众生，沈溺在苦海中便是如此的情况。
因此，菩萨并非见到了真实的众生，或真实的法而起慈悲心的。他是通达了一切法空之后而起慈悲心的，这便叫做‘无缘慈’。在一切法空的深悟中，不碍缘有，还是见到众生的苦痛，只是不将它执以为实有罢了。到这时，般若与慈悲二者便可说是合而为一，这才是真正的大乘慈悲，所以又叫它为‘同体大悲’。一切法都是平等的，而就在这平等中，没有了法与众生的自性，而法与众生宛然现前。即空而起慈，这便叫无缘慈。所以讲到佛菩萨的慈悲，这其中一定有般若，否则便不成其为真正的慈悲。讲到般若，也必须包含了慈悲，否则这种智慧也就不是佛菩萨的智慧了。
欧阳渐〈起悲〉（摘录自《支那内学院院训释》〈释悲〉五）
谁不有悲性，谁不欲起悲度众，名字远闻。然无方便，悲不得起。悲不得起，或怖自苦而为声闻，或破自惑而成缘觉；是故直往菩萨起悲第一。起悲方便第一中之第一。(1)多闻，(2)清净，(3)不离众生，(4)发愿布种，(5)修慈滋润，(6)多作功德，(7)观众生苦，(8)观众生倒惑，(9)取相作观，(10)习以成性。茍能如是十种方便殷重不已，悲念不生，如来世尊则为妄语。
云何多闻而起悲耶？智由悲起，悲亦由智起。悲起之智，能自抉择，加行根本，及与后得，遂尔次第而成。起悲之智，数他珍宝，七事四理，深信不诬，遂尔知见有力触感根心。是故必得多闻而后知苦真实，知苦真实而后不同苦役，不同苦役而后能观众生役苦以起悲。必得多闻，而后知法真实；知法真实，而后不同法执；不同法执，而后能观众生执法以起悲。若不知苦真实，则又不能代众受苦；不能代众受苦，虽或能悲，乃亦不能念念相续。不能念念相续，刹那已灭，乌得谓其真能起悲。若不知法真实，则事有触而应悲者，由衷而出不免为世俗附庸，非由衷出不堕于口惠之随风，即堕于感情之躁动。凡若此者，又乌得谓其真能起悲？
云何清净而起悲耶？五百盐车截渡浑浊丧真，沧浪之清物来必鉴，久氛尘境，黑暗冥顽，不染一埃，空灵照烛。感触捷应之机，捩则失用，净则精通，理固然也。是故物至而悲起者，清净无秽之心境也。《大宝积经》︰如是大悲由于不谄而得生起，譬如虚空永出离故。如是大悲由于不诳而得生起，从增上意而出离故。如是大悲非由诈妄而得发起，从如实道质直其心而出离故。如是大悲由于不曲而得生起，极善安住无曲之心而出离故。如是大悲由彼无有憍高怯下而得生起，一切有情高慢退屈善出离故。
云何不离众生而起悲耶？悲是能缘，众生苦惑是为所缘。草木河山，骚士情人因之而多感。羌无寄托，则秋风肃杀，或亦喜彼威刚，落日昏黄，时则赏其索寞。唯夫有情疾痛相对黯然，盖未有不悲从中来也。空山趺坐，飞鸟不闻，足音跫然，定中憎扰。肝胆楚越，人事迷茫，苦且不知，从何悲起！是故大乘大悲，当处人闲尘坌阓闹，然后乃得众生业惑情伪离奇，然后有动乎中，酸辛悲愤。奈何菩萨如彼声闻，了自业缘，避人逃世。是故《大庄严论》︰菩萨大悲，略以十种众生而为境界。《菩萨藏经》︰菩萨大悲，略以十六众生而为所缘。
云何发愿布种而起悲耶？行菩萨行但是行愿，发愿为因，愿满为果，因果不二，但是其事，不必事圆。是故不能起悲，但应悲愿。愿则易举，德輶如毛故。愿不可毁，金刚不坏故。愿则能引，招同类故。愿则能续，恒长养故。愿则不断，恒希望故。愿则能展，久具计故。愿则能赴，机相应故。愿则能任，力渐充故。是故不能起悲，但应悲愿。悲愿者何？不舍众生而已。众生与悲，如命与息，当愿众生起悲第一。《华严》〈净行〉︰百四十一，当愿众生，愿在发心前。《璎珞本业》︰有二十四，当愿众生，愿在发心后。佛前佛后皆普贤行，而皆行愿，愿此众生，愿此众生大悲无已，尽未来际。
云何修慈滋润而起悲耶？取与舍对，乐与苦对，交相系属，即交见栽培。与之以乐，不能不拔之于苦。悲为因缘，慈为增上，因缘增上，乃得成办，法性自尔，智者能知。《大庄严论》︰悲树六事成，根出以慈润，由有慈者见他苦已生悲苦故。云何多作功德而起悲耶？菩萨功德，十波罗蜜。施度、忍度、力度，详于威力。进度、智度，详于功德；慧详多闻，戒详清净；愿度详愿。惟禅方便须续而谈。舍身代苦，若觉其难，即应退堕，但告奋勇，而难为继。故有方便修三三昧，五蕴皆空，无愿，无作。此观若成，能所俱寂，三轮清净，得大涅槃。然三三昧若无方便，必乘果报生长寿天，退失悲心，堕于小外。因悲而空，因空而悲，禅与方便，交相利用，有益无危。《大智度论》︰大慈大悲用方便力，不随禅生，不随无量生，不随四无色定生，在所有诸佛于中生。众生着空堕大地狱，是故菩萨深入大悲，悲因缘故得无量福德，生值诸佛，从一佛国至一佛国。是故大悲不妨实相，诸法实相不妨大悲。
云何观众生苦而起悲耶？诸圣声闻，苦谛现观，证苦深远，厌俱行心，相续而转，悲故微薄。菩萨正观，堕百一十极大苦蕴，正熏心故，悲亦正强。是百一十应悉披陈。云何是耶？(1)流转苦；(2)欲痴苦；(3)三苦；(4)别离断坏相续毕竟苦；(5)贪嗔疑悔惛沉睡眠苦；(6)因果财护无厌变坏苦；(7)生老病死怨爱不得苦；(8)寒热饥渴，自逼他逼，及不自在一类威仪苦；(9)自他亲财戒见无病现法后法一切衰损苦；(10)食饮衣乘庄严器物香鬘乐伎照明给侍一切乏匮苦。如是增数有五十五。宿因现缘有一切二苦，长时猛利杂类无闲有广大四苦。狱鬼傍生善趣所摄有一切门四苦。他触自缠现造当趣界不平等有邪行五苦。父母妻子奴仆朋友财位自身一切流转有不定六苦。长寿端正多智胜人族富大力一切不得有不随欲七苦。妻子贪增饥俭怨敌野难属他根缺摈杀一切损恼有违害八苦。坏时尽时老病死时无利无誉有讥希求一切必至有随逐九苦。无乐受因不断结寻逼匮不平爱坏粗重有一切十苦。如是增数复五十五。此百一十，是菩萨行悲所缘境。缘此境故，悲不生起，是为木石，悲有情类。
云何观众生倒惑而起悲耶？如来大悲三十二种救护众生，众生于法发生颠倒有二十四，又于有情发生迷惑而有其八，如来一一观诸众生而起大悲，而为说法，菩萨大悲依此修习而得生起。云何然耶？一切法无我人众生寿者，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法无体无住，无执藏主宰事物我所，而众生以为有！菩萨于此而起大悲。一切法无生无灭无垢，离三毒，无来去，无造作戏论，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法空无相无愿，缘生静寂，而众生以为不然，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于法颠倒有二十四而起大悲。世间众生，诤论嗔恨，倒见邪行，饕餮互陵，为妻子役，恶友近习，邪命自活，居家浊秽，堕小舍智，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于有情迷有其八事而起大悲。菩萨若能如此修习，大悲熏炽，则为已入阿鞞跋致。
云何取相作观而起悲耶？《大智度论》︰菩萨学悲无量时，先应发愿，愿诸众生拔种种苦，取拔苦人相摄心入禅，自诸亲族至十方界。取相作观虽近小定，然入观根本，一主厌弃，一主拔济，所趣自不相淆，方便不妨一致。云何习以成性而起悲耶？酒嗜痂癖，吾生以尔为命，人之所恶，彼之所好。中有开导，临事不造。法性自尔，悲亦何独不然。从他苦生悲，从悲生自苦，从苦拔他苦，从拔他生乐。夫至于乐，则成癖成嗜，非此不适。是故信行位怖苦，未见自他等，未触如实苦，习而未性故。净心位怖苦，已见人畜等，已触如实苦，习已成性故。铜钟感应，天下易事，无过成性，菩萨念哉。
不堪众生苦，不忍圣教衰。是故于此中，缘起大悲心。奈何孽障重，难把菩提证。沉溺苦海中，六道轮回尽。
智净居士 2005.3.8 21:00:44 来自:浙江温岭
