按政治学上的观点，社会进步的根源，首先是在于社会基本矛盾运动（在阶级社会里表现为阶级和阶级斗争）；其次在于社会的发展一个“扬弃”的过程（即一种有目的、有意识的生存竞争、优胜劣汰的选择过程）。
佛法宗旨是度一切苦厄，扼要的说，是解除众生（主要指人类）的忧苦困厄，自己要求解脱——自利；想解救别人——利他。一般来说，人类的忧苦，存在于个人、家庭、国家、国际的关系中；存在于对自然界、对众生界的关系中。所以世间的医药，教育……一切文化设施，对人类忧苦或福乐的关系，异常密切。佛法并没有轻视这些的重要性，而是说，老、病、死引起的忧苦，虽仅是个人的，却是最基本的（也可说最原始的）；一切问题，一切苦痛即使解除了，而每个人的老、病、死苦还是存在的。物产的增加，政治的革新等，对人生苦厄的解除，幸福的增进，虽极为重要，而最根本的，是每个人理性的智慧与道德的提高（对治愚痴）。消除种种不良的心理因素，净化自己的身心。重视个人──根本的革新与完善，才能彻底的解除苦厄，实现个人、家庭、国家、国际的真正幸福。
物质欲求（燕兄所谓的“贪”）是人生所必要的，在众生来说，没有欲是作不到的。然人为了物欲的无限追求，而引生种种问题，陷于忧愁苦恼之中。没有得到的，焦虑不堪；得到了，又害怕一朝失去。甚至因欲望而走上罪恶，制造纷争。佛以“少欲知足”来教导我们。在未获得前，要提防欲望的过分发展，也就是不存过分的奢望；得到时，要能感到满足。凭自己的福力，凭自己合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么。多也好，少也好，一样的不失望（失望就痛苦），这是“少欲知足”的真意义。如不能这样的知足随缘，纵心逐物，“大欲”“不知足”，那就不是因而引起罪行（非法的去求得），便是身心不安而苦恼了。从前释迦佛住世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；而三个月以马麦充饥，也照样恬然而过。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到了祇园，住于庄严的精舍。遇到什么就什么，得到多少就多少，佛的随缘而安，是“少欲知足”的模样。要知道物资的获得，有应该遵循的正轨，而不是凭自己的欲望而可得的。例如望远，如处身平地，或住在屋里，那怎么眺望，即使望得两眼发酸，也看不到远处。如走着上坡的路，渐渐的登上山顶，那就一望而一切都在眼底了！佛要我们少欲知足，是要我们不因过分欲望而焦渴不安，不因欲望而走上罪恶，制造纷争，并不是要我们永久的贫困。
爱（燕兄所谓的“爱”）为何物？
有人说：没了爱，人生犹如荒漠。
有了爱，生命就是绿洲吗？
一生中，绝少有人不经历几次爱与被爱。父母儿女之爱、情侣夫妻之爱、兄弟朋友之爱……然而，满目的却是：人生喜剧总匆匆落幕，悲剧却往往终其一生，梦萦魂牵，挥之不去。
有人说：因为爱已远去。
是爱无情地去了吗？可是，爱如果不能永久，追求它，祈盼和等待它，又有何益？
一梦醒来，一切依旧。挽留不住，这是爱的幻影。
爱就是梦幻吧，几多次梦寐梦醒，却不知爱为何物？
爱，不应该是真实的吗？不应该是无私的吗？你说“应该”！可是，你又何曾爱得真实、无私？
你说你很爱你的儿女，可你却不能同等地去爱别人的儿女。也许有一天，命运和你开个玩笑：你和儿女长久离别，十年、二十年。当你们再度相遇，已不再相互认识。你心中那份思念和爱意，是不愿施给眼前这陌生人的呵，尽管他们还是他们——你的儿女。
为什么会这样呢？你不是爱你的儿女么？
不，命运已经证明，你并不爱他们——你的儿女，你只爱你自己——以及属于你的某些东西。
你说你很爱你的爱侣，一千句山盟海誓，一万句甜言蜜语。
可是某一天，命运之神也找你玩个游戏：一夜之间，你天仙般的爱侣变得奇丑无比，你们不知出了什么事，只知嚎啕痛哭，怨天怨地。这之后，这之后你又会做些什么呢？
你还会温柔地拥抱她亲吻她吗？你还会不知饥渴地陪伴她吗？也许你会说：会的，我爱她的灵魂，不是她的肉体。可是，灵魂也会变的呵。如果她的灵魂也变了，不再让你喜悦、尊敬，你还能那样爱她吗？
我不敢为单个的你作个结论，但我敢为多数的你作个结论：你会离去，带着一丝歉疚，但过不了几天、几月，也许几年，这一丝儿歉疚也随风飘散，可那时，她还是她——你的爱侣。
为什么？为什么会这样呢？你不是很爱她的么？
不！命运之神已经证明，你并不爱她，你只爱你自己——以及让你愉悦的某些东西。
在寒冬刺骨的风中，爱煞了太阳那红扑扑的脸，可是一到夏季，又狠狠诅咒它的残酷；和爱侣花前月下，深深感恩圆圆的月捧来圆圆的祝福，可是一被抛弃，又痛恨它圆圆的脸嘲笑自己残缺的心……
爱为何物呵？爱就是这样一些东西吗？
突然有一天，你猛然惊醒：原来自己从没爱过，别人也从没爱过自己。
那一瞬间，忽然地，心中消失了生机，浸透了悲意，世界也失去光彩，好灰暗、好污浊、还好罪恶。那时，你才明白了人生荒漠的真滋味。
佛法宗旨是度一切苦厄，扼要的说，是解除众生（主要指人类）的忧苦困厄，自己要求解脱——自利；想解救别人——利他。一般来说，人类的忧苦，存在于个人、家庭、国家、国际的关系中；存在于对自然界、对众生界的关系中。所以世间的医药，教育……一切文化设施，对人类忧苦或福乐的关系，异常密切。佛法并没有轻视这些的重要性，而是说，老、病、死引起的忧苦，虽仅是个人的，却是最基本的（也可说最原始的）；一切问题，一切苦痛即使解除了，而每个人的老、病、死苦还是存在的。物产的增加，政治的革新等，对人生苦厄的解除，幸福的增进，虽极为重要，而最根本的，是每个人理性的智慧与道德的提高（对治愚痴）。消除种种不良的心理因素，净化自己的身心。重视个人──根本的革新与完善，才能彻底的解除苦厄，实现个人、家庭、国家、国际的真正幸福。
物质欲求（燕兄所谓的“贪”）是人生所必要的，在众生来说，没有欲是作不到的。然人为了物欲的无限追求，而引生种种问题，陷于忧愁苦恼之中。没有得到的，焦虑不堪；得到了，又害怕一朝失去。甚至因欲望而走上罪恶，制造纷争。佛以“少欲知足”来教导我们。在未获得前，要提防欲望的过分发展，也就是不存过分的奢望；得到时，要能感到满足。凭自己的福力，凭自己合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么。多也好，少也好，一样的不失望（失望就痛苦），这是“少欲知足”的真意义。如不能这样的知足随缘，纵心逐物，“大欲”“不知足”，那就不是因而引起罪行（非法的去求得），便是身心不安而苦恼了。从前释迦佛住世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；而三个月以马麦充饥，也照样恬然而过。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到了祇园，住于庄严的精舍。遇到什么就什么，得到多少就多少，佛的随缘而安，是“少欲知足”的模样。要知道物资的获得，有应该遵循的正轨，而不是凭自己的欲望而可得的。例如望远，如处身平地，或住在屋里，那怎么眺望，即使望得两眼发酸，也看不到远处。如走着上坡的路，渐渐的登上山顶，那就一望而一切都在眼底了！佛要我们少欲知足，是要我们不因过分欲望而焦渴不安，不因欲望而走上罪恶，制造纷争，并不是要我们永久的贫困。
爱（燕兄所谓的“爱”）为何物？
有人说：没了爱，人生犹如荒漠。
有了爱，生命就是绿洲吗？
一生中，绝少有人不经历几次爱与被爱。父母儿女之爱、情侣夫妻之爱、兄弟朋友之爱……然而，满目的却是：人生喜剧总匆匆落幕，悲剧却往往终其一生，梦萦魂牵，挥之不去。
有人说：因为爱已远去。
是爱无情地去了吗？可是，爱如果不能永久，追求它，祈盼和等待它，又有何益？
一梦醒来，一切依旧。挽留不住，这是爱的幻影。
爱就是梦幻吧，几多次梦寐梦醒，却不知爱为何物？
爱，不应该是真实的吗？不应该是无私的吗？你说“应该”！可是，你又何曾爱得真实、无私？
你说你很爱你的儿女，可你却不能同等地去爱别人的儿女。也许有一天，命运和你开个玩笑：你和儿女长久离别，十年、二十年。当你们再度相遇，已不再相互认识。你心中那份思念和爱意，是不愿施给眼前这陌生人的呵，尽管他们还是他们——你的儿女。
为什么会这样呢？你不是爱你的儿女么？
不，命运已经证明，你并不爱他们——你的儿女，你只爱你自己——以及属于你的某些东西。
你说你很爱你的爱侣，一千句山盟海誓，一万句甜言蜜语。
可是某一天，命运之神也找你玩个游戏：一夜之间，你天仙般的爱侣变得奇丑无比，你们不知出了什么事，只知嚎啕痛哭，怨天怨地。这之后，这之后你又会做些什么呢？
你还会温柔地拥抱她亲吻她吗？你还会不知饥渴地陪伴她吗？也许你会说：会的，我爱她的灵魂，不是她的肉体。可是，灵魂也会变的呵。如果她的灵魂也变了，不再让你喜悦、尊敬，你还能那样爱她吗？
我不敢为单个的你作个结论，但我敢为多数的你作个结论：你会离去，带着一丝歉疚，但过不了几天、几月，也许几年，这一丝儿歉疚也随风飘散，可那时，她还是她——你的爱侣。
为什么？为什么会这样呢？你不是很爱她的么？
不！命运之神已经证明，你并不爱她，你只爱你自己——以及让你愉悦的某些东西。
在寒冬刺骨的风中，爱煞了太阳那红扑扑的脸，可是一到夏季，又狠狠诅咒它的残酷；和爱侣花前月下，深深感恩圆圆的月捧来圆圆的祝福，可是一被抛弃，又痛恨它圆圆的脸嘲笑自己残缺的心……
爱为何物呵？爱就是这样一些东西吗？
突然有一天，你猛然惊醒：原来自己从没爱过，别人也从没爱过自己。
那一瞬间，忽然地，心中消失了生机，浸透了悲意，世界也失去光彩，好灰暗、好污浊、还好罪恶。那时，你才明白了人生荒漠的真滋味。
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佛地人间有，心如万法忘。
片上 2005.3.3 18:07:44 来自:人间
