一种学问一旦是极端的否定他物，就易假仁假慈。
把自己说的无比高，否定他物存在的价值，不是许多学问的存在价值。
事物的好坏在于行为的本身，不是事物的自身，做好事与做坏事的人都是血肉之身。无论是狼还是羊自身都不存恶善，都是须要得到维护的肉体凡胎。
在我瞧来，能创轮回，因果报应说法的佛徙无异于俗人，且有过之而无不及。都落入有善因必有善果的理想假说中，都不敢正视于偶然的一面，都是完美主义。
因为有时空，万物在时空中追寻永恒，永恒代表了不变，不变等于没变化，没变化等于没时空，全部静止了。生在这个时空的世界，怎么就存绝对不变的永恒？
天真的人会想着自己怎么努力超脱到一个新的乐处，这比凡人更痴于一种对美好的向往，不同的人其乐是不一样的。人追求的高，要在高处才知乐，有的人追求的是一个馒头，吃了也会很有乐趣。
是否人站在了高处，就小视他物，小视他人。佛站在高处就把他物说的不值。是否吃好东西的人就贬低吃馒头而乐的人，是否视他们为悲哀。
事实悲哀往往是吃好东西的人一旦经常吃馒头就再也乐不起来了，他们只有站在高处才能乐，而常人小人物小生物他们的生存空间是多么广大。
己所不欲，勿施于人。各种学问总是要让人去学它，要人去极端的瞧问题，多少哲学的产生本身就是庸人自扰，都是许多哲人自解烦恼，当然也易自圆说法，哪有吃馒头的人实在。
即然生在这个现实的环境中，却要编出一个神话，成为心中的永恒，这是否本身就是一种悲，为什么呢？因为离开了这些神话中的永恒，怕许多人是再难活下去了。
佛经能解释一切，或许正因人瞧不见，所以更易圆说法，也更易说的漂亮，这成为了许多人的精神依托，成为心中的永恒。
我想对于佛的意境，俗人是完全可以去学的，空明的心境可以让人处事能有局外的聪慧，不易被事世所左右。记的哪位学者讲过类似的话：“人当有出世的心境而后方可入世。”
最早的佛祖的言谈我想俗人是可以多瞧瞧，（我没瞧过），后世的一些佛经理论多是有染于世俗的，掉入了因果报应的假想中，更是现实俗人的完美主义的写照，当然也因于此令不少普通人去学习，其宏扬离不开世俗的接受方式，佛法可能因于此而迎合了世人的口味。
即是空空，却来诸多的是非，诸多的报应说法，哪脱一个世俗的写照。正因世人不能见到，因而它更易被说的完美。
把自己说的无比高，否定他物存在的价值，不是许多学问的存在价值。
事物的好坏在于行为的本身，不是事物的自身，做好事与做坏事的人都是血肉之身。无论是狼还是羊自身都不存恶善，都是须要得到维护的肉体凡胎。
在我瞧来，能创轮回，因果报应说法的佛徙无异于俗人，且有过之而无不及。都落入有善因必有善果的理想假说中，都不敢正视于偶然的一面，都是完美主义。
因为有时空，万物在时空中追寻永恒，永恒代表了不变，不变等于没变化，没变化等于没时空，全部静止了。生在这个时空的世界，怎么就存绝对不变的永恒？
天真的人会想着自己怎么努力超脱到一个新的乐处，这比凡人更痴于一种对美好的向往，不同的人其乐是不一样的。人追求的高，要在高处才知乐，有的人追求的是一个馒头，吃了也会很有乐趣。
是否人站在了高处，就小视他物，小视他人。佛站在高处就把他物说的不值。是否吃好东西的人就贬低吃馒头而乐的人，是否视他们为悲哀。
事实悲哀往往是吃好东西的人一旦经常吃馒头就再也乐不起来了，他们只有站在高处才能乐，而常人小人物小生物他们的生存空间是多么广大。
己所不欲，勿施于人。各种学问总是要让人去学它，要人去极端的瞧问题，多少哲学的产生本身就是庸人自扰，都是许多哲人自解烦恼，当然也易自圆说法，哪有吃馒头的人实在。
即然生在这个现实的环境中，却要编出一个神话，成为心中的永恒，这是否本身就是一种悲，为什么呢？因为离开了这些神话中的永恒，怕许多人是再难活下去了。
佛经能解释一切，或许正因人瞧不见，所以更易圆说法，也更易说的漂亮，这成为了许多人的精神依托，成为心中的永恒。
我想对于佛的意境，俗人是完全可以去学的，空明的心境可以让人处事能有局外的聪慧，不易被事世所左右。记的哪位学者讲过类似的话：“人当有出世的心境而后方可入世。”
最早的佛祖的言谈我想俗人是可以多瞧瞧，（我没瞧过），后世的一些佛经理论多是有染于世俗的，掉入了因果报应的假想中，更是现实俗人的完美主义的写照，当然也因于此令不少普通人去学习，其宏扬离不开世俗的接受方式，佛法可能因于此而迎合了世人的口味。
即是空空，却来诸多的是非，诸多的报应说法，哪脱一个世俗的写照。正因世人不能见到，因而它更易被说的完美。
发布于：2005.2.11 19:24:55 修改于：2005.2.11 19:35:04
寓寓 2005.2.11 19:24:55 QQ:287736902
