来果禅师禅七开示录
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(续1)
十一月十五日开示（五七第二日）
前四个七的讲话，都是教你们用功。最初是不知道用功做甚么？又不晓得甚么叫做用功？渐渐知道要用功，又不晓得怎么用法，从甚么地方下手。再则，初初的知道一个‘念佛是谁’，又不深信，这都是你们过去的程式。所以一向讲的为甚么要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要领你们走这一条正路；路上的荆棘又替你们打扫得光光的，这条路教你们走，不教有一点障碍；一层、一层的说给你们听。
今天四个七打下来，你们不知道也知道，不用功也要用功，不肯向这条路上走的人，也向这条路来了；大家都上了路，不能再说未上路的话，要替你们讲讲工夫话了。但在你们当中还有好几位，连‘念佛是谁’尚没有相信，怎么参，怎么起疑情，一回也没有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本没有动一脚，那里说得上已经走上了正路的话？若要以你们这个样子看，工夫话还要说吗？说，还有甚么用呢？本来是没有口开，而又不能不讲，大概有一、二位又需要我讲工夫程度的；即使一个人也没有，我又不能因没有而不讲。你们以为我没得口开，是你们工夫用到了没口开的地方；你们真用到没得口开的地方，我走三个空圈子，我是不言之言，你是不听之听：不言之言，是真言；不听之听，是真听；那是很好的！恐怕不是这个没得口开罢！是因为你们工夫的程度一点也没有。能可我讲的话在前，你们就跟我的话行在后；譬如行路，我在前一里路，你在后一里路，你也看到我，我也看到你，这样才对。今天，光得我在前头讲，你在后头行不上，我到讲了十里、八里下去，你一里路还没有走；你也看不到我，我也看不到你；我讲向南，你到向北，还能对吗？我的话讲来，还能言、行相应吗？既不能相应，不是不要开口吗？我是这样没得口开，并不是工夫上没得口开。或者有人说：‘你这样讲，恐怕委屈人。’也许你委屈人；但是，宁可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以为：‘你那里知道人家心里的事？’虽然你的心在你肚子里，你的人站在这里，我把你一看，望到对过清清爽爽的，如一个琉璃瓶一样，里头心、肝、五脏，看到一点也不差，你心上的事，我还看不到？我还委屈你吗？宗门下的事，不是说说就了，也不是付于来日的。教下开座讲经，可以下座睡睡觉，外面跑一跑；因为今天讲过，就付于来日。宗门下不是：要今天说的今天行，明日说的明日行；我说的，就是你们行的；你们行的，也就是我说的；言、行要相应；倘若言、行不相应，不是宗门事。
你们有不少的人，未进禅堂以前，以为禅堂了不起，十方诸佛、菩萨、诸祖师出身之所；禅宗一法，极玄而妙，是很相信。今天住到禅堂，反过头来；‘不好了！外面说禅堂怎么好，而今进堂以来，七也打过三、四个，没有甚么了不得，不过就是这样子罢！在外面听到人家的话，恐怕是人家骗我的！我到要想过旁的事干干才好！’你们这一种人，可怜！可悯！真是不可说！我亦要替你们把这一种病源指出来，使你们知道是病，可以向前走走。这一种人，‘念佛是谁’影子也没有，我问你‘念佛是谁’，你还有点影子吗？不但没有，还以为：‘不好了！我所学来的，会到来的，很多很多的，以前提一个题，似乎涌涌的言句就可以说出来。今天，把禅堂一住，七一打，反过来，文章想不起，一句也想不出来，一想，再想，终归想不起；好像肚子里空了，似乎不相应，七不能再打了！再打，恐怕将我费了许多辛苦学来的《楞严》、《法华》都忘去了！恐怕空费许多的经济，空费多少困苦；这样子，七不愿意打了！把肚子打得空空的！’你还是这一种心理。我说：你们不要弄错了！这是好事，不是坏事。你们还相信吗？我说：你们学到来的忘掉，会到来的忘掉，不算事；还要你们连学的是甚么人还要忘掉！连会的是甚么人也要忘掉！你们大家领会一下子，还要深一层，把我问你们学来的忘掉，学的人忘掉了没有？可怜！可怜！学到来的还是满满一肚，那里肯把它忘了！天天坐下来，还要摸索摸索，深怕忘了；学的人忘掉，那里说得上！宗门下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那个时候，我自然会再与你商量。你为甚么不肯空？不肯忘？
世界上甚么事都要讲求进步，就是你们学教，亦复要进步；你们今天住禅堂，为生死大事，求成佛、作祖的，为甚么不讲进步？学来的，会来的，少许忘了一点，还不愿意，你们自己想想：可怜不可怜？所以要你们大家认识。能可以把我能学、所学忘得光光的，这是好事；不忘，还要勇猛忘了才是。那么，你不用功的人，光打七觉得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反过来，到是五心烦躁，身、心不安。为甚么呢？因为，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地众生的生死更苦；若要令他们离苦，必须我先离苦，而后再度他们的苦。我要离苦，非用功不可；我要度众生离苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，时时研究工夫，深怕工夫打失，总要工夫成片；因不得成片，总是自己克责自己；因为大事未明，是这样的不安。但是，你们大家在这里还有一半人是这样？或者三分之一是这样？恐怕也没有！假使有一个、两个，也是好的！还算是一个道场！若要一个也没有，这一句话是怎么讲法？教我开口讲话，还有味道吗？你们想想看！我看你们都不是这样，是甚么样呢？‘常住上真是向我们要命！八个七打了就罢了！为甚么又添两个七？这不是与我们为难吗？还说得好听，成就我们！真实不要你成就，早点解七罢！让我们睡睡觉，休息、休息；似乎现在去睡才好！’那里还有精进、勇猛的一句话！想快活、快活，适意、适意，才对呢！对吗？你们自己想想看：这样，还是一个办道的人吗？师傅们！要认真吃一番苦，这样快活适意，不能算事的；还得把‘念佛是谁’提起来，参去！才有受用。
参！
十一月十六日开示（五七第三日）
‘一念不觉生三细，境缘才动成六粗。’宗门下的事，不讲根、尘、五识，六、七、八识，一概不讲；只讲粗、细。对于‘念佛是谁’当然要讲：因为这一法是发明我们本有的一法。虽然，它可以发明本有，不说也不能使人行这一法。
或者有人说：‘既然有说、有讲，莫非是教宗吗？因为有言、有说。’你们会错了！宗门下所讲、所说，不与教同，亦不与宗同；反过来，也与教同，亦与宗同，与佛同，与祖同，一同一切同。今天与你们讲粗；本来，宗门下细亦不可得，说甚么粗？实在是方便之方便，替你们中、下根的人，不得不讲；上根利智的人，是一超直入，不假说粗、说细。甚么是中、下根的人？因为与上根的人稍次一点，故此说是中、下根人；恐怕还是与你们客气。何以呢？这个粗，你们还知道吗？是个甚么东西？是大、是小？是圆、是方？你还晓得吗？你们能可以晓得，出来告诉我！你们有这么一个人，我就许你是一个中、下根的人；恐怕你们没有一个人知道，连这一个粗的影子都不晓得，那里还说得上是中、下根人？下下根人还是勉强；说是中、下根人，是客气罢！那么，究竟这个粗，还是个甚么样子？有多大呢？恐怕还不容易知道；我就告诉你们，恐怕也不容易晓得。略说一点你们听听：你们今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信‘念佛是谁’是粗，疑情发不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你说它有多大呢？有情，最大是金翅鸟，还没有它大！无情，大山、大海，亦没有它大！它既然有这么大，为甚么不见呢？因为我们整个的在粗里头。譬如：杲日当空，虽然有白云遮盖，还有少份光明；假使一阵黑云整个的盖起来，便伸手不见掌。假使有一个人，一辈子都是在这黑地方过日子，一脚泥巴，一脚狗屎，问到他：‘脚下是泥巴么？’他说：‘是的。’再问他：‘还有狗屎没有？’他说：‘没有，是泥巴。’狗屎当泥巴踏在脚下是不知道；究竟问他泥巴是甚么样，他到没得口开。何以呢？向来没有看到过，那里会知道是甚么呢？就等于我们这一件事，如：杲日当空，因为被业障一遮，就似一点云雾；今天也造业，明天也是造业，久久的，就如黑云一样，把一个本来的光明，遮得牢牢的。今天问到你：‘粗是甚么东西？’没得口开，因为没有见过，那里会知道！就如黑地里见泥巴一样。你们想想：被这一个粗障，把你们本有的光明障得气也不透。今天住在这里头，还以为：‘好得很！’一向你都住在障里头，连这一个障都不晓得，那里说粗不粗！粗里、粗外这句话，还安得上吗？
今天，教你们：天下的事不要相信，要相信一个自己；你们为甚么不相信自己？是被粗障障住了！任何法门不要你相信，‘念佛是谁’这一法要你们相信，你还是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你们若有一个人有点向上的知识，一个了生死的坚决心，说：‘天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我还算一个人吗？’自己与自己商量计划，并不是甚么奇特事，又不是甚么难事；就是不相信自己，不相信‘念佛是谁’。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我总要打破你；没有其他，只要相信‘念佛是谁’，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就会相信；这是很显明的。我这么一讲，你们有心于道的人，当然有个领会处。我说：你们不相信‘念佛是谁’，你就把‘念佛是谁’相信一下子，提起来参一参；等到你知道一点味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把‘念佛是谁’参一下子，不明白，就在这里追究：是那个？到底是谁？咦！似乎有个东西，大概就是我自己罢！再一参究，不错！是我自己！虽然不十分相信，终归被我见到一点；就如昊日当空黑云遮住，忽然黑云退了，还有点白云遮住一样。那么，白云遮日，总还有点看到；我们的本来面目被障遮盖满了，今天把障少许去一点，当然要看到一点；不十分清爽，就如一点白云相似。自己见到以后，那是很好的；无量劫来没有见到，你今天把‘我’见到了！我再问你：‘相信“念佛是谁”吗？’你一定说：‘不相信；我见到自己就罢了！还要相信“念佛是谁”做甚么？’你到又错了！你见到你自己，怎么会见到的呢？你要晓得：‘念佛是谁’很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是‘念佛是谁’苦中得来的。你若不相信它，不是忘了本吗？你们想想：对不对？可见到‘念佛是谁’是去我们粗障的一法，是明我们本来面目的一法。若要发明本有，了生脱死，非‘念佛是谁’不可。
各人发起心来──参！
十一月十七日开示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生后的事，甚么人都不知道，不相信。因为生前的事，都亲自眼见，不能不相信；生后的事，因为未见到，所以不相信。你们以为：‘这个肉壳子的我，是很好的，非要爱惜它，非要宝贵它不可！将来有七、八十年的受用。’这是你们最相信。‘生后的事，我又没有见到，你教我相信个甚么？’大概人人都是这一个知见。
你们以为七、八十年是很长的。你要晓得：生后的果报，与你七、八十年的长比较，生后一弹指的功夫，就有你七、八十年长。你还相信吗？还说一天、一月、一年？他过一天，我们要过几大劫！考究到这一点，我来比较一下子：可算这七、八十年的功夫，似石火、电光的一瞬间。但，那一个长期里头的生活，就是在我们这个石火、电光中造成的；造的甚么生活，就问我们现前这一念是个甚么念头。念头固然多得很，我们不要讲多，就说一个念头罢！这一念感甚么果？古人云：‘毫厘系念，三涂业因。’三涂是甚么？地狱、饿鬼、畜生。你们想想，一毫厘的念头，就要招这么大的报，还要说一天到晚打妄想、翻业识？这样的感果，我真不要讲！次则，你们想过七、八十年，阎王老子他还不由你，他一叫你去，你赶快跑，一刻也不能迟；就等于一根绳子这头拴在你鼻子上，那头就在阎王手里，他把绳子一拉，你就跑；这是没得客气的，恐怕比我们拉牛还要厉害十倍！他把你拉去，叫你变牛，就去变牛，马上牛皮就到身上来了，角就安在头上了，尾巴也安上了；你还有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可怜！我们那个时候，吃苦不能由己。那么，变牛一次还不算了，恐怕变了一个又一个，骨头堆起如山一样，牛形脱后，才可换一个其他东西去变变；他的期限很长很长的，不是我说来吓你们的！
在过去，有一位老比丘诵‘金刚经’，念的音声不好听；这位老比丘已证四果，年老音声当然不好听，有一位年轻比丘在旁说：‘你诵经的音声，好像狗子吠声一样。’老比丘当下就说：‘你讲这一句话，你将来不得了！堕了地狱，还要去变狗子。’那位年轻比丘听了，大吃一惊，赶快求忏悔，痛哭得不得了。老比丘说：‘你有这样的忏悔，地狱可免；狗子身不可免。’过七日后，年轻比丘死了，阎王老子叫他变狗子去；他还问阎王：‘我为甚么变狗子？’这一句话还未问了，狗子的皮和尾巴早已安好；后来，变狗一个一个的骨头，堆起来，有须弥山那么高大。你们想想：这一句话的果报，有这么厉害！这不是我说的，是古人典章证明的，你们不能不信。你们大家想想：阎王老子这一根绳子拴在我们鼻子上，还厉害吗？任你有天大的本事，还能逃得了吗？你们真要逃避他，决定不到阎王老子那里去，也不算一回事；要不去，就可以不去！极容易的事，恐怕你们又有一点不相信，‘阎王老子那么厉害，翻天的本事，也逃不了他的手；你还说容易，不算一回事，我那里相信？’我要说个铁证你们听听，就知道了：以前，有个金璧峰，他的本事好得很，夏天到清凉山过夏，冬天到南方来过冬，很好的。有一天，阎王叫小鬼来拴他，费了许多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就问小鬼：‘你捉我做甚么？’小鬼说：‘阎王老子叫我来捉你的。’他说：‘你还能慈悲、慈悲，让我七天？你再来，我跟你去。’小鬼说：‘不行！’再三恳求，小鬼也有慈悲，说：‘好！容你七日可以，你去！我七天再来。’他见小鬼去了，他就把‘念佛是谁’一提，拳头一捏，牙关一咬，‘究竟是谁？’‘到底是谁？’这一来，拼命也不放松。到第七天，小鬼来了，甚么地方都找过，天上、人间，虚空里、虚空外，都找过，也找不到。他在虚空中说：‘阎王□我金璧峰，犹如铁练锁虚空；铁练锁得虚空住，方可□我金璧峰。’很好的。你们想想：你们的本事再大，天上还躲得住？地下更不要说；虚空里躲不住，虚空外也躲不住；唯有一个‘念佛是谁’能躲得住。躲在‘念佛是谁’里，任他阎王老子本事再大，亦不能奈你何！释迦老子也不能奈你何！‘念佛是谁’还要紧吗？
参！
十一月十八日开示（五七第五日）
初发心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沉。这是甚么道理呢？因为，你们全在昏沉、妄想里做活计，说怕妄想，怕昏沉，‘怕’的那个东西，亦是昏沉、妄想做的。怕妄想，不打妄想，还是妄想；怕昏沉，不落昏沉，还是昏沉；你们还晓得吗？大概不容易！虽可以说你们现在打七用功超过平常几倍，一个七要超过平常三年。但是，用功的一句话，有种种差别：其中有身精进、心不精进，有心精进、身不精进，有身、心俱精进，有身、心俱不精进，四种差别。
如何是身精进？就是行香、坐香不同：行香，飞跑；坐香，外面好得很，心里还是昏沉、妄想。心精进者，就是一天到晚，心上‘念佛是谁’历历明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精进这种人，无须多说，六道轮回是他的好窠臼。如何是身、心俱精进？这一种人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，‘念佛是谁’时刻不离。若有这一种工夫一天到晚的用，一个七打下来，决定超过平常三年。这么讲，不是超过心精进、身不精进的一种人？假使光对那身精进的人讲，超过三十年还要多！再说身、心俱不精进的人，更安不上。我虽是这么讲，要你们从自己心行上讨论一下子，在七期里是那一种的精进？不是小事！凡是有心用功的人，应当检讨的。你们平常一年三百六十日，天天俱是身、心精进，莫说一个七、十个七，再多也不能超过你这一种人。大家要研究一下子，不是马马虎虎的。莫说平常，就是打七也然。但是，现在你们七打了五个下来，身上的精进早已放下来了：跑起香来，两只脚拖不动；坐起香来，腰一弯，爬下来了；一天到晚捱命似的。问到你们‘念佛是谁’？到要说：‘参够了！’弄不出一个名堂来。起疑情，更够了；一起，起不起；再起，还是起不起。够了！与身、与心，与‘念佛是谁’，与疑情，总是一个够了；工夫是完全抛得光光的。这，也是好事。但是，要光才好，恐怕你这头抛得光光的，那头到又堆满了，那里得光？终归有一头：不在这头，就在那头。
究竟那头堆满的是甚么东西？无非是打妄想，翻业障。七打了五个下来，你把‘念佛是谁’抛掉，不顾用功，这个妄想，那个业障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出来，紧翻、紧翻，翻得很有味道。你们站在这里，听我讲的对不对？你们这样的人，精进两个字还安得上吗？工夫用不上，有甚么事？当然要打妄想，翻翻业障。你这一种妄想同业障翻起来，连你本形都忘了！上海、南京，红的、绿的，男的、女的，尽气魄、尽力量的去打。未打七以前，似乎还有一点把握，在用功时，心里打起妄想来还有点底止。不谈开悟，对于工夫丝毫的名堂也没有。这个妄想还有底止吗？你们若是这个样子下去，我替你们真可惜！可惜到淌眼泪！未用功以前，业障高如须弥山，厚如大地；现在把‘念佛是谁’今天也擦，明天也磨，似乎少了一点；今天忽然大翻一下子，这一来，恐怕比从前还高、还厚一点。譬如：一个人老欠人的债，今天也想法还，明天也想法还，还了多时，还得差不多了；忽然把钱一赌，输了一笔，到比前债还多。对不对？妄想、业障还能由它翻吗？工夫用不上，还能随它去吗？但是，你们现在忘形、忘体的翻起业障来，也可以有回头的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻够了，回过头来，才知道我是一个出家人，是住高旻禅堂的！一个人到了那个时候，太迟了。所以要你们早点觉悟才好，债拉多了要多还，业障翻多了要多加生死。还有甚么别的话讲？再则，妄想、业障在这个时候不许翻，将来到了一个时候，还要你们翻，非翻不可；现在翻，有罪过，那个时候翻，没得罪过，还有功。这是甚么道理？是你们工夫上的程式，行到那里，是那里的事。
甚么时候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那个时候，你不翻还要你翻，非翻不可。假若不翻，又不对，非宗门事了。甚么道理？你工夫用到那个时候，若不翻，反被工夫障住了。你还晓得吗？那落堂的工夫，是甚么境界？就是把‘念佛是谁’做到与现在打妄想一样；现在一天到晚在妄想里，不打妄想也在妄想里。到了工夫落堂的时候，抬起头来‘念佛是谁’，动起脚来‘念佛是谁’，举心是‘念佛是谁’，动念亦是‘念佛是谁’‥‥‥总之，要起一个别的念头，是做不到，了不可得。工夫到了这个地方，忘想想打，打不起；业障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想离‘念佛是谁’不可以。若就住在这个地方又不对，必须还要向前走。‘怎么向前呢？天翻、地覆，要想动个念头了不可得，再向前走？’若是没处走，不要你走；此时才许你们打妄想，翻业障，紧打、紧翻，越多越好。何以呢？这个时候，打一个妄想，少一个妄想；翻一个业障，少一个业障。妄想、业障若要不打、不翻，又被工夫盖住了，终归不行；打了、翻了，才算无事。譬如：一窝大盗，有五、六个人，一年到头都是偷人家的东西；今天偷了一个茶壶，放在家里；明天偷一个酒壶，放在家里；你偷雨伞，他偷帽子，一齐的在窝里藏得满满的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以后，很好的，很太平的，好虽好，还有赃在，还有窝子在；若不把赃翻出去，窝子打破，不久，强盗又要住进来。你把他的赃也翻了，窝子放火烧光，强盗再来，住甚么地方？岂不是永远太平？工夫亦如剿匪一样。
强盗是甚么？就是你们眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的东西，就是妄想、业障；剿匪的人，就是‘念佛是谁’。今天也参，明天也参，首先，是外境界、内妄想力量大得很，眼一动，‘念佛是谁’丢了；耳一动，丢了；乃至身、意等亦复动即丢了。久久的用功，眼再动，‘念佛是谁’亦在；耳再动，‘念佛是谁’亦在；乃至身、意等再动，‘念佛是谁’还在；又如强盗降了，工夫落堂自在。虽然工夫落堂，强盗已降，赃还在，窝子还在；所以要你再打妄想，翻业障，翻一个少一个，就如把赃物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窝子打破；破了这个时候，是真太平。但是，我要问你们：太平以后还有事吗？恐怕到又不晓得了！那么，落堂的工夫，你还没有用到，窝破、赃尽的事，更没有用到，再向后的事说也无用。等你们工夫用到了这里，我再与你们讲。现在回过头来，再与你们说：现在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，业障翻了还要翻；‘念佛是谁’降也降不住，一降、再降，更降不住，没得办法。因为，你要降它，这一个要降它的心一起，更是妄上加妄，业上加业，那里会降得住？你就是一个不睬它，不理它，不降它，不压它；终归我的‘念佛是谁’可以参，不断的追究，自然会上路。
这是正要紧！要紧！发起心来──参！
十一月十九日开示（五七第六日）
工夫的程式大概有三种：第一极生，第二极熟，第三非凡、非圣。这三个题目，把你们用功的程式，一概包尽；任你工夫用到甚么样，不出此三种。
极生的工夫，大家都可见到：‘念佛是谁’摆不进，你要参，‘念佛是谁’被妄想挡得牢牢的；再提一句，妄想奋勇起来，被它一勇，一枝香，二枝香，没有断头；照常一天、半天不得断头。忽然想起来，再提一句、二句，昏沉又来了，睡了半天才知道；再提，业障、音声、色相，身上的痛痒，......乃至一切处，都是打失‘念佛是谁’的一种对境。甚么道理？因为它们熟透了，工夫生透了；并没有甚么奥妙，只要久提、久参。现在，七打了五个下来，不能说是极生，一定有点进步；虽还没到极熟的地方，总是这么用，任是再生，提起来就不放松；久久的，一天有半天工夫，这半天虽还是声色、妄想的打岔；但那半天把得住。在这个工夫上，再考究一个得力不得力，念佛的是甚么人？不晓得；再问：到底是谁呢？这一追问，不明白不行，总要问过明白才放手。就在这个地方紧问，不交代我明白，总不放手；这么老问，回过头来一看，工夫有点力；再检点一下子，我这身还在吗？似乎身上的事，身外的事都没交涉。仔细的一考究，身体似乎没有了，我这一个身体既然没有，音声、色相、痛痒，安到那里？工夫慢慢的用，一时、半刻身虽没有，似乎还有一个、二个妄想、业障还突突的要出来的样子。这是甚么？心还没有去掉；还要‘念佛是谁’不放松的参。久久的，妄想打不起来了，业障的影子都没有了；只有一个‘念佛是谁’不明白处，到了这里，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，没有身，它在甚么地方落脚？不怕情爱再深再厚，没有心，它在甚么处安身？身、心俱不可得，可算工夫现前，亦是工夫极熟。极生是凡夫；极熟并非圣人，亦不是非凡、非圣的工夫。工夫现前，是个甚么境界？要你们自己走到这个地方，自己会见到；我与你讲到，你不行到，也是白讲！因为你们太可怜！对于用功的前途，没有一点把握，不能不替你们略讲一下子。
工夫现前：就是‘念佛是谁’现前；任你行、住、坐、卧，打妄想，翻业障，俱是‘念佛是谁’。就如你们极生的时候打妄想一样：行、住、坐、卧，在妄想里；举心、动念，在妄想里；穿衣、吃饭，在妄想里；提‘念佛是谁’亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫现前，一切处皆是工夫，任是打妄想，翻业障，俱是工夫；这样，就是工夫现前，亦是极熟。不能就算了事，还要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非圣处。那么，在工夫现前的时候，就是个念佛是谁吗？你们不要会错了，到了这个地方，只有‘念佛是谁’不明白处，还只许一个不明白，不许有思量处；亦不是糊糊涂涂的不明白，亦不是马马虎虎的不明白；这才是工夫现前。甚么道理呢？赵州老人讲：‘老僧三十年不杂用心，穿衣、吃饭是杂用心处。天下人在明白处，只有老僧一人在不明白处。’这就是一个铁证。那么，到了这里，可算到家吗？没有，可说生死的轮子停住了；就等于停住的车盘一样，不转就是，还不能算了事。再进一步，到了那个时候，我们谈谈家常话，说说家里的事；现在说的、讲的不是家里事，是路上的事，是指路碑。你们还不晓得罢！
宗门下的事，转凡夫成圣人，不是究竟事，不是宗门下的特长处；何以呢？圣人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你们还能领会一点吗？若能行到这里，方许是宗门下的事，是宗门下的特长。这一句话只许宗门下讲，其他一切法门不许讲；这是极熟以后，一层、一层的事；虽然说到你们听，大概不容易领会，就是由生转熟，善根少的人还有点滞碍。我再说个譬喻你们听听：我们一堂的人住久了，行香、坐香毫无奇特；忽然来了一个红头洋人，鼻子很高，眼眶很深，块头很大，一切与众不同；你们大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你们望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟进、跟出，你又不能向他讲话，他亦不能向你讲话；他一个人坐也不敢坐，吃饭更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，说一、两句话；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同参；再久，不对了！他到欺负我们了，每一举动，要听他指挥；再久，反过头来，向他磕头了。你们大家想想：世间上的事，是不是这个样子？今人的常情，亦是这个样子，工夫下手亦是如此。一堂的人犹如妄想、业障，一向的习气熟的很；红头洋人即‘念佛是谁’，是生的。下手用功的时间，是不是提起‘念佛是谁’来，妄想就涌起来？就如你们大家看见洋人，一齐将眼望到他身上一样。久久熟了，当然也可以参参。再久，参也好，不参也好；妄想打也好，不打也好；打同参了。再久，妄想站不住了；‘念佛是谁’为主了，为王了。是不是世界上有这个道理？用功亦是如此。你们真可怜！太苦恼！一个‘念佛是谁’，到今天还有人不相信，是不是苦恼？大家都是明白人，我劝你在‘念佛是谁’上多吃一番苦，多受一点委屈，与办道才有点相应。
参！
十一月二十日开示（五七第七日）
‘一念错过，百事皆非。’这两句话，是说我们念头一错，一百件事皆错，大概是这一个样子。
我说：一念错，不但百事皆非，千事、万事悉是皆非。何以呢？我们的根一错，枝末那里会是的？根，就是我们现前一念；这一念若真，千事、万事皆真；这一念若非，千事、万事皆非。六祖大师讲：‘自心不离假，无真何处真？’足可见得证明我们现前一念可真、可非。如果我们这一念非下去，是没有底止的。当知：从无量劫来非到现在，很难得！很难得！今天得到这一个肉壳的身子。在过去，苦吃了多少？若把眼睛打开一看，真是要痛哭一场！四生中的躯壳，那一种没背过？皆因一念非之故。现在再不把这个非字解决一下子，师傅们！尽未来际，日子很长很长的；眼睛闭著，一脚高，一脚低，这条路不容易走，遥遥无期的！恐怕连遥遥无期这一句话都安不上。何以呢？你能知道这条路是遥遥无期的，才可以说遥遥无期；根本这条路还没知道，遥遥的一句话，那里安得上？那么，这个非字是不好的，你们回过头来就‘是’的；因为非的不好，一定要了它；没有甚么味道，找个‘是’的做做，大概是好的。是的！因为‘是’的好。
大概这一个是字你们还不容易知道，才有这么测度。我问问你们：何以说是的一个字是好事？宗门下不然；虽然不然，还是必经的一条路。宗门下何以说不然？非，虽不是好事；是，乃对非而说以为好的。宗门下不许以非为是，亦不以是为是；是、非俱不住，才是宗门下的事。既然是、非不住，以后还有事没有？有、无要你自己领会，我说不行。何以呢？我说有事，你们到又向有上用功；我说无事，你们又向无事上过活；正如古人说：‘如人饮水，冷暖自知’。那么，为这么一个人，究竟是甚么人呢？这一个人，我可以替你们指出来：你的工夫用到这里很清高，可以说‘不与万法为侣’的。一个人不与有情为侣，亦不与无情为侣，这样行履，从那里做到来的呢？是现前一念；这一念是全体是，这一念非全体非。这个你们恐怕还没有明了，那么，我要告诉你们一下子：天下事都不是！只有一个‘念佛是谁’真是的。
何以要说‘念佛是谁’真是的？不但我敢说，我还敢担保；你们恐怕有点不相信，我既敢说、敢保，不是空说，当然要有评论的。世上人不足论；譬如释迦老子，过去诸佛，请到来罢！任谁与我对谈，我问：‘释迦老子，“念佛是谁”还“是”的吗？’他说──我代他说：‘不是的，这四个字，那里能说“是”的？’我再问：‘释迦老子，我说“念佛是谁”是的，还是对是的人说？还是对非的人说？还是对离是、离非的人说？’我这一问，释迦老子恐怕没得口开。何以呢？观机设教，不得不如是；若要对家里人说，我问释迦老子，他当然有得答；若要释迦老子问我，我亦有得答。那么，释迦老子没得口开，甚么人还能呢？不是的！虽然不是的，还要你们念念有，心心有，才能算‘是’的；‘是’的一句话，我们就此告一段落。我们虽说念念有得参，心心有得参；要参到甚么样子，才能说念念有，心心有呢？能可以把‘念佛是谁’摆在心头上，老是一个不明白，总是不放手；忽然人家坐香，你竟不晓得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚么地方跑；这就是行不知行，坐不知坐。你这个不知，不是糊涂不明白的不知；心里明明白白的：念佛的不晓得是那一个，一直的参去；总是‘念佛是谁’，佛是那个念的？到底是谁？究竟是那一个？总在不明白处；以大悟为了期，不悟，总是参。
各人发起心来──参！
十一月二十一日开示（六七首日）
用功人，以为自己的工夫很好，能可以把得住，坐下来身、心轻安，工夫是清清爽爽的。自己心里以为：‘好了！我的工夫把得住。’在我来说，太苦恼了！梦还没有梦到！对于有工夫用的人，还可以说是得少为足；但，你要行到得少的地方，才可这么说；少的地方还没有到，那能为足？你这一种行处，尚不能说是一个用功的人，说甚么为足？那么，要怎样才是用功的人？要：静中有工夫，动中亦有工夫，动、静均有工夫。这一种的行，是怎样行的呢？
若要静中的工夫做好，回头再做动中的工夫；这样做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你将动、静分成两个，那里会做得好？静了的时候，动转的时间，关头的中间，要将工夫把得住，才可以说：动、静都不碍你，你亦不被动、静所碍。若是不在这个地方把持得住，静中用则被静转，动中用则被动转；能在动、静关头工夫不走失，可以说：动也动不到你，静也静不到你；任是红的、绿的，男的、女的，悉皆不被他转，才许你动、静一如。虽然有这样的工夫，还要考究一下子，一天二十四小时，还能完全如是用吗？假如不能完全如是用，且问你：有几个时辰不如是用？有几个时辰如是用？若要二十四小时内有三、两个时辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能说你有开悟的希望，不但我不敢保，释迦老子也不敢保；就是释迦老子站在这里，你们问他：‘工夫，还要一天二十四小时不间断的用吗？’假使他说：‘不要，一天有十个钟头，或二十个钟头用功就够了！要有五、六个小时的休息、休息，谈谈、说说。’很对的！我要问他：‘二十个小时用功，是种的甚么因？五、六个小时谈谈、说说，是种的甚么因？’释迦老子有甚么口开？故此我说工夫要这么用，释迦老子一定也说这么用才是的。那么，二六时中不间断的用，这一种工夫可以说算到家了？还没有，早得很！十分才有一分。我这么一讲，你们到又以为：‘宗门下的事太难，工夫用到这个地方，还说只有一分工夫，太难！太难！’对罢！因为你没有用功的知识，所以说难；若要有点知识的人，当然不说难，应当这么用。
为甚么应当这么用？为甚么说十分还只有一分呢？因为，二六时中，就算你的工夫恰当得很；但，一经有病，那就坏了！你们想想：有病的时候，用过功没有？工夫还恰当吗？病，大家都害过的；当害病的时候，用过功没有？恐怕连影子都没有！我们研究研究：有病的时间，要用功不要用功？若说病来不要用功，你们讲可以，我是不敢讲；在我说：你们要用功；病中工夫用来，还要比平常恰当些才好。为甚么要恰当些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不晓得，工夫明明白白的；热来、冷来虽是要命，我一丝也不知道，只晓得工夫比平常还要好；平常虽好，没有痛苦，工夫便没有这么得力。如是，可以说：动不到你，静不到你，害病也害不到你，才是好！这种工夫到了极顶罢！还没有，还只有十分二。这么一来，弄到那里去了？真把人弄昏了，太难！
我要告诉你们，要你们见到才对：任是动、静一如，病也病不到你，你还睡觉吗？睡熟了，做起梦来，工夫如何？你们大家想想：还恰当吗？我并不是说来难你们！梦，大家都会有的；若要睡下觉来，做起梦来，不要用功；我告诉你们，古人说：‘业识茫茫，无本可据。’这两句话怎么说？照这样说，睡梦一定要用功。若能在睡觉的时候，不知有睡觉，还会做梦吗？梦，也是‘念佛是谁’。无论睡与不睡，一概不离工夫，才许你有相当的把握；还不能说是十分。何以呢？古人云：‘静中工夫十分，动中才有一分；动中工夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。’这不是我讲的。工夫，必须用到临末关头有十分的把握，了生、脱死才有你的份。生前的工夫不用到死后，死后的工夫不用在生前；用，不能一直一个。我这么讲，你们觉得宗门下的事太难，太难；都要摇头，似乎办不到，太难了！我说不然，你看到它这多么深，只要我们一个‘念佛是谁’就行了！一个‘念佛是谁’，那里能有这么大的力量？我们试验一下子看：‘念佛是谁’提起来──在；歇下来就──不在。你们这么样做看看：‘念佛是谁’提起来不放它；在这个时候，你们研究一下子，审核一下子：动还能碍它？静还能碍它？不论是有病，是睡梦，还有它的份吗？八苦交煎怕甚么？这一个‘念佛是谁’就送你到家。这就是‘一超直入’。虽然这么容易，这么直接，终归要你们‘念佛是谁’做到：提起来在，放下来也在。用到这个地方才对。
参！
十一月二十二日开示（六七第二日）
动转施为中，工夫要把得住；昼夜六时中，工夫要把得住。若有如是的工夫，与你们的本份事才有点相应。
为甚么要这么用呢？要晓得：工夫上有一点放下来，就是一点空档子；这一个空档子，就是一个洞，我们的生死就从这个洞里冒出来；这一个空档子，就是发生六道轮回的根据地。你们想想：工夫上有这一点丝毫的空档子，就是生死轮回的生处；那么，岂有白天用功，夜里就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再说睡觉更安不上，这样知见的人还不少：这就是你们的大误会处。这一种误会，误的人不少！误的时间也不少！我看你们这样的误下去到那一天为止？你们现在打七是精进用功，班首师傅、维那师傅是助你们的精进，是助你们的奋勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起来如是，催起香来还是如是，这就是你们的精进！这个七还要打吗？若要行香如是不在乎的跑，催起香来还是这样；那么，和尚、班首、维那，不是无用？照这样，我还答应你们吗？规矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飞跑；不得讹错一个字的！我指导你们用功，你们用与不用，我还可以原谅一点；但是，我的规矩，你不能讹错一个字的。照你们这样：招呼你行，你不行，你的命还要吗？你这个色躯还想在禅堂住几天？我今天告诉你们：向后执事上招呼你们行，就要行；一听催香，就飞跑。讹错一点，我看了，就是三个香板，把你骨头打断，有命没有命，我不管。你们好好的当心！我不讲到你们听，香板打下来，你要怪我：‘太无道理！犯这一点小规矩，那里要打这么重的香板？太厉害！你的规矩没讲到我听；你若讲过，我们听过，知道规矩的厉害，当然要听招呼，我就飞起来跑，不算甚么事。’对罢！你们是要这样子怪我。
今天我交代过了，你们留心记好！为甚么要这样呢？要晓得：你们一年到头企望七期里了生死。七期里用功，全仗一个精进；精进、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，还能有用吗？平常指望七期里，七期里这样，还指望甚么时候？我把你打死，还有罪吗？但是，叫你飞跑，不是跑著玩的，还要步步不离工夫，念念不离工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心记好！现在用功的人，都要考究一个纯熟；犹如山中野牛一样，要这野牛做事，必先把它教纯熟，而后才可以用。你看：初初把它拴住的时候，东奔、西跳，一点不上轨道；今天也教，明天也打，渐渐的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；纯熟以后，不用拴绳，它还可以在你前走。用功亦是如此，初初的一个‘念佛是谁’与野牛一样，你要用功，它不随你用，不是这里打岔，就是那里打岔。久久的，就好用了；再久，纯熟了，只有一个‘念佛是谁’向前用去。以前‘念佛是谁’用不上，尽是打妄想；现在妄想打不起，尽是‘念佛是谁’；白天、黑夜尽是工夫，想打一个妄想不可得，能这样的用，就可以说纯熟了。
为甚么要这样用？我们的工夫要想成团，必须要上这条路，从这条路走过去，才可得到成团的工夫；若不从这条路上走一下子，工夫不得成团。如何是工夫不成团？如何是工夫成团？这两种路上的工夫，你们要彻底见到，用起功来才对。成团，并不是有个甚么东西，是泥巴团子或木头团子，若要这样会，是弄错了！是著相。这个团，是‘念佛是谁’得力的时候，心是‘念佛是谁’，打妄想也是‘念佛是谁’，翻业障概是‘念佛是谁’；身上是‘念佛是谁’，脚下也是‘念佛是谁’，手里是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在这里，站的地方也是‘念佛是谁’；抬起头来看天，天也是‘念佛是谁’；如是心，如是身，如是虚空、世界，通通共成一个‘念佛是谁’。就是这么一团，并不是木头、泥巴的团。‘念佛是谁’这一个团子，滚到那里也是这一团；你要想把它打破，用木头、榔头打它一下，木头、榔头也成了‘念佛是谁’；用个石头打它一下，石头也成了‘念佛是谁’。我这么说，是一个譬喻，你们心里要有点领会才对！这样的工夫，就是成团的工夫。对于成片的工夫：‘念佛是谁’提起来疑情得力，到了这时，疑情也是‘念佛是谁’，‘念佛是谁’也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如给砖头、木头打一下子，一点动静也没有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我这么讲，你们的工夫用到这里没有？不要你们说，我晓得你们没有；既然你们没有用到，就不要讲才对；要是不讲，见到你们太苦恼，前途用功一点知识也没有！你虽没有用到，我在前慢慢的领到这里，你们也可以跟到这里；即是不能用到，也可以种一点道种。你们有志向的人，这个工夫也不难做到；只要认识二六时中不论行香、坐香、睡觉，都要把工夫照顾好，不许它一点落空；行起来，要认真行，步步不离‘念佛是谁’；坐下来，孤迥迥的，疑情历历明明的；将来可以达到成团、成片的工夫。
参！
十一月二十三日开示（六七第三日）
用功的人，似乎静中用功好用，坐下来用，工夫就现前。要说动中用功，不容易！工夫恰当的时候，似乎不能动，一动，工夫就没有；还要说动中、静中疑成一团，打成一片，真是不容易办到。
对罢！那么，老实说一句：动中工夫不容易用。何以呢？‘一动再动’，这一动还未了，那一动又来了，后头节节跟上来，一向是这样：‘一动再动，再再动。’就如你们坐香，工夫好得很，遇著开静，不是动了吗？开静后，就要放腿子；起过香，就要小圊；这许多事，可以说：开静，放腿子，是一动再动；起香，小圊，是再再动。你们想想：这样子念念不停的动，以及又没有在动上用过心，今天要你们动中用功，一下手那里会做到？现在我们五、六个七打下来，静中的工夫大家当然已用好了。你们现在要做动中的工夫，不容易用，是甚么道理？因为你们一向没有留心。你要晓得：静中的工夫虽然得力，那小许有一点动作，马上就丢了；倘若你在动中能把工夫用上，任是一切的动也不能动你的工夫；因为你的工夫从动中得来的，那里还怕动呢？你们以为动中难，我说不难：第一，要你们有这一种知识，要了生死，必须要将工夫在动中用上；能可以把工夫用好，自然就可以动、静一如。生死的长期，生死的厉害，生死苦恼，非要动、静一如工夫不能了：这就是第一个知识。次则，要知道工夫是要用，无论动中、静中，工夫是不能离开；要了生死，必须工夫用到成团、成片：这就是你们第二个知识。有这二个知识，立定志向，非办到不可；若不把工夫办好，我就不算一个人！任是行、住、坐、卧，不问动、静，终归把一个‘念佛是谁’抱得牢牢的，死也不放松。你有这样的一个决志，还怕办不好吗？但是，决志还要会巧，不会巧就弄成拙。
怎么是会巧呢？首先要知道：生死不是一天造下来的；今天要了生死，也不是急事。要怎样呢？三年、五载工夫用不到家，我总是用，三十年、五十年，乃至此生；此生办不好，来世再办；来世办不好，我亦不改初志，终归以办了为期。久也好，快也好，快、久与我不关心，宽宽大大的，毫无一点疑意，这样去做就是会巧。不会巧的人，三天一用，没有味道；或是静中用，动中不要用；他看没得味道，要用、不要用，还要紧吗？这是不会巧。你们大多数的人，还有这一种知识吗？现在的工夫，我问问你：‘动、静中的工夫如何？’你一定讲：‘早板香，静中还可以；午板香，有昏沉；养息香，上半枝香还好。’恐怕你们众口同音。这么说来，静中还没有完全做好，那里还说动中？没有一个说：‘我枝枝香把得住，就是动中老不得力。’还有这么一个人吗？再者，‘静中也有工夫用，动中也有工夫用，就是一个抽解鱼子一打，把我的工夫打掉了！’你们还有这一个人吗？有这么一个人，也是好的。你们不能做到的病在那里？就是在一个面子上；一天到晚怕碰人，怕碍人，对于做事不能讹错一点；若错一点，马上就是香板，面子上不好看，难为情！你们想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因为‘我’要面子，不能犯人家规矩；这一关就把你关得牢牢的！还有那一个人说：‘我不管规矩不规矩！规矩是第二，我的“念佛是谁”有丝毫不在，我就没得命了；就是那里讹错，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！’你真有这一种工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不晓得难为情；打、骂都不晓得，那里还知道要面子？不是把这个难关安然过去？并不是说不要规矩，不要规矩，你到又放逸了；真实有工夫的人，工夫越恰当，规矩越守得好。
你们以为：‘工夫最难处是：“念佛是谁”用到了极难的地方，怎么得过去呢？’你真用到为难处，要想把这难处过去，本来是不容易的事。譬如：‘念佛是谁’用起来不能向前，又不能退后，左之、右之，都不可走，站在这里又不对。等如：前头一个人拿一把刀，你向前，他就是一刀；后头一个人拿一根枪，你退后，他就是一枪；左面是大火，右面是大水；四围都是险地，动步就是伤身失命！站到这里不动，四面又逼来，亦复伤身失命。我问你们：从那里走？这一关怎么打得过去？大家静下来领会一下子，这是譬喻，你们就把这是譬喻的意义摆在心里体会一下子，把‘念佛是谁’来证明一下子，看是怎么样的过去？这不是小事！大家心里答我一句。若能答出这个前有刀、后有枪，左火、右水的地方过得去；任是剑树、刀山亦过得去，镬汤、炉炭也过得去；不把这个地逃过去，一处也免不了！我到多多的与你们讨论一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑来，刀离头只两寸，后面的枪就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面万马奔腾的大水，到了这个时候，你的身命还要吗？要，就要走过去才对。你们有甚么办法过去？心里想一下子。你们若是没有办法，还能算一个用功了生死的人吗？可怜！你们恐怕没办法，你们那个有这胆子说过得去？这一关我要替你们过一下子，不然你们总是不得过；这一关口过不去，用功了生死没得你的份。你们各人把工夫提起来！我再问你：你正在这个不得过的时候，怕得不得了的时候；你再问：‘念佛是谁’？究竟是谁？到底是甚么人念的呢？这么一问，我再问：你的身在甚么处？心在甚么处？你们研究一下子：这么一问，当然身、心俱不在；身、心既不在，你还有个怕刀、怕枪在吗？水、火的相貌还有没有？任它再恶的境界，我把工夫一追究，当下不是就冰消、瓦解；灭迹、潜踪吗？这一关过得去，任何一切的境界都可以过去。这一关我替你们过去了，向后的事，就要你们自己去。譬如：南京到北京，再远，中国与外国；不怕隔山、隔水，我今天乘飞机，一下子就过去了，可是极容易罢！
发起心来──参！
十一月二十四日开示（六七第四日）
‘行亦禅，坐亦禅，语、默、动、静体安然。’这几句话，是说用功人一天到晚心行上的事。见得要你们动、静一如，不分昼、夜，用功是要这样的。
为甚么要这样？不可以歇歇吗？要晓得：你有这样真切的工夫，将来才有真切的悟处，如果你有一处没做到，将来的悟处就有一处不到，真悟是一悟一切悟；若有一点未悟，就不能说真悟。所以要你们现在的行真，将来的悟一定会真。但是，这个悟，并不是求悟，亦不是想悟，也不是信口说悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己会悟。可是，要你们抱定一个‘念佛是谁’，行也参，坐也参，工夫恰当也参，不恰当也参，有妄想也参，有昏沉也参；你有这样耐苦亲切的参，真实不虚的工夫，还要开悟做甚么？我说不悟也可以。何以呢？你有这样耐苦亲切的参，真实不虚的做，怕甚么三灾、八难？怕甚么四生、六道，生死轮回？一切都不怕！这样不是不开悟也可以吗？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到镇江瓜州一条路，出山门一直向南跑，把眼一闭，放开脚来跑；路上有人我也不问，到与不到，也不问，跑了一天就会到了。既到瓜州，还能说不是瓜州吗？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，东张一下子，西望一下子，找一个人说说、谈谈，坐下来吃杯茶，问问：‘到没有到？还有多远？’你们这样，还能到吗？用功亦如跑路一样，教你‘念佛是谁’一直参去，得力也参，不得力也参；开悟，我也不问；不开悟，我也不问；终归我行到那里，不要开悟也不由我；你的工夫没有行到，想开悟也不由你。犹如跑路一样，到了瓜州，你说不是瓜州，不由你！未到瓜州，你说是瓜州，也不由你！你们有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一样，东张张、西望望，这就是妄想、昏沉；问问此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是这样：‘我已经悟了吗？’见神，见鬼，妄自穿凿，空自卜度、思量、分别，自己误自己，怪那个？你以为骗骗人就罢了，骗人可以；骗自己，到了那受报的时候，你叫苦也是无用！因为你的因地不真，当然要受报。所以教你们不要求悟，你把求悟的心拿来用功多么好呢！
‘念佛是谁’这一句话，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有点受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不问日、月，把一个‘念佛是谁’一直参下去，二、三十年还没有悟，我要教你歇下来。我问你：‘念佛是谁？’念佛是那一个？你们没有一个有口开。天下人都被这一关关住，你们那一个说：‘天下人关在里头，可以；我不被它关在里头！’还有吗？那么，你三十年的工夫用下来，我问到你‘念佛是谁’，你必有话了；我一问，你随时就有得答。你们想想看：天下人都被它关住，不能出口气，就因为念佛是那个，不能答话。到了那个时候，我问你，你就有得答。还有，你们的工夫还没有用上，禅又不会参，开起口来要假面子：‘我悟了，我知道了，我领会了！’你这样子做光影门头的门外汉！徒托空言的掠虚汉！有甚么好处？你骗人家可以，你骗你自己，可是苦恼之甚！从今天起，向后请开示，无论到我那里，或班首师傅寮房，不许讲别的话；一去就道‘念佛是谁’。从前请开示，是你问我；今天我要改规矩，不许你开口；你一到，我就问你：念佛是那个？你就道；道不出，我就是一顿香板。或者，你不敢开口，心想不去；我查到了那一个人不去，我就进堂催香，起码三、五块香板。因为工夫非逼不可，不逼，不能进步。但是，我问你，你如果一定要答，假若答错了，不是的，我告诉你：我的香板打下来你吃不消；倘若自己没有把握，不开口，吃两个香板还好；开口乱道，我不答应你的。
各人发起心来──参！
十一月二十五日开示（六七第五日）
宗门下的人，不乱开一个口；假使说错一句话，就要丧身、失命。你的身丧了，命失了，还算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要堕阿鼻地狱。你看这个事还小吗？何以有这么厉害？不是我讲，佛的金口说：‘未证谓证，未得谓得，未明谓明，未悟谓悟，大妄语成阿鼻地狱。’此是佛说的，不能说错的。
谓证的是甚么？没有证到初、二、三、四果，己说已证。谓得者，没有得到三明、六通、八解脱者，自己言得。谓明者，没有天耳明、天眼明，己说已明；念佛是那个不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本来不能答，随口答一句，就是己说已明。谓悟者，对于十方诸佛的百千三昧，一切祖师的无量妙义，一点未悟，己言已悟。‘念佛是谁’悟过来，尘说、刹说无穷无尽；此一句未悟，口也没得开；如要信口答一句，就是己说。依你来说，是不是答错一句就要下阿鼻地狱？大叫唤，小叫唤，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你这一位今天信吹，随便答了这么一句，你不在意；因为你不晓得这一种因最厉害，我把你一看太可怜！可怜！这一句话不是说了就了事的！古人答错一句话，堕五百世的狐身──前百丈与后百丈公案一则。你们真把‘念佛是谁’参通，安然有得口开，并不是老没口开；你行到那个时候，不但口能讲话，耳朵也能讲，鼻子也可以讲；古人不是说：‘尽大地都是我的口。’比虚空还要大？我再问你：‘虚空，你一口吞下去还可以吗？’你当然答：‘我已吞下去了！’我再问你：‘把虚空吞下去，身放在甚么地方？’要屙出来罢！你再答我一句，不能没得口开！
参！
十一月二十六日开示（六七第六日）
参禅人工夫用到深入，自然会身、心俱失，动、静全忘。所以教你们动中如是用，静中亦如是用。静中的工夫是怎么做法？动中的工夫是怎么用法？分动、分静，实在是对你们初用功的人不得已而讲。本来只要一个‘念佛是谁’提起来不明白，认真的把住，不教它有丝毫的间断；你真能这样真实不虚的用，你打开眼睛来望望，心安在甚么地方？当然心不可得；既然心不可得，身亦当然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦复有心，身与心是跟到来的。
今天，工夫恰当，心不可得，身亦不可得，这个不是身、心俱失工夫。动要身去动，静亦要心去静，身、心上有动、有静，必要分别才知。你的工夫身、心不可得，拿甚么分别？有了分别，不是有了心吗？心既有，一切皆有，说甚么工夫？有工夫无这样的心。既没有心，决定没有分别；既无分别，动、静的相更不可得，故此动、静全忘。因为你们五、六个七打下来，工夫还没用到这里；你的工夫若不用到这个田地，这个七期里要想得点消息，想得一知、半解，没有你的份！再说了生、脱死，更没你的份。照这样，不是白吃了一番辛苦？或千山、万水，或一年到头，全望七期里了生、脱死，桶底脱落的。我见你们一个人也办不到，故此要助你们一下子，把你摆在堂里，要你们真用功，不准有一点放逸；若有一点懈怠，马上就要催香；这个香催下来，你的命就靠不住了！教你去寮房，要你道，道不出来，就是一顿乱香板。怎么叫乱香板？打香板的规矩：二、五、八，三、六、九，这是上规矩的；乱香板就是尽我的力量打，不问十个、八个，这就叫乱香板。要晓得：这个乱香板打下来，是丢面子的；打了乱香板，面子是不好看的！你们还有人不在乎甚么乱香板，丢面子也不问，只要混过这一时就罢了。你心里又说：‘催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一顿香板就没事了。只要混过就算了，其他还有甚么？’你们的用心都在这些地方。或者，‘还有某班首师傅寮房没有到，不对，要去罢！应酬一下子；不去，恐怕他不高兴。’你们都在这里地方用功。还有没有一个说：‘不对！到寮房挨一顿乱香板，太无味道！天下人被打可以，我不肯为这么一个人。我要去，不但不打，还要说说家常话，还要恭敬我。那里不是人做到的？’要你们道，不是骗你们好听的，没得口开，是你工夫没有到这里；你的工夫用到了，自然会道的。
我在金山的时候，并没有住好久，只住一年多。但是‘念佛是谁’早已相信；在家的时候，就用这一法，但没有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，细妄歇了；七、八天下来，那一种的境界仍是一样，并不算奇特。何以呢？此是工夫上应有的境界；你们的工夫用到那里，也会有的；十方诸佛、历代祖师，也从这条路上走过去的，所以不算奇特。粗妄歇下来是甚么样，细妄歇下来是甚么境界，我自己见到，说给你们听也是惘然！徒增你们的妄想。你们只要真实恳切，抱定一个‘念佛是谁’，死也不放松的用，你行到这里，自己会见到。我那个时间，粗妄、细妄歇下来将近一个月，那天正是光绪三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下鱼子打下来，好像半虚空里翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有这么一回事。自此以后，举止、动静与平常不同；对于悟，有没有悟，我不敢讲。但是，在这一鱼子打下来的时候，似觉到要叹两口冷气，为甚么呢？这件事不隔毫厘，为甚么还要我吃这一番苦呢？一点不隔，为甚么把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！还又好笑！笑个甚么？其他也没有甚么好处，将来说生天，我高兴生，我就去；不高兴，就不去。假使下地狱，我愿意去，我就去；不愿意，就不去；这个我可以做得到。对于悟，是没有悟。
由那次向后，有一位首座和尚，这位老人家本份事是很好的，他看见我的行止不同，他把我叫到去，就问我：‘念佛是谁？’教我道，他这么一问，我心里明白，你问到我家里来了！譬如：你问我禅堂里的事，我还不晓得吗？两张广单，一个佛龛，后面有维摩龛，当然是现成事；家里有甚么？破布烂草鞋，坏伽篮褂子。他教道，破草鞋一手就丢出去；再问，伽蓝褂子也抛出去，这都是现成事。假使没有进过山门，有人问你禅堂内的事，你那里晓得？也许你听到人家说门向南，再问里面还有甚么东西，一定不晓得。彼此一问一答，他说：‘你悟了！’我说：‘没有悟。’他说：‘没有悟，是学来的？’我说：‘学也没有学。’那时，由这么一来，轰动了大家，他们都赞叹不止。当时我觉得不对，搭衣、持具去请他不要如此，我说：‘我还没有深入堂奥，请你们诸位老人家原谅到还好！’
后来，有一位西堂师傅慈本老人，这位老人本份事也很好，他欢喜以活句子接后人。活，就是机锋转语；我一向不愿意用活句，因为，今时的人根性不同古人；教他抱住这一句‘念佛是谁’死参，尚且死不下来；再用活句子，更死不下来，所以不愿意。偏偏这位西堂师傅，他要与我谈谈。有一天，他正要洗脸，将手巾提起来问我：‘这是甚么？’我说：‘放下来！’他说：‘我要洗脸。’我说：‘还要放下来！’他到弄得没有口开。这许多话，你们听了并不是教你们学的，莫要弄错了！是说给你们听听，要你们知道这件事是有口开，并不是老不开口的，大家要听清。那么，我当时并非要与他争胜负，总想教活句子丢掉；今世人不可用，是这个用意。他仍是不改，又一天，到他寮房里契茶，他把一个桂圆擘开，肉子给我吃，壳子拿在手里说：‘尽十方虚空都在这一个壳子里。道一句！’我讲：‘尽十方虚空都在这壳子里，你在甚么地方？请道一句！’他又弄得不能下台。大家都是道人，还有甚么人、我？你们想想：那里会没有口开的呢？所以我逼你们一下子：在堂里不去寮房，是不行；道不出来，又不行；逼到你们首先这身没有处放；放到无可放的时候，心也没处安；直至逼到你身、心放到无可放的时候，还要逼到你山穷、水尽。到了那个时候，你不能开口，我当然还要你的命！各人留心记好！
参！
十一月二十七日开示（六七第七日）
有道、无道，自己知道。再说：有道、无道，人家知道。现在要你们天天到寮房去道这个念佛是甚么人，你自己的工夫用到了甚么地方，能道不能道，道出来是的、不是的，自己岂有不知道的道理？果真不知道，还是你的工夫没有用到。假使你工夫还没有用到，要假面子，东卜、西度，古人的言句找一、二句，□来以为自己的；人家听你一开口，是的、不是的，人家还不知道吗？
为甚么知道呢？任你怎么道，不出乎四种，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你卜度再好，一点也没有用，终归不出这四种言说；还要机锋相扣，函盖相投。就算你所说是的，与我的问处不扣，或者少许停思一下子，都不是的。这是甚么道理？古人不是有的？高旻寺中兴第一代天慧彻祖见雍正，同是一样话，有是、有不是。这一个公案说与你们听听，但是，说他打了四个七，又给一把上方剑，那许多，都是传说，没有典章可考，我是不说的。何以呢？你问我在那个典章上，我找不出，所以我不讲。光说有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年后，专看内典，想起世祖的事，拜了一个出家人为师，这个出家人有甚么特长？能为帝师？他就找玉琳国师语录看，看过之后，才知玉琳国师足可为国之师。那么，有其师必有其徒，即派钦差大臣四方寻找，后来在磬山找到天慧彻祖，天祖那时在这里当书记。虽然工夫有得用，口头禅也学到一点，但脚跟还未点地；当时不敢去，后经诸山的劝导，乃同钦差进京。当时雍正皇帝要会出家人，特起一所花园名曰‘圆明园’。他见皇帝后问答的意义，你们听好！皇帝问：‘父母未生前，如何是你本来面目？’天祖当时似乎稍为思索，随即把拳头一竖。你们还领会吗？我今天照这样问你们，你们还有人答我吗？也把拳头一竖，这么一竖，不对！你们还知道吗？恐怕不知道。皇帝见他少许有点思索即不许；亦知天祖脚跟未点地，所以不许。何以呢？‘少一停迟，白云万里。’就是说，停一下子，白云就障蔽了万里的天。要怎么才是的？问你的话将了，你就把拳头竖起来，就是的；少一停，就不是的。雍正见天祖是个法器，有心成就他，便说：‘你来问我，我答。’天祖就问：‘请问万岁，父母未生前，如何是你本来面目？’雍正把拳一竖，天祖就悟了。雍正回过头来又问天祖：‘父母未生前，如何是你本来面目？’天祖说了四句偈：‘拳头不唤作拳头，唤作拳头眼内眸；一切圣贤如电拂，大千沙界海中沤。’雍正当下就说：‘这回如意！这回如意！’说了两句，当时就赐了两把如意；诏令奉旨回山，赐衣、钵、锡杖等物。
你们想想：答出来一句话，稍迟一点就未悟；同是一样话，不迟就是的。你们今天能可以答出一句来，虽没有奉旨那么荣耀，声望总是有的。这一句话多么贵重！答不出来，任你工夫再好，也是枉然！这一句话道出来，知道你的工夫是的、非的，可以说‘言前见道’；一句话一出口，你就悟了，这就是‘句下承当’。故此要你们把一句‘念佛是谁’认真参究，行、住、坐、卧；吃饭、睡觉，都不离这一句；有此一句，就是有工夫；没此一句，就是没有工夫。你现在用的是这一句，将来明的也是这一句，悟也是悟这一句，了也是了这一句。终归生死未了，这一句未了；心地不明，这一句不明。要得明，要得悟，要得了，必须以这一句‘念佛是谁’参究去。
参！
十二月初一日开示（七七第三日）
宗门下的悟处有二种：一种大疑大悟，一种小疑小悟；不疑不能说悟。这二种大、小的悟处，必先借个譬喻说一下子，你们就会明了大悟是怎样，小悟是怎样，大、小悟的程式，都要明白一点。
小悟比如老鼠钻牛角，大悟就如狗子爬墙头。你们知道吗？再说个譬喻：犹如从前读书一样，小悟如读书三年进了学；大悟如读书三十年才进学，就是这么个道理。读了三年书能够进学，他因一种精进力；但他的书实在没有读完，虽然进了学，还有书他不懂的。那个读了三十年的人，五经、四书、诸子、百家，甚么都晓得。这二个人虽然同是一个秀才，学问当然不同，读三十年书的人，他肚里甚么也有；就算没有进学，也要超过他。这么一比较，更显明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠钻牛角，告诉你们是怎么钻法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初进去的地方是大的，角里有一层一层的肉；那些老鼠啃了一层又一层，啃得很有味道，大、小一齐进去，一层一层的啃；虽很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；虽然地方小，很有味道的，不肯舍去。再则，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到临末，要转身也转不来；再啃，又啃不动了。大的、小的还要吃，心急如焚的不得了，忘起命来啃。你看角的壳又厚又硬，啃又啃不动；不啃，又不得过，非啃不可。前先，嘴啃；次则，前脚爬；再则，用后脚爬；忽然把地方啃大了一点，转过身来，它以为啃通了，大大的路好走了，好了，通了！开小悟就是这样的。
‘念佛是谁’？不晓得；又追，到底是谁？还不明白究竟是谁，似乎有点味道；再追，又有点味道；既然尝著点味道，当然不把它放手。又追，到底是谁？抖擞精神，不追通不放松，老是这么样用下来，三天、五天；一月、半载下来，当然有个回头处。古人不是讲过的：‘用到山穷、水尽时，自然有个转身处’？这一个身转过来，就不同了！虽然走也是走这条路，现在回头来，还是这条路；路虽是这一条，路上的行处不同；可以说是本来面目找到了。这一种小悟开了，有一种人以为无事：‘这个地方很好的，歇下来罢！在这个地方住住罢！’这就是小悟的程式。他以为路已经走了，任是山路、水路都走尽了；世界上不是山路就是水路，走得山路穷了，水路尽了，还有甚么路走？他不是当然要歇下来吗？以为：‘本来面目我也找到了，还有甚么事？’是的罢！他这种悟，是由他的身、心精进，一种奋勇力而悟的；就如那个读了三年书，并不是读得多进学的，是他精进力进学的一样。他这一种工夫，是粗、细俱有。何以呢？他由身体的勇猛，心里工夫上的精微；心上工夫精微就是细，身上勇猛即是粗，他是粗、细兼用而悟。这一种悟还对吗？不对！没有到家。何以并不是对呢？在教下说‘得少为足’，宗下就是‘认贼作子’，这两句话比较，很对的。何以呢？因为他这种悟，本来没有到家，他以为这个面目就是的。这种小悟，是方便权巧；彻底说，就是得少为足。宗下为甚么说这是认贼作子呢？虽然是小悟，不能说是贼罢！因为，他才有少份受用，就歇下来；这一个少份，虽然是的，就在这里住下来，以为自己无苦处，以此少份为他的快乐。所以佛诃曰：‘焦芽、败种’。这样的谷芽，将来还有甚么收获？你要以此小悟就歇下来，孤凋解脱，上不求佛道可成，下不思众生要度，认此为是，岂不是认贼作子？小悟既不好，还要悟不要悟呢？当然要悟！何以呢？
大悟、小悟其理则一，其事有别。大悟、小悟体没有两个，小悟悟了与大悟的体同，事上则不同。大悟的事，以众生的苦为己苦，众生的颠倒邪见，是招苦之根，要替他拔掉；逐类随形，同尘接物，这就是大悟的事。小悟的事，厌恶生死，怕诸污染，所以深山修道，远离生死世间；视生死如冤家，观世界如牢狱，这是小悟的事。大、小悟的体既同，为甚么事上有这一种分别？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那个人读三十年书方进学，这个人读三年书也进学，此二人同是秀才，对于做事，心量当然不同。何以呢？读书多，任你怎么问他，天南、地北他都知道；读书少，就不能如他问答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有别，就是这个道理。为甚么说小悟还要悟呢？因为小悟以后的事行虽比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路来，一脚高也不知道，一脚低也不知道；狗屎里一脚，粪坑里一脚，全是不晓得的；横冲、直撞，就如瞎子那样走。开小悟的人不同，因他眼睛睁开，虽没有大明，路的影子总看得到，狗屎、粪坑也不会践著，行起路来，比未悟的加几倍快。但比起大悟的人就不同，犹如一个人在平地看山河、大地，一个人在须弥山顶看山河、大地；这两个人所见，当然不同；故此小悟的人还要悟。开大悟的人，为甚么叫狗子爬墙头的呢？那个狗子关在一个院子里，四面是墙，很高的，狗子不会爬得出的；你把它关在里头，它当然要吃，老不给它吃，不是要饿死了吗？它当然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就无命；老爬，老爬，不是也可以爬出去吗？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎么行？他是‘念佛是谁’提起来也是疑情，不提也是疑情，当然在疑情上用；不用，歇下来，还歇在疑情上。他的知识晓得要这一种纯一不杂的大疑，从这个大疑疑下去，久久的会尘尽、光生；到了那个时节或者不悟；一悟，就是彻天、彻地。
这一种行是甚么用法呢？要晓得：‘念佛是谁’这一句话，他不是用人家的言句。我告诉你们：这一句‘念佛是谁’是我讲的，他用功不是从我的这一句上用来的；是由他自己家里出来的。他自己心上知道‘念佛是谁’要会归自己，要从自己心上发出‘念佛是谁’，由这个地方发生一个疑情，疑，不晓得念佛是那个，终归这一‘疑’是不放松。首先光是你不放它，用久了，你预备放下来歇歇，它到不肯放；你若不用，身上诸多不适意；要用，身、心才好。他从这里放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，总一无二的工夫。这么样的用，就是他有开大悟的知识，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是纯细无粗的。他有了这一种知识，他就一直向这一条路上走，当然有个结果；工夫用到这地方，磕著、掽著，就开大悟。犹如狗子老在那里想爬，想久了，四只脚、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬过去；大悟也是这样的，因为他的工夫用到这里，自然会悟。那么，小悟就如老鼠钻牛角，回过头来，路虽是大，还有路在；有路，就有人，故此还有人、有路。大悟如狗子爬墙头，能可以爬出去就是了。但是，爬过去的事，我慢慢再给你们讲。
参！
(待续)
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(续1)
十一月十五日开示（五七第二日）
前四个七的讲话，都是教你们用功。最初是不知道用功做甚么？又不晓得甚么叫做用功？渐渐知道要用功，又不晓得怎么用法，从甚么地方下手。再则，初初的知道一个‘念佛是谁’，又不深信，这都是你们过去的程式。所以一向讲的为甚么要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要领你们走这一条正路；路上的荆棘又替你们打扫得光光的，这条路教你们走，不教有一点障碍；一层、一层的说给你们听。
今天四个七打下来，你们不知道也知道，不用功也要用功，不肯向这条路上走的人，也向这条路来了；大家都上了路，不能再说未上路的话，要替你们讲讲工夫话了。但在你们当中还有好几位，连‘念佛是谁’尚没有相信，怎么参，怎么起疑情，一回也没有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本没有动一脚，那里说得上已经走上了正路的话？若要以你们这个样子看，工夫话还要说吗？说，还有甚么用呢？本来是没有口开，而又不能不讲，大概有一、二位又需要我讲工夫程度的；即使一个人也没有，我又不能因没有而不讲。你们以为我没得口开，是你们工夫用到了没口开的地方；你们真用到没得口开的地方，我走三个空圈子，我是不言之言，你是不听之听：不言之言，是真言；不听之听，是真听；那是很好的！恐怕不是这个没得口开罢！是因为你们工夫的程度一点也没有。能可我讲的话在前，你们就跟我的话行在后；譬如行路，我在前一里路，你在后一里路，你也看到我，我也看到你，这样才对。今天，光得我在前头讲，你在后头行不上，我到讲了十里、八里下去，你一里路还没有走；你也看不到我，我也看不到你；我讲向南，你到向北，还能对吗？我的话讲来，还能言、行相应吗？既不能相应，不是不要开口吗？我是这样没得口开，并不是工夫上没得口开。或者有人说：‘你这样讲，恐怕委屈人。’也许你委屈人；但是，宁可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以为：‘你那里知道人家心里的事？’虽然你的心在你肚子里，你的人站在这里，我把你一看，望到对过清清爽爽的，如一个琉璃瓶一样，里头心、肝、五脏，看到一点也不差，你心上的事，我还看不到？我还委屈你吗？宗门下的事，不是说说就了，也不是付于来日的。教下开座讲经，可以下座睡睡觉，外面跑一跑；因为今天讲过，就付于来日。宗门下不是：要今天说的今天行，明日说的明日行；我说的，就是你们行的；你们行的，也就是我说的；言、行要相应；倘若言、行不相应，不是宗门事。
你们有不少的人，未进禅堂以前，以为禅堂了不起，十方诸佛、菩萨、诸祖师出身之所；禅宗一法，极玄而妙，是很相信。今天住到禅堂，反过头来；‘不好了！外面说禅堂怎么好，而今进堂以来，七也打过三、四个，没有甚么了不得，不过就是这样子罢！在外面听到人家的话，恐怕是人家骗我的！我到要想过旁的事干干才好！’你们这一种人，可怜！可悯！真是不可说！我亦要替你们把这一种病源指出来，使你们知道是病，可以向前走走。这一种人，‘念佛是谁’影子也没有，我问你‘念佛是谁’，你还有点影子吗？不但没有，还以为：‘不好了！我所学来的，会到来的，很多很多的，以前提一个题，似乎涌涌的言句就可以说出来。今天，把禅堂一住，七一打，反过来，文章想不起，一句也想不出来，一想，再想，终归想不起；好像肚子里空了，似乎不相应，七不能再打了！再打，恐怕将我费了许多辛苦学来的《楞严》、《法华》都忘去了！恐怕空费许多的经济，空费多少困苦；这样子，七不愿意打了！把肚子打得空空的！’你还是这一种心理。我说：你们不要弄错了！这是好事，不是坏事。你们还相信吗？我说：你们学到来的忘掉，会到来的忘掉，不算事；还要你们连学的是甚么人还要忘掉！连会的是甚么人也要忘掉！你们大家领会一下子，还要深一层，把我问你们学来的忘掉，学的人忘掉了没有？可怜！可怜！学到来的还是满满一肚，那里肯把它忘了！天天坐下来，还要摸索摸索，深怕忘了；学的人忘掉，那里说得上！宗门下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那个时候，我自然会再与你商量。你为甚么不肯空？不肯忘？
世界上甚么事都要讲求进步，就是你们学教，亦复要进步；你们今天住禅堂，为生死大事，求成佛、作祖的，为甚么不讲进步？学来的，会来的，少许忘了一点，还不愿意，你们自己想想：可怜不可怜？所以要你们大家认识。能可以把我能学、所学忘得光光的，这是好事；不忘，还要勇猛忘了才是。那么，你不用功的人，光打七觉得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反过来，到是五心烦躁，身、心不安。为甚么呢？因为，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地众生的生死更苦；若要令他们离苦，必须我先离苦，而后再度他们的苦。我要离苦，非用功不可；我要度众生离苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，时时研究工夫，深怕工夫打失，总要工夫成片；因不得成片，总是自己克责自己；因为大事未明，是这样的不安。但是，你们大家在这里还有一半人是这样？或者三分之一是这样？恐怕也没有！假使有一个、两个，也是好的！还算是一个道场！若要一个也没有，这一句话是怎么讲法？教我开口讲话，还有味道吗？你们想想看！我看你们都不是这样，是甚么样呢？‘常住上真是向我们要命！八个七打了就罢了！为甚么又添两个七？这不是与我们为难吗？还说得好听，成就我们！真实不要你成就，早点解七罢！让我们睡睡觉，休息、休息；似乎现在去睡才好！’那里还有精进、勇猛的一句话！想快活、快活，适意、适意，才对呢！对吗？你们自己想想看：这样，还是一个办道的人吗？师傅们！要认真吃一番苦，这样快活适意，不能算事的；还得把‘念佛是谁’提起来，参去！才有受用。
参！
十一月十六日开示（五七第三日）
‘一念不觉生三细，境缘才动成六粗。’宗门下的事，不讲根、尘、五识，六、七、八识，一概不讲；只讲粗、细。对于‘念佛是谁’当然要讲：因为这一法是发明我们本有的一法。虽然，它可以发明本有，不说也不能使人行这一法。
或者有人说：‘既然有说、有讲，莫非是教宗吗？因为有言、有说。’你们会错了！宗门下所讲、所说，不与教同，亦不与宗同；反过来，也与教同，亦与宗同，与佛同，与祖同，一同一切同。今天与你们讲粗；本来，宗门下细亦不可得，说甚么粗？实在是方便之方便，替你们中、下根的人，不得不讲；上根利智的人，是一超直入，不假说粗、说细。甚么是中、下根的人？因为与上根的人稍次一点，故此说是中、下根人；恐怕还是与你们客气。何以呢？这个粗，你们还知道吗？是个甚么东西？是大、是小？是圆、是方？你还晓得吗？你们能可以晓得，出来告诉我！你们有这么一个人，我就许你是一个中、下根的人；恐怕你们没有一个人知道，连这一个粗的影子都不晓得，那里还说得上是中、下根人？下下根人还是勉强；说是中、下根人，是客气罢！那么，究竟这个粗，还是个甚么样子？有多大呢？恐怕还不容易知道；我就告诉你们，恐怕也不容易晓得。略说一点你们听听：你们今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信‘念佛是谁’是粗，疑情发不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你说它有多大呢？有情，最大是金翅鸟，还没有它大！无情，大山、大海，亦没有它大！它既然有这么大，为甚么不见呢？因为我们整个的在粗里头。譬如：杲日当空，虽然有白云遮盖，还有少份光明；假使一阵黑云整个的盖起来，便伸手不见掌。假使有一个人，一辈子都是在这黑地方过日子，一脚泥巴，一脚狗屎，问到他：‘脚下是泥巴么？’他说：‘是的。’再问他：‘还有狗屎没有？’他说：‘没有，是泥巴。’狗屎当泥巴踏在脚下是不知道；究竟问他泥巴是甚么样，他到没得口开。何以呢？向来没有看到过，那里会知道是甚么呢？就等于我们这一件事，如：杲日当空，因为被业障一遮，就似一点云雾；今天也造业，明天也是造业，久久的，就如黑云一样，把一个本来的光明，遮得牢牢的。今天问到你：‘粗是甚么东西？’没得口开，因为没有见过，那里会知道！就如黑地里见泥巴一样。你们想想：被这一个粗障，把你们本有的光明障得气也不透。今天住在这里头，还以为：‘好得很！’一向你都住在障里头，连这一个障都不晓得，那里说粗不粗！粗里、粗外这句话，还安得上吗？
今天，教你们：天下的事不要相信，要相信一个自己；你们为甚么不相信自己？是被粗障障住了！任何法门不要你相信，‘念佛是谁’这一法要你们相信，你还是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你们若有一个人有点向上的知识，一个了生死的坚决心，说：‘天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我还算一个人吗？’自己与自己商量计划，并不是甚么奇特事，又不是甚么难事；就是不相信自己，不相信‘念佛是谁’。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我总要打破你；没有其他，只要相信‘念佛是谁’，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就会相信；这是很显明的。我这么一讲，你们有心于道的人，当然有个领会处。我说：你们不相信‘念佛是谁’，你就把‘念佛是谁’相信一下子，提起来参一参；等到你知道一点味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把‘念佛是谁’参一下子，不明白，就在这里追究：是那个？到底是谁？咦！似乎有个东西，大概就是我自己罢！再一参究，不错！是我自己！虽然不十分相信，终归被我见到一点；就如昊日当空黑云遮住，忽然黑云退了，还有点白云遮住一样。那么，白云遮日，总还有点看到；我们的本来面目被障遮盖满了，今天把障少许去一点，当然要看到一点；不十分清爽，就如一点白云相似。自己见到以后，那是很好的；无量劫来没有见到，你今天把‘我’见到了！我再问你：‘相信“念佛是谁”吗？’你一定说：‘不相信；我见到自己就罢了！还要相信“念佛是谁”做甚么？’你到又错了！你见到你自己，怎么会见到的呢？你要晓得：‘念佛是谁’很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是‘念佛是谁’苦中得来的。你若不相信它，不是忘了本吗？你们想想：对不对？可见到‘念佛是谁’是去我们粗障的一法，是明我们本来面目的一法。若要发明本有，了生脱死，非‘念佛是谁’不可。
各人发起心来──参！
十一月十七日开示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生后的事，甚么人都不知道，不相信。因为生前的事，都亲自眼见，不能不相信；生后的事，因为未见到，所以不相信。你们以为：‘这个肉壳子的我，是很好的，非要爱惜它，非要宝贵它不可！将来有七、八十年的受用。’这是你们最相信。‘生后的事，我又没有见到，你教我相信个甚么？’大概人人都是这一个知见。
你们以为七、八十年是很长的。你要晓得：生后的果报，与你七、八十年的长比较，生后一弹指的功夫，就有你七、八十年长。你还相信吗？还说一天、一月、一年？他过一天，我们要过几大劫！考究到这一点，我来比较一下子：可算这七、八十年的功夫，似石火、电光的一瞬间。但，那一个长期里头的生活，就是在我们这个石火、电光中造成的；造的甚么生活，就问我们现前这一念是个甚么念头。念头固然多得很，我们不要讲多，就说一个念头罢！这一念感甚么果？古人云：‘毫厘系念，三涂业因。’三涂是甚么？地狱、饿鬼、畜生。你们想想，一毫厘的念头，就要招这么大的报，还要说一天到晚打妄想、翻业识？这样的感果，我真不要讲！次则，你们想过七、八十年，阎王老子他还不由你，他一叫你去，你赶快跑，一刻也不能迟；就等于一根绳子这头拴在你鼻子上，那头就在阎王手里，他把绳子一拉，你就跑；这是没得客气的，恐怕比我们拉牛还要厉害十倍！他把你拉去，叫你变牛，就去变牛，马上牛皮就到身上来了，角就安在头上了，尾巴也安上了；你还有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可怜！我们那个时候，吃苦不能由己。那么，变牛一次还不算了，恐怕变了一个又一个，骨头堆起如山一样，牛形脱后，才可换一个其他东西去变变；他的期限很长很长的，不是我说来吓你们的！
在过去，有一位老比丘诵‘金刚经’，念的音声不好听；这位老比丘已证四果，年老音声当然不好听，有一位年轻比丘在旁说：‘你诵经的音声，好像狗子吠声一样。’老比丘当下就说：‘你讲这一句话，你将来不得了！堕了地狱，还要去变狗子。’那位年轻比丘听了，大吃一惊，赶快求忏悔，痛哭得不得了。老比丘说：‘你有这样的忏悔，地狱可免；狗子身不可免。’过七日后，年轻比丘死了，阎王老子叫他变狗子去；他还问阎王：‘我为甚么变狗子？’这一句话还未问了，狗子的皮和尾巴早已安好；后来，变狗一个一个的骨头，堆起来，有须弥山那么高大。你们想想：这一句话的果报，有这么厉害！这不是我说的，是古人典章证明的，你们不能不信。你们大家想想：阎王老子这一根绳子拴在我们鼻子上，还厉害吗？任你有天大的本事，还能逃得了吗？你们真要逃避他，决定不到阎王老子那里去，也不算一回事；要不去，就可以不去！极容易的事，恐怕你们又有一点不相信，‘阎王老子那么厉害，翻天的本事，也逃不了他的手；你还说容易，不算一回事，我那里相信？’我要说个铁证你们听听，就知道了：以前，有个金璧峰，他的本事好得很，夏天到清凉山过夏，冬天到南方来过冬，很好的。有一天，阎王叫小鬼来拴他，费了许多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就问小鬼：‘你捉我做甚么？’小鬼说：‘阎王老子叫我来捉你的。’他说：‘你还能慈悲、慈悲，让我七天？你再来，我跟你去。’小鬼说：‘不行！’再三恳求，小鬼也有慈悲，说：‘好！容你七日可以，你去！我七天再来。’他见小鬼去了，他就把‘念佛是谁’一提，拳头一捏，牙关一咬，‘究竟是谁？’‘到底是谁？’这一来，拼命也不放松。到第七天，小鬼来了，甚么地方都找过，天上、人间，虚空里、虚空外，都找过，也找不到。他在虚空中说：‘阎王□我金璧峰，犹如铁练锁虚空；铁练锁得虚空住，方可□我金璧峰。’很好的。你们想想：你们的本事再大，天上还躲得住？地下更不要说；虚空里躲不住，虚空外也躲不住；唯有一个‘念佛是谁’能躲得住。躲在‘念佛是谁’里，任他阎王老子本事再大，亦不能奈你何！释迦老子也不能奈你何！‘念佛是谁’还要紧吗？
参！
十一月十八日开示（五七第五日）
初发心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沉。这是甚么道理呢？因为，你们全在昏沉、妄想里做活计，说怕妄想，怕昏沉，‘怕’的那个东西，亦是昏沉、妄想做的。怕妄想，不打妄想，还是妄想；怕昏沉，不落昏沉，还是昏沉；你们还晓得吗？大概不容易！虽可以说你们现在打七用功超过平常几倍，一个七要超过平常三年。但是，用功的一句话，有种种差别：其中有身精进、心不精进，有心精进、身不精进，有身、心俱精进，有身、心俱不精进，四种差别。
如何是身精进？就是行香、坐香不同：行香，飞跑；坐香，外面好得很，心里还是昏沉、妄想。心精进者，就是一天到晚，心上‘念佛是谁’历历明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精进这种人，无须多说，六道轮回是他的好窠臼。如何是身、心俱精进？这一种人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，‘念佛是谁’时刻不离。若有这一种工夫一天到晚的用，一个七打下来，决定超过平常三年。这么讲，不是超过心精进、身不精进的一种人？假使光对那身精进的人讲，超过三十年还要多！再说身、心俱不精进的人，更安不上。我虽是这么讲，要你们从自己心行上讨论一下子，在七期里是那一种的精进？不是小事！凡是有心用功的人，应当检讨的。你们平常一年三百六十日，天天俱是身、心精进，莫说一个七、十个七，再多也不能超过你这一种人。大家要研究一下子，不是马马虎虎的。莫说平常，就是打七也然。但是，现在你们七打了五个下来，身上的精进早已放下来了：跑起香来，两只脚拖不动；坐起香来，腰一弯，爬下来了；一天到晚捱命似的。问到你们‘念佛是谁’？到要说：‘参够了！’弄不出一个名堂来。起疑情，更够了；一起，起不起；再起，还是起不起。够了！与身、与心，与‘念佛是谁’，与疑情，总是一个够了；工夫是完全抛得光光的。这，也是好事。但是，要光才好，恐怕你这头抛得光光的，那头到又堆满了，那里得光？终归有一头：不在这头，就在那头。
究竟那头堆满的是甚么东西？无非是打妄想，翻业障。七打了五个下来，你把‘念佛是谁’抛掉，不顾用功，这个妄想，那个业障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出来，紧翻、紧翻，翻得很有味道。你们站在这里，听我讲的对不对？你们这样的人，精进两个字还安得上吗？工夫用不上，有甚么事？当然要打妄想，翻翻业障。你这一种妄想同业障翻起来，连你本形都忘了！上海、南京，红的、绿的，男的、女的，尽气魄、尽力量的去打。未打七以前，似乎还有一点把握，在用功时，心里打起妄想来还有点底止。不谈开悟，对于工夫丝毫的名堂也没有。这个妄想还有底止吗？你们若是这个样子下去，我替你们真可惜！可惜到淌眼泪！未用功以前，业障高如须弥山，厚如大地；现在把‘念佛是谁’今天也擦，明天也磨，似乎少了一点；今天忽然大翻一下子，这一来，恐怕比从前还高、还厚一点。譬如：一个人老欠人的债，今天也想法还，明天也想法还，还了多时，还得差不多了；忽然把钱一赌，输了一笔，到比前债还多。对不对？妄想、业障还能由它翻吗？工夫用不上，还能随它去吗？但是，你们现在忘形、忘体的翻起业障来，也可以有回头的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻够了，回过头来，才知道我是一个出家人，是住高旻禅堂的！一个人到了那个时候，太迟了。所以要你们早点觉悟才好，债拉多了要多还，业障翻多了要多加生死。还有甚么别的话讲？再则，妄想、业障在这个时候不许翻，将来到了一个时候，还要你们翻，非翻不可；现在翻，有罪过，那个时候翻，没得罪过，还有功。这是甚么道理？是你们工夫上的程式，行到那里，是那里的事。
甚么时候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那个时候，你不翻还要你翻，非翻不可。假若不翻，又不对，非宗门事了。甚么道理？你工夫用到那个时候，若不翻，反被工夫障住了。你还晓得吗？那落堂的工夫，是甚么境界？就是把‘念佛是谁’做到与现在打妄想一样；现在一天到晚在妄想里，不打妄想也在妄想里。到了工夫落堂的时候，抬起头来‘念佛是谁’，动起脚来‘念佛是谁’，举心是‘念佛是谁’，动念亦是‘念佛是谁’‥‥‥总之，要起一个别的念头，是做不到，了不可得。工夫到了这个地方，忘想想打，打不起；业障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想离‘念佛是谁’不可以。若就住在这个地方又不对，必须还要向前走。‘怎么向前呢？天翻、地覆，要想动个念头了不可得，再向前走？’若是没处走，不要你走；此时才许你们打妄想，翻业障，紧打、紧翻，越多越好。何以呢？这个时候，打一个妄想，少一个妄想；翻一个业障，少一个业障。妄想、业障若要不打、不翻，又被工夫盖住了，终归不行；打了、翻了，才算无事。譬如：一窝大盗，有五、六个人，一年到头都是偷人家的东西；今天偷了一个茶壶，放在家里；明天偷一个酒壶，放在家里；你偷雨伞，他偷帽子，一齐的在窝里藏得满满的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以后，很好的，很太平的，好虽好，还有赃在，还有窝子在；若不把赃翻出去，窝子打破，不久，强盗又要住进来。你把他的赃也翻了，窝子放火烧光，强盗再来，住甚么地方？岂不是永远太平？工夫亦如剿匪一样。
强盗是甚么？就是你们眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的东西，就是妄想、业障；剿匪的人，就是‘念佛是谁’。今天也参，明天也参，首先，是外境界、内妄想力量大得很，眼一动，‘念佛是谁’丢了；耳一动，丢了；乃至身、意等亦复动即丢了。久久的用功，眼再动，‘念佛是谁’亦在；耳再动，‘念佛是谁’亦在；乃至身、意等再动，‘念佛是谁’还在；又如强盗降了，工夫落堂自在。虽然工夫落堂，强盗已降，赃还在，窝子还在；所以要你再打妄想，翻业障，翻一个少一个，就如把赃物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窝子打破；破了这个时候，是真太平。但是，我要问你们：太平以后还有事吗？恐怕到又不晓得了！那么，落堂的工夫，你还没有用到，窝破、赃尽的事，更没有用到，再向后的事说也无用。等你们工夫用到了这里，我再与你们讲。现在回过头来，再与你们说：现在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，业障翻了还要翻；‘念佛是谁’降也降不住，一降、再降，更降不住，没得办法。因为，你要降它，这一个要降它的心一起，更是妄上加妄，业上加业，那里会降得住？你就是一个不睬它，不理它，不降它，不压它；终归我的‘念佛是谁’可以参，不断的追究，自然会上路。
这是正要紧！要紧！发起心来──参！
十一月十九日开示（五七第六日）
工夫的程式大概有三种：第一极生，第二极熟，第三非凡、非圣。这三个题目，把你们用功的程式，一概包尽；任你工夫用到甚么样，不出此三种。
极生的工夫，大家都可见到：‘念佛是谁’摆不进，你要参，‘念佛是谁’被妄想挡得牢牢的；再提一句，妄想奋勇起来，被它一勇，一枝香，二枝香，没有断头；照常一天、半天不得断头。忽然想起来，再提一句、二句，昏沉又来了，睡了半天才知道；再提，业障、音声、色相，身上的痛痒，......乃至一切处，都是打失‘念佛是谁’的一种对境。甚么道理？因为它们熟透了，工夫生透了；并没有甚么奥妙，只要久提、久参。现在，七打了五个下来，不能说是极生，一定有点进步；虽还没到极熟的地方，总是这么用，任是再生，提起来就不放松；久久的，一天有半天工夫，这半天虽还是声色、妄想的打岔；但那半天把得住。在这个工夫上，再考究一个得力不得力，念佛的是甚么人？不晓得；再问：到底是谁呢？这一追问，不明白不行，总要问过明白才放手。就在这个地方紧问，不交代我明白，总不放手；这么老问，回过头来一看，工夫有点力；再检点一下子，我这身还在吗？似乎身上的事，身外的事都没交涉。仔细的一考究，身体似乎没有了，我这一个身体既然没有，音声、色相、痛痒，安到那里？工夫慢慢的用，一时、半刻身虽没有，似乎还有一个、二个妄想、业障还突突的要出来的样子。这是甚么？心还没有去掉；还要‘念佛是谁’不放松的参。久久的，妄想打不起来了，业障的影子都没有了；只有一个‘念佛是谁’不明白处，到了这里，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，没有身，它在甚么地方落脚？不怕情爱再深再厚，没有心，它在甚么处安身？身、心俱不可得，可算工夫现前，亦是工夫极熟。极生是凡夫；极熟并非圣人，亦不是非凡、非圣的工夫。工夫现前，是个甚么境界？要你们自己走到这个地方，自己会见到；我与你讲到，你不行到，也是白讲！因为你们太可怜！对于用功的前途，没有一点把握，不能不替你们略讲一下子。
工夫现前：就是‘念佛是谁’现前；任你行、住、坐、卧，打妄想，翻业障，俱是‘念佛是谁’。就如你们极生的时候打妄想一样：行、住、坐、卧，在妄想里；举心、动念，在妄想里；穿衣、吃饭，在妄想里；提‘念佛是谁’亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫现前，一切处皆是工夫，任是打妄想，翻业障，俱是工夫；这样，就是工夫现前，亦是极熟。不能就算了事，还要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非圣处。那么，在工夫现前的时候，就是个念佛是谁吗？你们不要会错了，到了这个地方，只有‘念佛是谁’不明白处，还只许一个不明白，不许有思量处；亦不是糊糊涂涂的不明白，亦不是马马虎虎的不明白；这才是工夫现前。甚么道理呢？赵州老人讲：‘老僧三十年不杂用心，穿衣、吃饭是杂用心处。天下人在明白处，只有老僧一人在不明白处。’这就是一个铁证。那么，到了这里，可算到家吗？没有，可说生死的轮子停住了；就等于停住的车盘一样，不转就是，还不能算了事。再进一步，到了那个时候，我们谈谈家常话，说说家里的事；现在说的、讲的不是家里事，是路上的事，是指路碑。你们还不晓得罢！
宗门下的事，转凡夫成圣人，不是究竟事，不是宗门下的特长处；何以呢？圣人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你们还能领会一点吗？若能行到这里，方许是宗门下的事，是宗门下的特长。这一句话只许宗门下讲，其他一切法门不许讲；这是极熟以后，一层、一层的事；虽然说到你们听，大概不容易领会，就是由生转熟，善根少的人还有点滞碍。我再说个譬喻你们听听：我们一堂的人住久了，行香、坐香毫无奇特；忽然来了一个红头洋人，鼻子很高，眼眶很深，块头很大，一切与众不同；你们大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你们望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟进、跟出，你又不能向他讲话，他亦不能向你讲话；他一个人坐也不敢坐，吃饭更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，说一、两句话；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同参；再久，不对了！他到欺负我们了，每一举动，要听他指挥；再久，反过头来，向他磕头了。你们大家想想：世间上的事，是不是这个样子？今人的常情，亦是这个样子，工夫下手亦是如此。一堂的人犹如妄想、业障，一向的习气熟的很；红头洋人即‘念佛是谁’，是生的。下手用功的时间，是不是提起‘念佛是谁’来，妄想就涌起来？就如你们大家看见洋人，一齐将眼望到他身上一样。久久熟了，当然也可以参参。再久，参也好，不参也好；妄想打也好，不打也好；打同参了。再久，妄想站不住了；‘念佛是谁’为主了，为王了。是不是世界上有这个道理？用功亦是如此。你们真可怜！太苦恼！一个‘念佛是谁’，到今天还有人不相信，是不是苦恼？大家都是明白人，我劝你在‘念佛是谁’上多吃一番苦，多受一点委屈，与办道才有点相应。
参！
十一月二十日开示（五七第七日）
‘一念错过，百事皆非。’这两句话，是说我们念头一错，一百件事皆错，大概是这一个样子。
我说：一念错，不但百事皆非，千事、万事悉是皆非。何以呢？我们的根一错，枝末那里会是的？根，就是我们现前一念；这一念若真，千事、万事皆真；这一念若非，千事、万事皆非。六祖大师讲：‘自心不离假，无真何处真？’足可见得证明我们现前一念可真、可非。如果我们这一念非下去，是没有底止的。当知：从无量劫来非到现在，很难得！很难得！今天得到这一个肉壳的身子。在过去，苦吃了多少？若把眼睛打开一看，真是要痛哭一场！四生中的躯壳，那一种没背过？皆因一念非之故。现在再不把这个非字解决一下子，师傅们！尽未来际，日子很长很长的；眼睛闭著，一脚高，一脚低，这条路不容易走，遥遥无期的！恐怕连遥遥无期这一句话都安不上。何以呢？你能知道这条路是遥遥无期的，才可以说遥遥无期；根本这条路还没知道，遥遥的一句话，那里安得上？那么，这个非字是不好的，你们回过头来就‘是’的；因为非的不好，一定要了它；没有甚么味道，找个‘是’的做做，大概是好的。是的！因为‘是’的好。
大概这一个是字你们还不容易知道，才有这么测度。我问问你们：何以说是的一个字是好事？宗门下不然；虽然不然，还是必经的一条路。宗门下何以说不然？非，虽不是好事；是，乃对非而说以为好的。宗门下不许以非为是，亦不以是为是；是、非俱不住，才是宗门下的事。既然是、非不住，以后还有事没有？有、无要你自己领会，我说不行。何以呢？我说有事，你们到又向有上用功；我说无事，你们又向无事上过活；正如古人说：‘如人饮水，冷暖自知’。那么，为这么一个人，究竟是甚么人呢？这一个人，我可以替你们指出来：你的工夫用到这里很清高，可以说‘不与万法为侣’的。一个人不与有情为侣，亦不与无情为侣，这样行履，从那里做到来的呢？是现前一念；这一念是全体是，这一念非全体非。这个你们恐怕还没有明了，那么，我要告诉你们一下子：天下事都不是！只有一个‘念佛是谁’真是的。
何以要说‘念佛是谁’真是的？不但我敢说，我还敢担保；你们恐怕有点不相信，我既敢说、敢保，不是空说，当然要有评论的。世上人不足论；譬如释迦老子，过去诸佛，请到来罢！任谁与我对谈，我问：‘释迦老子，“念佛是谁”还“是”的吗？’他说──我代他说：‘不是的，这四个字，那里能说“是”的？’我再问：‘释迦老子，我说“念佛是谁”是的，还是对是的人说？还是对非的人说？还是对离是、离非的人说？’我这一问，释迦老子恐怕没得口开。何以呢？观机设教，不得不如是；若要对家里人说，我问释迦老子，他当然有得答；若要释迦老子问我，我亦有得答。那么，释迦老子没得口开，甚么人还能呢？不是的！虽然不是的，还要你们念念有，心心有，才能算‘是’的；‘是’的一句话，我们就此告一段落。我们虽说念念有得参，心心有得参；要参到甚么样子，才能说念念有，心心有呢？能可以把‘念佛是谁’摆在心头上，老是一个不明白，总是不放手；忽然人家坐香，你竟不晓得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚么地方跑；这就是行不知行，坐不知坐。你这个不知，不是糊涂不明白的不知；心里明明白白的：念佛的不晓得是那一个，一直的参去；总是‘念佛是谁’，佛是那个念的？到底是谁？究竟是那一个？总在不明白处；以大悟为了期，不悟，总是参。
各人发起心来──参！
十一月二十一日开示（六七首日）
用功人，以为自己的工夫很好，能可以把得住，坐下来身、心轻安，工夫是清清爽爽的。自己心里以为：‘好了！我的工夫把得住。’在我来说，太苦恼了！梦还没有梦到！对于有工夫用的人，还可以说是得少为足；但，你要行到得少的地方，才可这么说；少的地方还没有到，那能为足？你这一种行处，尚不能说是一个用功的人，说甚么为足？那么，要怎样才是用功的人？要：静中有工夫，动中亦有工夫，动、静均有工夫。这一种的行，是怎样行的呢？
若要静中的工夫做好，回头再做动中的工夫；这样做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你将动、静分成两个，那里会做得好？静了的时候，动转的时间，关头的中间，要将工夫把得住，才可以说：动、静都不碍你，你亦不被动、静所碍。若是不在这个地方把持得住，静中用则被静转，动中用则被动转；能在动、静关头工夫不走失，可以说：动也动不到你，静也静不到你；任是红的、绿的，男的、女的，悉皆不被他转，才许你动、静一如。虽然有这样的工夫，还要考究一下子，一天二十四小时，还能完全如是用吗？假如不能完全如是用，且问你：有几个时辰不如是用？有几个时辰如是用？若要二十四小时内有三、两个时辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能说你有开悟的希望，不但我不敢保，释迦老子也不敢保；就是释迦老子站在这里，你们问他：‘工夫，还要一天二十四小时不间断的用吗？’假使他说：‘不要，一天有十个钟头，或二十个钟头用功就够了！要有五、六个小时的休息、休息，谈谈、说说。’很对的！我要问他：‘二十个小时用功，是种的甚么因？五、六个小时谈谈、说说，是种的甚么因？’释迦老子有甚么口开？故此我说工夫要这么用，释迦老子一定也说这么用才是的。那么，二六时中不间断的用，这一种工夫可以说算到家了？还没有，早得很！十分才有一分。我这么一讲，你们到又以为：‘宗门下的事太难，工夫用到这个地方，还说只有一分工夫，太难！太难！’对罢！因为你没有用功的知识，所以说难；若要有点知识的人，当然不说难，应当这么用。
为甚么应当这么用？为甚么说十分还只有一分呢？因为，二六时中，就算你的工夫恰当得很；但，一经有病，那就坏了！你们想想：有病的时候，用过功没有？工夫还恰当吗？病，大家都害过的；当害病的时候，用过功没有？恐怕连影子都没有！我们研究研究：有病的时间，要用功不要用功？若说病来不要用功，你们讲可以，我是不敢讲；在我说：你们要用功；病中工夫用来，还要比平常恰当些才好。为甚么要恰当些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不晓得，工夫明明白白的；热来、冷来虽是要命，我一丝也不知道，只晓得工夫比平常还要好；平常虽好，没有痛苦，工夫便没有这么得力。如是，可以说：动不到你，静不到你，害病也害不到你，才是好！这种工夫到了极顶罢！还没有，还只有十分二。这么一来，弄到那里去了？真把人弄昏了，太难！
我要告诉你们，要你们见到才对：任是动、静一如，病也病不到你，你还睡觉吗？睡熟了，做起梦来，工夫如何？你们大家想想：还恰当吗？我并不是说来难你们！梦，大家都会有的；若要睡下觉来，做起梦来，不要用功；我告诉你们，古人说：‘业识茫茫，无本可据。’这两句话怎么说？照这样说，睡梦一定要用功。若能在睡觉的时候，不知有睡觉，还会做梦吗？梦，也是‘念佛是谁’。无论睡与不睡，一概不离工夫，才许你有相当的把握；还不能说是十分。何以呢？古人云：‘静中工夫十分，动中才有一分；动中工夫十分，睡梦中只有一分；睡梦中有十分，八苦交煎，生死临头，又只有一分。’这不是我讲的。工夫，必须用到临末关头有十分的把握，了生、脱死才有你的份。生前的工夫不用到死后，死后的工夫不用在生前；用，不能一直一个。我这么讲，你们觉得宗门下的事太难，太难；都要摇头，似乎办不到，太难了！我说不然，你看到它这多么深，只要我们一个‘念佛是谁’就行了！一个‘念佛是谁’，那里能有这么大的力量？我们试验一下子看：‘念佛是谁’提起来──在；歇下来就──不在。你们这么样做看看：‘念佛是谁’提起来不放它；在这个时候，你们研究一下子，审核一下子：动还能碍它？静还能碍它？不论是有病，是睡梦，还有它的份吗？八苦交煎怕甚么？这一个‘念佛是谁’就送你到家。这就是‘一超直入’。虽然这么容易，这么直接，终归要你们‘念佛是谁’做到：提起来在，放下来也在。用到这个地方才对。
参！
十一月二十二日开示（六七第二日）
动转施为中，工夫要把得住；昼夜六时中，工夫要把得住。若有如是的工夫，与你们的本份事才有点相应。
为甚么要这么用呢？要晓得：工夫上有一点放下来，就是一点空档子；这一个空档子，就是一个洞，我们的生死就从这个洞里冒出来；这一个空档子，就是发生六道轮回的根据地。你们想想：工夫上有这一点丝毫的空档子，就是生死轮回的生处；那么，岂有白天用功，夜里就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再说睡觉更安不上，这样知见的人还不少：这就是你们的大误会处。这一种误会，误的人不少！误的时间也不少！我看你们这样的误下去到那一天为止？你们现在打七是精进用功，班首师傅、维那师傅是助你们的精进，是助你们的奋勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起来如是，催起香来还是如是，这就是你们的精进！这个七还要打吗？若要行香如是不在乎的跑，催起香来还是这样；那么，和尚、班首、维那，不是无用？照这样，我还答应你们吗？规矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飞跑；不得讹错一个字的！我指导你们用功，你们用与不用，我还可以原谅一点；但是，我的规矩，你不能讹错一个字的。照你们这样：招呼你行，你不行，你的命还要吗？你这个色躯还想在禅堂住几天？我今天告诉你们：向后执事上招呼你们行，就要行；一听催香，就飞跑。讹错一点，我看了，就是三个香板，把你骨头打断，有命没有命，我不管。你们好好的当心！我不讲到你们听，香板打下来，你要怪我：‘太无道理！犯这一点小规矩，那里要打这么重的香板？太厉害！你的规矩没讲到我听；你若讲过，我们听过，知道规矩的厉害，当然要听招呼，我就飞起来跑，不算甚么事。’对罢！你们是要这样子怪我。
今天我交代过了，你们留心记好！为甚么要这样呢？要晓得：你们一年到头企望七期里了生死。七期里用功，全仗一个精进；精进、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，还能有用吗？平常指望七期里，七期里这样，还指望甚么时候？我把你打死，还有罪吗？但是，叫你飞跑，不是跑著玩的，还要步步不离工夫，念念不离工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心记好！现在用功的人，都要考究一个纯熟；犹如山中野牛一样，要这野牛做事，必先把它教纯熟，而后才可以用。你看：初初把它拴住的时候，东奔、西跳，一点不上轨道；今天也教，明天也打，渐渐的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；纯熟以后，不用拴绳，它还可以在你前走。用功亦是如此，初初的一个‘念佛是谁’与野牛一样，你要用功，它不随你用，不是这里打岔，就是那里打岔。久久的，就好用了；再久，纯熟了，只有一个‘念佛是谁’向前用去。以前‘念佛是谁’用不上，尽是打妄想；现在妄想打不起，尽是‘念佛是谁’；白天、黑夜尽是工夫，想打一个妄想不可得，能这样的用，就可以说纯熟了。
为甚么要这样用？我们的工夫要想成团，必须要上这条路，从这条路走过去，才可得到成团的工夫；若不从这条路上走一下子，工夫不得成团。如何是工夫不成团？如何是工夫成团？这两种路上的工夫，你们要彻底见到，用起功来才对。成团，并不是有个甚么东西，是泥巴团子或木头团子，若要这样会，是弄错了！是著相。这个团，是‘念佛是谁’得力的时候，心是‘念佛是谁’，打妄想也是‘念佛是谁’，翻业障概是‘念佛是谁’；身上是‘念佛是谁’，脚下也是‘念佛是谁’，手里是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在这里，站的地方也是‘念佛是谁’；抬起头来看天，天也是‘念佛是谁’；如是心，如是身，如是虚空、世界，通通共成一个‘念佛是谁’。就是这么一团，并不是木头、泥巴的团。‘念佛是谁’这一个团子，滚到那里也是这一团；你要想把它打破，用木头、榔头打它一下，木头、榔头也成了‘念佛是谁’；用个石头打它一下，石头也成了‘念佛是谁’。我这么说，是一个譬喻，你们心里要有点领会才对！这样的工夫，就是成团的工夫。对于成片的工夫：‘念佛是谁’提起来疑情得力，到了这时，疑情也是‘念佛是谁’，‘念佛是谁’也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如给砖头、木头打一下子，一点动静也没有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我这么讲，你们的工夫用到这里没有？不要你们说，我晓得你们没有；既然你们没有用到，就不要讲才对；要是不讲，见到你们太苦恼，前途用功一点知识也没有！你虽没有用到，我在前慢慢的领到这里，你们也可以跟到这里；即是不能用到，也可以种一点道种。你们有志向的人，这个工夫也不难做到；只要认识二六时中不论行香、坐香、睡觉，都要把工夫照顾好，不许它一点落空；行起来，要认真行，步步不离‘念佛是谁’；坐下来，孤迥迥的，疑情历历明明的；将来可以达到成团、成片的工夫。
参！
十一月二十三日开示（六七第三日）
用功的人，似乎静中用功好用，坐下来用，工夫就现前。要说动中用功，不容易！工夫恰当的时候，似乎不能动，一动，工夫就没有；还要说动中、静中疑成一团，打成一片，真是不容易办到。
对罢！那么，老实说一句：动中工夫不容易用。何以呢？‘一动再动’，这一动还未了，那一动又来了，后头节节跟上来，一向是这样：‘一动再动，再再动。’就如你们坐香，工夫好得很，遇著开静，不是动了吗？开静后，就要放腿子；起过香，就要小圊；这许多事，可以说：开静，放腿子，是一动再动；起香，小圊，是再再动。你们想想：这样子念念不停的动，以及又没有在动上用过心，今天要你们动中用功，一下手那里会做到？现在我们五、六个七打下来，静中的工夫大家当然已用好了。你们现在要做动中的工夫，不容易用，是甚么道理？因为你们一向没有留心。你要晓得：静中的工夫虽然得力，那小许有一点动作，马上就丢了；倘若你在动中能把工夫用上，任是一切的动也不能动你的工夫；因为你的工夫从动中得来的，那里还怕动呢？你们以为动中难，我说不难：第一，要你们有这一种知识，要了生死，必须要将工夫在动中用上；能可以把工夫用好，自然就可以动、静一如。生死的长期，生死的厉害，生死苦恼，非要动、静一如工夫不能了：这就是第一个知识。次则，要知道工夫是要用，无论动中、静中，工夫是不能离开；要了生死，必须工夫用到成团、成片：这就是你们第二个知识。有这二个知识，立定志向，非办到不可；若不把工夫办好，我就不算一个人！任是行、住、坐、卧，不问动、静，终归把一个‘念佛是谁’抱得牢牢的，死也不放松。你有这样的一个决志，还怕办不好吗？但是，决志还要会巧，不会巧就弄成拙。
怎么是会巧呢？首先要知道：生死不是一天造下来的；今天要了生死，也不是急事。要怎样呢？三年、五载工夫用不到家，我总是用，三十年、五十年，乃至此生；此生办不好，来世再办；来世办不好，我亦不改初志，终归以办了为期。久也好，快也好，快、久与我不关心，宽宽大大的，毫无一点疑意，这样去做就是会巧。不会巧的人，三天一用，没有味道；或是静中用，动中不要用；他看没得味道，要用、不要用，还要紧吗？这是不会巧。你们大多数的人，还有这一种知识吗？现在的工夫，我问问你：‘动、静中的工夫如何？’你一定讲：‘早板香，静中还可以；午板香，有昏沉；养息香，上半枝香还好。’恐怕你们众口同音。这么说来，静中还没有完全做好，那里还说动中？没有一个说：‘我枝枝香把得住，就是动中老不得力。’还有这么一个人吗？再者，‘静中也有工夫用，动中也有工夫用，就是一个抽解鱼子一打，把我的工夫打掉了！’你们还有这一个人吗？有这么一个人，也是好的。你们不能做到的病在那里？就是在一个面子上；一天到晚怕碰人，怕碍人，对于做事不能讹错一点；若错一点，马上就是香板，面子上不好看，难为情！你们想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因为‘我’要面子，不能犯人家规矩；这一关就把你关得牢牢的！还有那一个人说：‘我不管规矩不规矩！规矩是第二，我的“念佛是谁”有丝毫不在，我就没得命了；就是那里讹错，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！’你真有这一种工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不晓得难为情；打、骂都不晓得，那里还知道要面子？不是把这个难关安然过去？并不是说不要规矩，不要规矩，你到又放逸了；真实有工夫的人，工夫越恰当，规矩越守得好。
你们以为：‘工夫最难处是：“念佛是谁”用到了极难的地方，怎么得过去呢？’你真用到为难处，要想把这难处过去，本来是不容易的事。譬如：‘念佛是谁’用起来不能向前，又不能退后，左之、右之，都不可走，站在这里又不对。等如：前头一个人拿一把刀，你向前，他就是一刀；后头一个人拿一根枪，你退后，他就是一枪；左面是大火，右面是大水；四围都是险地，动步就是伤身失命！站到这里不动，四面又逼来，亦复伤身失命。我问你们：从那里走？这一关怎么打得过去？大家静下来领会一下子，这是譬喻，你们就把这是譬喻的意义摆在心里体会一下子，把‘念佛是谁’来证明一下子，看是怎么样的过去？这不是小事！大家心里答我一句。若能答出这个前有刀、后有枪，左火、右水的地方过得去；任是剑树、刀山亦过得去，镬汤、炉炭也过得去；不把这个地逃过去，一处也免不了！我到多多的与你们讨论一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑来，刀离头只两寸，后面的枪就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面万马奔腾的大水，到了这个时候，你的身命还要吗？要，就要走过去才对。你们有甚么办法过去？心里想一下子。你们若是没有办法，还能算一个用功了生死的人吗？可怜！你们恐怕没办法，你们那个有这胆子说过得去？这一关我要替你们过一下子，不然你们总是不得过；这一关口过不去，用功了生死没得你的份。你们各人把工夫提起来！我再问你：你正在这个不得过的时候，怕得不得了的时候；你再问：‘念佛是谁’？究竟是谁？到底是甚么人念的呢？这么一问，我再问：你的身在甚么处？心在甚么处？你们研究一下子：这么一问，当然身、心俱不在；身、心既不在，你还有个怕刀、怕枪在吗？水、火的相貌还有没有？任它再恶的境界，我把工夫一追究，当下不是就冰消、瓦解；灭迹、潜踪吗？这一关过得去，任何一切的境界都可以过去。这一关我替你们过去了，向后的事，就要你们自己去。譬如：南京到北京，再远，中国与外国；不怕隔山、隔水，我今天乘飞机，一下子就过去了，可是极容易罢！
发起心来──参！
十一月二十四日开示（六七第四日）
‘行亦禅，坐亦禅，语、默、动、静体安然。’这几句话，是说用功人一天到晚心行上的事。见得要你们动、静一如，不分昼、夜，用功是要这样的。
为甚么要这样？不可以歇歇吗？要晓得：你有这样真切的工夫，将来才有真切的悟处，如果你有一处没做到，将来的悟处就有一处不到，真悟是一悟一切悟；若有一点未悟，就不能说真悟。所以要你们现在的行真，将来的悟一定会真。但是，这个悟，并不是求悟，亦不是想悟，也不是信口说悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己会悟。可是，要你们抱定一个‘念佛是谁’，行也参，坐也参，工夫恰当也参，不恰当也参，有妄想也参，有昏沉也参；你有这样耐苦亲切的参，真实不虚的工夫，还要开悟做甚么？我说不悟也可以。何以呢？你有这样耐苦亲切的参，真实不虚的做，怕甚么三灾、八难？怕甚么四生、六道，生死轮回？一切都不怕！这样不是不开悟也可以吗？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到镇江瓜州一条路，出山门一直向南跑，把眼一闭，放开脚来跑；路上有人我也不问，到与不到，也不问，跑了一天就会到了。既到瓜州，还能说不是瓜州吗？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，东张一下子，西望一下子，找一个人说说、谈谈，坐下来吃杯茶，问问：‘到没有到？还有多远？’你们这样，还能到吗？用功亦如跑路一样，教你‘念佛是谁’一直参去，得力也参，不得力也参；开悟，我也不问；不开悟，我也不问；终归我行到那里，不要开悟也不由我；你的工夫没有行到，想开悟也不由你。犹如跑路一样，到了瓜州，你说不是瓜州，不由你！未到瓜州，你说是瓜州，也不由你！你们有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一样，东张张、西望望，这就是妄想、昏沉；问问此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是这样：‘我已经悟了吗？’见神，见鬼，妄自穿凿，空自卜度、思量、分别，自己误自己，怪那个？你以为骗骗人就罢了，骗人可以；骗自己，到了那受报的时候，你叫苦也是无用！因为你的因地不真，当然要受报。所以教你们不要求悟，你把求悟的心拿来用功多么好呢！
‘念佛是谁’这一句话，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有点受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不问日、月，把一个‘念佛是谁’一直参下去，二、三十年还没有悟，我要教你歇下来。我问你：‘念佛是谁？’念佛是那一个？你们没有一个有口开。天下人都被这一关关住，你们那一个说：‘天下人关在里头，可以；我不被它关在里头！’还有吗？那么，你三十年的工夫用下来，我问到你‘念佛是谁’，你必有话了；我一问，你随时就有得答。你们想想看：天下人都被它关住，不能出口气，就因为念佛是那个，不能答话。到了那个时候，我问你，你就有得答。还有，你们的工夫还没有用上，禅又不会参，开起口来要假面子：‘我悟了，我知道了，我领会了！’你这样子做光影门头的门外汉！徒托空言的掠虚汉！有甚么好处？你骗人家可以，你骗你自己，可是苦恼之甚！从今天起，向后请开示，无论到我那里，或班首师傅寮房，不许讲别的话；一去就道‘念佛是谁’。从前请开示，是你问我；今天我要改规矩，不许你开口；你一到，我就问你：念佛是那个？你就道；道不出，我就是一顿香板。或者，你不敢开口，心想不去；我查到了那一个人不去，我就进堂催香，起码三、五块香板。因为工夫非逼不可，不逼，不能进步。但是，我问你，你如果一定要答，假若答错了，不是的，我告诉你：我的香板打下来你吃不消；倘若自己没有把握，不开口，吃两个香板还好；开口乱道，我不答应你的。
各人发起心来──参！
十一月二十五日开示（六七第五日）
宗门下的人，不乱开一个口；假使说错一句话，就要丧身、失命。你的身丧了，命失了，还算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要堕阿鼻地狱。你看这个事还小吗？何以有这么厉害？不是我讲，佛的金口说：‘未证谓证，未得谓得，未明谓明，未悟谓悟，大妄语成阿鼻地狱。’此是佛说的，不能说错的。
谓证的是甚么？没有证到初、二、三、四果，己说已证。谓得者，没有得到三明、六通、八解脱者，自己言得。谓明者，没有天耳明、天眼明，己说已明；念佛是那个不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本来不能答，随口答一句，就是己说已明。谓悟者，对于十方诸佛的百千三昧，一切祖师的无量妙义，一点未悟，己言已悟。‘念佛是谁’悟过来，尘说、刹说无穷无尽；此一句未悟，口也没得开；如要信口答一句，就是己说。依你来说，是不是答错一句就要下阿鼻地狱？大叫唤，小叫唤，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你这一位今天信吹，随便答了这么一句，你不在意；因为你不晓得这一种因最厉害，我把你一看太可怜！可怜！这一句话不是说了就了事的！古人答错一句话，堕五百世的狐身──前百丈与后百丈公案一则。你们真把‘念佛是谁’参通，安然有得口开，并不是老没口开；你行到那个时候，不但口能讲话，耳朵也能讲，鼻子也可以讲；古人不是说：‘尽大地都是我的口。’比虚空还要大？我再问你：‘虚空，你一口吞下去还可以吗？’你当然答：‘我已吞下去了！’我再问你：‘把虚空吞下去，身放在甚么地方？’要屙出来罢！你再答我一句，不能没得口开！
参！
十一月二十六日开示（六七第六日）
参禅人工夫用到深入，自然会身、心俱失，动、静全忘。所以教你们动中如是用，静中亦如是用。静中的工夫是怎么做法？动中的工夫是怎么用法？分动、分静，实在是对你们初用功的人不得已而讲。本来只要一个‘念佛是谁’提起来不明白，认真的把住，不教它有丝毫的间断；你真能这样真实不虚的用，你打开眼睛来望望，心安在甚么地方？当然心不可得；既然心不可得，身亦当然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦复有心，身与心是跟到来的。
今天，工夫恰当，心不可得，身亦不可得，这个不是身、心俱失工夫。动要身去动，静亦要心去静，身、心上有动、有静，必要分别才知。你的工夫身、心不可得，拿甚么分别？有了分别，不是有了心吗？心既有，一切皆有，说甚么工夫？有工夫无这样的心。既没有心，决定没有分别；既无分别，动、静的相更不可得，故此动、静全忘。因为你们五、六个七打下来，工夫还没用到这里；你的工夫若不用到这个田地，这个七期里要想得点消息，想得一知、半解，没有你的份！再说了生、脱死，更没你的份。照这样，不是白吃了一番辛苦？或千山、万水，或一年到头，全望七期里了生、脱死，桶底脱落的。我见你们一个人也办不到，故此要助你们一下子，把你摆在堂里，要你们真用功，不准有一点放逸；若有一点懈怠，马上就要催香；这个香催下来，你的命就靠不住了！教你去寮房，要你道，道不出来，就是一顿乱香板。怎么叫乱香板？打香板的规矩：二、五、八，三、六、九，这是上规矩的；乱香板就是尽我的力量打，不问十个、八个，这就叫乱香板。要晓得：这个乱香板打下来，是丢面子的；打了乱香板，面子是不好看的！你们还有人不在乎甚么乱香板，丢面子也不问，只要混过这一时就罢了。你心里又说：‘催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一顿香板就没事了。只要混过就算了，其他还有甚么？’你们的用心都在这些地方。或者，‘还有某班首师傅寮房没有到，不对，要去罢！应酬一下子；不去，恐怕他不高兴。’你们都在这里地方用功。还有没有一个说：‘不对！到寮房挨一顿乱香板，太无味道！天下人被打可以，我不肯为这么一个人。我要去，不但不打，还要说说家常话，还要恭敬我。那里不是人做到的？’要你们道，不是骗你们好听的，没得口开，是你工夫没有到这里；你的工夫用到了，自然会道的。
我在金山的时候，并没有住好久，只住一年多。但是‘念佛是谁’早已相信；在家的时候，就用这一法，但没有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，细妄歇了；七、八天下来，那一种的境界仍是一样，并不算奇特。何以呢？此是工夫上应有的境界；你们的工夫用到那里，也会有的；十方诸佛、历代祖师，也从这条路上走过去的，所以不算奇特。粗妄歇下来是甚么样，细妄歇下来是甚么境界，我自己见到，说给你们听也是惘然！徒增你们的妄想。你们只要真实恳切，抱定一个‘念佛是谁’，死也不放松的用，你行到这里，自己会见到。我那个时间，粗妄、细妄歇下来将近一个月，那天正是光绪三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下鱼子打下来，好像半虚空里翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有这么一回事。自此以后，举止、动静与平常不同；对于悟，有没有悟，我不敢讲。但是，在这一鱼子打下来的时候，似觉到要叹两口冷气，为甚么呢？这件事不隔毫厘，为甚么还要我吃这一番苦呢？一点不隔，为甚么把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！还又好笑！笑个甚么？其他也没有甚么好处，将来说生天，我高兴生，我就去；不高兴，就不去。假使下地狱，我愿意去，我就去；不愿意，就不去；这个我可以做得到。对于悟，是没有悟。
由那次向后，有一位首座和尚，这位老人家本份事是很好的，他看见我的行止不同，他把我叫到去，就问我：‘念佛是谁？’教我道，他这么一问，我心里明白，你问到我家里来了！譬如：你问我禅堂里的事，我还不晓得吗？两张广单，一个佛龛，后面有维摩龛，当然是现成事；家里有甚么？破布烂草鞋，坏伽篮褂子。他教道，破草鞋一手就丢出去；再问，伽蓝褂子也抛出去，这都是现成事。假使没有进过山门，有人问你禅堂内的事，你那里晓得？也许你听到人家说门向南，再问里面还有甚么东西，一定不晓得。彼此一问一答，他说：‘你悟了！’我说：‘没有悟。’他说：‘没有悟，是学来的？’我说：‘学也没有学。’那时，由这么一来，轰动了大家，他们都赞叹不止。当时我觉得不对，搭衣、持具去请他不要如此，我说：‘我还没有深入堂奥，请你们诸位老人家原谅到还好！’
后来，有一位西堂师傅慈本老人，这位老人本份事也很好，他欢喜以活句子接后人。活，就是机锋转语；我一向不愿意用活句，因为，今时的人根性不同古人；教他抱住这一句‘念佛是谁’死参，尚且死不下来；再用活句子，更死不下来，所以不愿意。偏偏这位西堂师傅，他要与我谈谈。有一天，他正要洗脸，将手巾提起来问我：‘这是甚么？’我说：‘放下来！’他说：‘我要洗脸。’我说：‘还要放下来！’他到弄得没有口开。这许多话，你们听了并不是教你们学的，莫要弄错了！是说给你们听听，要你们知道这件事是有口开，并不是老不开口的，大家要听清。那么，我当时并非要与他争胜负，总想教活句子丢掉；今世人不可用，是这个用意。他仍是不改，又一天，到他寮房里契茶，他把一个桂圆擘开，肉子给我吃，壳子拿在手里说：‘尽十方虚空都在这一个壳子里。道一句！’我讲：‘尽十方虚空都在这壳子里，你在甚么地方？请道一句！’他又弄得不能下台。大家都是道人，还有甚么人、我？你们想想：那里会没有口开的呢？所以我逼你们一下子：在堂里不去寮房，是不行；道不出来，又不行；逼到你们首先这身没有处放；放到无可放的时候，心也没处安；直至逼到你身、心放到无可放的时候，还要逼到你山穷、水尽。到了那个时候，你不能开口，我当然还要你的命！各人留心记好！
参！
十一月二十七日开示（六七第七日）
有道、无道，自己知道。再说：有道、无道，人家知道。现在要你们天天到寮房去道这个念佛是甚么人，你自己的工夫用到了甚么地方，能道不能道，道出来是的、不是的，自己岂有不知道的道理？果真不知道，还是你的工夫没有用到。假使你工夫还没有用到，要假面子，东卜、西度，古人的言句找一、二句，□来以为自己的；人家听你一开口，是的、不是的，人家还不知道吗？
为甚么知道呢？任你怎么道，不出乎四种，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你卜度再好，一点也没有用，终归不出这四种言说；还要机锋相扣，函盖相投。就算你所说是的，与我的问处不扣，或者少许停思一下子，都不是的。这是甚么道理？古人不是有的？高旻寺中兴第一代天慧彻祖见雍正，同是一样话，有是、有不是。这一个公案说与你们听听，但是，说他打了四个七，又给一把上方剑，那许多，都是传说，没有典章可考，我是不说的。何以呢？你问我在那个典章上，我找不出，所以我不讲。光说有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年后，专看内典，想起世祖的事，拜了一个出家人为师，这个出家人有甚么特长？能为帝师？他就找玉琳国师语录看，看过之后，才知玉琳国师足可为国之师。那么，有其师必有其徒，即派钦差大臣四方寻找，后来在磬山找到天慧彻祖，天祖那时在这里当书记。虽然工夫有得用，口头禅也学到一点，但脚跟还未点地；当时不敢去，后经诸山的劝导，乃同钦差进京。当时雍正皇帝要会出家人，特起一所花园名曰‘圆明园’。他见皇帝后问答的意义，你们听好！皇帝问：‘父母未生前，如何是你本来面目？’天祖当时似乎稍为思索，随即把拳头一竖。你们还领会吗？我今天照这样问你们，你们还有人答我吗？也把拳头一竖，这么一竖，不对！你们还知道吗？恐怕不知道。皇帝见他少许有点思索即不许；亦知天祖脚跟未点地，所以不许。何以呢？‘少一停迟，白云万里。’就是说，停一下子，白云就障蔽了万里的天。要怎么才是的？问你的话将了，你就把拳头竖起来，就是的；少一停，就不是的。雍正见天祖是个法器，有心成就他，便说：‘你来问我，我答。’天祖就问：‘请问万岁，父母未生前，如何是你本来面目？’雍正把拳一竖，天祖就悟了。雍正回过头来又问天祖：‘父母未生前，如何是你本来面目？’天祖说了四句偈：‘拳头不唤作拳头，唤作拳头眼内眸；一切圣贤如电拂，大千沙界海中沤。’雍正当下就说：‘这回如意！这回如意！’说了两句，当时就赐了两把如意；诏令奉旨回山，赐衣、钵、锡杖等物。
你们想想：答出来一句话，稍迟一点就未悟；同是一样话，不迟就是的。你们今天能可以答出一句来，虽没有奉旨那么荣耀，声望总是有的。这一句话多么贵重！答不出来，任你工夫再好，也是枉然！这一句话道出来，知道你的工夫是的、非的，可以说‘言前见道’；一句话一出口，你就悟了，这就是‘句下承当’。故此要你们把一句‘念佛是谁’认真参究，行、住、坐、卧；吃饭、睡觉，都不离这一句；有此一句，就是有工夫；没此一句，就是没有工夫。你现在用的是这一句，将来明的也是这一句，悟也是悟这一句，了也是了这一句。终归生死未了，这一句未了；心地不明，这一句不明。要得明，要得悟，要得了，必须以这一句‘念佛是谁’参究去。
参！
十二月初一日开示（七七第三日）
宗门下的悟处有二种：一种大疑大悟，一种小疑小悟；不疑不能说悟。这二种大、小的悟处，必先借个譬喻说一下子，你们就会明了大悟是怎样，小悟是怎样，大、小悟的程式，都要明白一点。
小悟比如老鼠钻牛角，大悟就如狗子爬墙头。你们知道吗？再说个譬喻：犹如从前读书一样，小悟如读书三年进了学；大悟如读书三十年才进学，就是这么个道理。读了三年书能够进学，他因一种精进力；但他的书实在没有读完，虽然进了学，还有书他不懂的。那个读了三十年的人，五经、四书、诸子、百家，甚么都晓得。这二个人虽然同是一个秀才，学问当然不同，读三十年书的人，他肚里甚么也有；就算没有进学，也要超过他。这么一比较，更显明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠钻牛角，告诉你们是怎么钻法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初进去的地方是大的，角里有一层一层的肉；那些老鼠啃了一层又一层，啃得很有味道，大、小一齐进去，一层一层的啃；虽很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；虽然地方小，很有味道的，不肯舍去。再则，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到临末，要转身也转不来；再啃，又啃不动了。大的、小的还要吃，心急如焚的不得了，忘起命来啃。你看角的壳又厚又硬，啃又啃不动；不啃，又不得过，非啃不可。前先，嘴啃；次则，前脚爬；再则，用后脚爬；忽然把地方啃大了一点，转过身来，它以为啃通了，大大的路好走了，好了，通了！开小悟就是这样的。
‘念佛是谁’？不晓得；又追，到底是谁？还不明白究竟是谁，似乎有点味道；再追，又有点味道；既然尝著点味道，当然不把它放手。又追，到底是谁？抖擞精神，不追通不放松，老是这么样用下来，三天、五天；一月、半载下来，当然有个回头处。古人不是讲过的：‘用到山穷、水尽时，自然有个转身处’？这一个身转过来，就不同了！虽然走也是走这条路，现在回头来，还是这条路；路虽是这一条，路上的行处不同；可以说是本来面目找到了。这一种小悟开了，有一种人以为无事：‘这个地方很好的，歇下来罢！在这个地方住住罢！’这就是小悟的程式。他以为路已经走了，任是山路、水路都走尽了；世界上不是山路就是水路，走得山路穷了，水路尽了，还有甚么路走？他不是当然要歇下来吗？以为：‘本来面目我也找到了，还有甚么事？’是的罢！他这种悟，是由他的身、心精进，一种奋勇力而悟的；就如那个读了三年书，并不是读得多进学的，是他精进力进学的一样。他这一种工夫，是粗、细俱有。何以呢？他由身体的勇猛，心里工夫上的精微；心上工夫精微就是细，身上勇猛即是粗，他是粗、细兼用而悟。这一种悟还对吗？不对！没有到家。何以并不是对呢？在教下说‘得少为足’，宗下就是‘认贼作子’，这两句话比较，很对的。何以呢？因为他这种悟，本来没有到家，他以为这个面目就是的。这种小悟，是方便权巧；彻底说，就是得少为足。宗下为甚么说这是认贼作子呢？虽然是小悟，不能说是贼罢！因为，他才有少份受用，就歇下来；这一个少份，虽然是的，就在这里住下来，以为自己无苦处，以此少份为他的快乐。所以佛诃曰：‘焦芽、败种’。这样的谷芽，将来还有甚么收获？你要以此小悟就歇下来，孤凋解脱，上不求佛道可成，下不思众生要度，认此为是，岂不是认贼作子？小悟既不好，还要悟不要悟呢？当然要悟！何以呢？
大悟、小悟其理则一，其事有别。大悟、小悟体没有两个，小悟悟了与大悟的体同，事上则不同。大悟的事，以众生的苦为己苦，众生的颠倒邪见，是招苦之根，要替他拔掉；逐类随形，同尘接物，这就是大悟的事。小悟的事，厌恶生死，怕诸污染，所以深山修道，远离生死世间；视生死如冤家，观世界如牢狱，这是小悟的事。大、小悟的体既同，为甚么事上有这一种分别？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那个人读三十年书方进学，这个人读三年书也进学，此二人同是秀才，对于做事，心量当然不同。何以呢？读书多，任你怎么问他，天南、地北他都知道；读书少，就不能如他问答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有别，就是这个道理。为甚么说小悟还要悟呢？因为小悟以后的事行虽比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路来，一脚高也不知道，一脚低也不知道；狗屎里一脚，粪坑里一脚，全是不晓得的；横冲、直撞，就如瞎子那样走。开小悟的人不同，因他眼睛睁开，虽没有大明，路的影子总看得到，狗屎、粪坑也不会践著，行起路来，比未悟的加几倍快。但比起大悟的人就不同，犹如一个人在平地看山河、大地，一个人在须弥山顶看山河、大地；这两个人所见，当然不同；故此小悟的人还要悟。开大悟的人，为甚么叫狗子爬墙头的呢？那个狗子关在一个院子里，四面是墙，很高的，狗子不会爬得出的；你把它关在里头，它当然要吃，老不给它吃，不是要饿死了吗？它当然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就无命；老爬，老爬，不是也可以爬出去吗？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎么行？他是‘念佛是谁’提起来也是疑情，不提也是疑情，当然在疑情上用；不用，歇下来，还歇在疑情上。他的知识晓得要这一种纯一不杂的大疑，从这个大疑疑下去，久久的会尘尽、光生；到了那个时节或者不悟；一悟，就是彻天、彻地。
这一种行是甚么用法呢？要晓得：‘念佛是谁’这一句话，他不是用人家的言句。我告诉你们：这一句‘念佛是谁’是我讲的，他用功不是从我的这一句上用来的；是由他自己家里出来的。他自己心上知道‘念佛是谁’要会归自己，要从自己心上发出‘念佛是谁’，由这个地方发生一个疑情，疑，不晓得念佛是那个，终归这一‘疑’是不放松。首先光是你不放它，用久了，你预备放下来歇歇，它到不肯放；你若不用，身上诸多不适意；要用，身、心才好。他从这里放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，总一无二的工夫。这么样的用，就是他有开大悟的知识，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是纯细无粗的。他有了这一种知识，他就一直向这一条路上走，当然有个结果；工夫用到这地方，磕著、掽著，就开大悟。犹如狗子老在那里想爬，想久了，四只脚、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬过去；大悟也是这样的，因为他的工夫用到这里，自然会悟。那么，小悟就如老鼠钻牛角，回过头来，路虽是大，还有路在；有路，就有人，故此还有人、有路。大悟如狗子爬墙头，能可以爬出去就是了。但是，爬过去的事，我慢慢再给你们讲。
参！
(待续)
http://bookgb.bfnn.org/books2/1137.htm
南无十方三世常住三宝！
iamfisher 2003.5.9 9:36:34 来自:江苏南通 QQ:12205397
