问：师父，我们一直不太了解什么叫做融入这一生命之中，其实我们平时做时，也是要想到的时候才做，平常好像没有想到，这种状态是不是不在如实观照?
答：对。所以师父就讲过：这个如实观照，你们不要把它用在对治上，如果说我今天烦恼起来了，有问题了，有因恼了，才要观照，变成在对治。你必须在行、住、坐、卧，生命的每一个当下都在如实观照，这样的话，你才会彻底地解决我们根本要达到的目标。不是在对治你某一部分的烦恼，或当下身心的某一个问题而已。它是要根本的达到我们生死解脱，简单讲，最重要的“实相”的问题。一定要达到的话，非要用心不可！所以我一直强调，你们现在来学的，是要真正的学解脱的法门，师父才讲如实观照。如果只是世俗的对治，师父不需要那么辛苦用这个如实观照，所以应该象参禅一样的（绵绵密密）。我们今天为什么要学佛？因为我们苦恼无边、生死轮回无边。我们要铲除这个根本的大患，彻底的解除它，那么就是要达到佛法所讲的最后的功效――断除烦恼，解脱生死，要证涅磐。那如果你没有彻底的一番认知的话，你达不到这个功能。你如果真的是为这个生死大事的话，怎么能只有在你生命中的某一点去用它而已？你应该用你整个生命来实验它才对啊！如果你没有发那个愿，也没有那种强烈的需求说：“对，生死大事真的是太苦了，我要彻底地去解除轮回的最重大的问题”！如果真的发心是为了这个目标在奋斗的人，我相信他不会只有烦恼时才观照。
他没有真正要解脱的心态，既然是没有这个需求，他当然就没有那个动力，本来就是这样子。“我为什么会常常断掉？为什么常常都忘记了？我想到了才会观照”。因为你没有强烈的需求么！很简单，生死心不切么！你认为你现在还年轻，时间还没到，慢慢来。如果我们有一个共同的了解：生命是在呼吸间，生命确实是无常的。我们今天讲到缘起法，讲到无常法则，你如果真正能够有一点小小的体会，都不敢耽误你一秒钟，不要讲慢慢来了。那天有一位居士来，我跟他谈到一个问题。因为他的环境非常好 ，家财万贯，所以在物质的、种种的人情在搞。因此，我问他：如果医生说你只剩下三个月，你会怎么办?昨天打电话来跟师父说：喔！这个问题让我想了几天。对呀，如果我现在只有三个月，或者只有三天时，我还能够不要、不急、不痛、不痒的吗？不会！结果就这么一句话，他发心了。他说他现在非常用功，在探讨师父的如实观照，他不是想到才用，而真的用心在体会。这是认知的问题，轻重缓急要懂。
一般把学佛当作闲来无事搪搪塞塞的，作为心情的安慰剂，生活剩下的一点空间时间，拿来搪塞搪塞。如果你也这样的话，不要说三大阿僧祗劫，我保证你无数劫都没有办法啦！所以师父常常讲，轻重缓急要分清楚。如果你修性只是为了这一生的某一个问题，解除这个烦恼而已，那你眼光太浅了，轻重不分呀！不知道尽未来际的生命长远的这种生死之流的流转，真的是很可怜哪！到底是为我们这一生的某一个目的重要，还是为生生世世的慧命重要？连这个都分不清的人，哪里能够发心？发不了心，当然就没有办法勇猛精进。这个精进心很重要，为什么我们要开示那么多佛法？就是要让众生明理呀！了解这个太重要了，轻重分清楚了，目标才会找出来，才会有动力。不然我们讲经说法干什么？先厘清众生颠倒的观念，给他一个正知见，他才知道：这个问题太重要了！他就会发心。
问：师父，我们上这段课的时间里，最大的受用是师父破除了我们那些错误的知见，建立我们的正见。我们闻思修的过程当中，现在这个如实观照，我们闻到正法，然后又如理思维，起这个思慧的作用（对）！那如实观照好像八正道里面的正思惟一样，所谓魔来魔斩、佛来佛斩、不思善、不善恶，就是不迎不拒，不取不舍这个意思。但是，我们往往会抱着一颗心：我今天要来做如实观照，然后我如实观照，我今天会有什么收获？我明天会有什么收获？我后天会有什么收获?如果说落在这个心里面，可能有一种精进心太过（师父叫我们精进），所谓揠苗助长，那种方式落在心里，可能也是不太正确。现在我们既然能够有正见，起了正确的思维，那我们就要用精进力来去完成，这个精进力要从现在就贯注起来。但是，这个精进可能不是说很紧张的一种意思，应该说，如果太过的话就不是如实？
答：对！就借这个问题我们再来把它阐扬一下。如果我们以禅宗的立场，像参禅一样的话，我们要把整个身心凝聚在参的上面，那等于我们没有办法工作，我们必须放下一切，全心全意的在做一件事情。但是，注意啊!这个就是不圆满的地方。因为大家都有工作，大家都是在家居士，哪里能把一切放下，我全心全意就修行呢？就是因为有这种问题的存在，师父讲这个如实观照与参禅不一样就在这里。你不需要放下你们的工作，不需要放下你们的职业，不需要放下你们应该负的责任，都不需要。这个“如实”两字一直强调：“在你原来的样子”。什么叫原来的样子?在你的工作、生活、家庭起居，在你的待人接物之中，就是照它原来的样子，这个其实才是如实观照的最重要的一个特色！你不需要放弃什么，注意听！照你原来的样子，你是当医生的，还是当医生；你是做生意的，还是做生意；你上班的，还是上班；你是家庭主妇，照常做你的家庭主妇，不需要改变什么。注意听！如实现照最重要的一个特色是：不需要改变你任何的身份、工作时间或者生活环境，都不需要改变。那么，这样有没有说，要怎么样的一个改变方法来影响到我们原来的生活呢？没有，就是这一点与一般的法门不同。这个如实观照只是在你生活中的任何一个时刻、任何一个身心状态下，你只要加上一个观察它而已，就是这么简单！没有妨碍到你们一点点的工作与生活中的那种规矩中、生命中的种种作息都没有影响，这一点就是与一切法门不同，就在这里。你不需要放弃什么，你不需要改变什么，包括你的身份、你的工作、你的任何一个时间都没有影响，只是在任何一个状态下加上一个观照、观察而已。简单地讲：你的生命就是观照。你的生活，你的生命就是观照而已，会不会有急与不急的问题呢?没有。所以我一直强调这个如实观照妙就妙在这里：它不要改变一切，不要变动什么，都不需要。这个“如实”两个字是最妙的，照你原来的样子，注意听！所以不可能产生对我们社会任何一个阶级、身份、职业会有干扰和变化，没有。只要你照你原来的样子，你做什么职业，你照做，不需要改变什么，就在这个中间来观察。那你说我很用心去学么，刚开始你会觉得失照，那是因为什么？不习惯，只是不习惯而已。所以你说：“我要全心全意地去观照”这样一个心态出来时就不如实了。我一直强调：我没有刻意你要改变什么，“如实”，一直强调照它原来的样子去观察它而已。所以，真正的如实观照，活着就是观照，只要你知道你活着就是在如实观照，这样更简单一点，讲的这么清楚。所以这个中间不会有什么矛盾冲突，就不会有急不急的问题。
问：请问广师父，我平时都持咒、念佛，那么在如实观照中有没有冲突?
答：同样的没有冲突。比如讲，很多人上了师父这个课。就会知道说这个课的奥妙是在哪一点。那么有的人他会改变，改变他原来的修持方法，这种改变是他认知了真理以后，他会有所取舍，这个师父不反对。但是纯粹的只有讲如实观照的话，我已经强调了：没有要你改变什么。因为我们会要一个念佛，或者要一个持咒，要一个观念来凝聚在一点的修定的方式，那是你过去的观念所造成的。但是在如实观照中，你会发觉这是一个问题，当你发现这个问题的根本是无效性时，你会改变。你不要断的，它会断；你不要止的，它会止；你不想去的，它会去。就是这么奇怪，这个才是真正如实观照的妙用。所以，从你们认识师父到今天，师父有没有告诉你们说：什么是好的，什么是不好的，有没有讲过？从来没有。也没有说“你们这样是不对的，你们一定要用什么方法把它改正，你一定要怎么样”，我从来没有。甚至师父讲，你修什么法门随你的心意。因为我这一边没有宗派，没有山头，我只是在讲一个佛法的根本问题，没有妨碍到你原来修持的门派方法都没有。所以，有人不了解：“师父要、、、、、”那是冤枉呀！但是，你如果真的懂了我们缘起法的内容，然后，你真的以如实观照观察诸法实相时，你要不要，你自己会转变。比如讲，要与不要产生的矛盾在哪里？就是我们过去的知见，我们的知见认为对的，他就要；认为不对的，他就不要。但是那个“对与不对”，他不是有正确的思维与判断，他是随波逐流，或是先入为主的观念在作祟而已。但是，透过如实观照就不一样啊！当你了解一切法的虚幻性时，了解它的不实，它的颠倒，它的错误时，那个毛病你就不会再犯了。所以，你知道错误的地方在哪里，它自然会修正。你不要修正它，而它自然会修正。为什么呢？这个就是我们生命里面的奥妙啊！这个就是很奥妙的本能哪！这个就是妙智慧呀！很多事真的就是本来就有的功能，但是我们不懂而已。我们看到火，不知道是什么，我们手就会去碰它。你碰过一次，烫过一次以后，你又看到火，你的手会不会伸过？那你看到火，还会起一个念头吗：“这个火会烫人，这个火会烧人，我手不能进去”，然后不进去。不是这样的，你看到火就知道了，你不要起念也知道。
我们之所以会犯过错，是因为没有体验，没有了解，一直在过错中不自知。当我们透过如实现照时，你会发觉很多真相，原来你身心的幻相，你会看的很清楚，你就不会随着你身心的幻相、错误的知见而继续流转。那么它就象烫到火一样，不再被烫了，自动会改变，这个才是奥妙。所以为什么说如实观照有这个功能：不要断，它会断；你不止，它会止，奥妙就在这里。因为你发觉真相了，就是这么简单！所以在这里，我们暂时不能误解，说持咒不好，念佛不好，参禅不好，不是在讲这个。我们是在讲它的功效性，不管哪一个法，没有绝对的好，没有绝对的不好，是在功效的产生。就像我们有病，这个药吃下去，病好名为有效；病不好，就是没效。那么，我请问你：当你发觉吃一个药对你的病没有功效，你吃了三年，你知道它的无效性时，你还会不会继续吃?但是在你没有发现它的无效性之前，你决定还充满了希望，一直在吃。有一天，你真的发觉：原来我吃了三年的药无效的，确定是无效的，知道了，明摆的错在哪里已经知道了，你还会不会吃?由于这个不愿意再吃就转变了。懂吗?那时，哪一个法门适合你，哪一个法门不适合你？你自己知道，你自己去抉择。师父才不会告诉你说：什么法门是对，什么法门是不对，师父怎么会落于这种状况呢?所以，师父一直强调：我不是站在一宗一派的立场来讲佛法，这一点一定要清楚。不了解的人以为师父说，叫人这个不要，那个不要 。师父从来不会叫你们要什么，不要什么，要不要由你自己。有“我”才会去主宰别人哪！我怎么可能去主宰别人？我只是建议而已，把法的实相告诉你，要不要由你。所以，注意喔！你修哪一个法门，师父绝对不会反对，我只是在讲法的根本，只是帮助你们认清一个更实实在在的切实的一个原貌而已。当你发觉这个原貌时，你自己该进该退，该怎么样，你自己清楚，这个不需要别人来主宰你，别人也不可能主宰你。所以，如实观照有这样的功效。
答：对。所以师父就讲过：这个如实观照，你们不要把它用在对治上，如果说我今天烦恼起来了，有问题了，有因恼了，才要观照，变成在对治。你必须在行、住、坐、卧，生命的每一个当下都在如实观照，这样的话，你才会彻底地解决我们根本要达到的目标。不是在对治你某一部分的烦恼，或当下身心的某一个问题而已。它是要根本的达到我们生死解脱，简单讲，最重要的“实相”的问题。一定要达到的话，非要用心不可！所以我一直强调，你们现在来学的，是要真正的学解脱的法门，师父才讲如实观照。如果只是世俗的对治，师父不需要那么辛苦用这个如实观照，所以应该象参禅一样的（绵绵密密）。我们今天为什么要学佛？因为我们苦恼无边、生死轮回无边。我们要铲除这个根本的大患，彻底的解除它，那么就是要达到佛法所讲的最后的功效――断除烦恼，解脱生死，要证涅磐。那如果你没有彻底的一番认知的话，你达不到这个功能。你如果真的是为这个生死大事的话，怎么能只有在你生命中的某一点去用它而已？你应该用你整个生命来实验它才对啊！如果你没有发那个愿，也没有那种强烈的需求说：“对，生死大事真的是太苦了，我要彻底地去解除轮回的最重大的问题”！如果真的发心是为了这个目标在奋斗的人，我相信他不会只有烦恼时才观照。
他没有真正要解脱的心态，既然是没有这个需求，他当然就没有那个动力，本来就是这样子。“我为什么会常常断掉？为什么常常都忘记了？我想到了才会观照”。因为你没有强烈的需求么！很简单，生死心不切么！你认为你现在还年轻，时间还没到，慢慢来。如果我们有一个共同的了解：生命是在呼吸间，生命确实是无常的。我们今天讲到缘起法，讲到无常法则，你如果真正能够有一点小小的体会，都不敢耽误你一秒钟，不要讲慢慢来了。那天有一位居士来，我跟他谈到一个问题。因为他的环境非常好 ，家财万贯，所以在物质的、种种的人情在搞。因此，我问他：如果医生说你只剩下三个月，你会怎么办?昨天打电话来跟师父说：喔！这个问题让我想了几天。对呀，如果我现在只有三个月，或者只有三天时，我还能够不要、不急、不痛、不痒的吗？不会！结果就这么一句话，他发心了。他说他现在非常用功，在探讨师父的如实观照，他不是想到才用，而真的用心在体会。这是认知的问题，轻重缓急要懂。
一般把学佛当作闲来无事搪搪塞塞的，作为心情的安慰剂，生活剩下的一点空间时间，拿来搪塞搪塞。如果你也这样的话，不要说三大阿僧祗劫，我保证你无数劫都没有办法啦！所以师父常常讲，轻重缓急要分清楚。如果你修性只是为了这一生的某一个问题，解除这个烦恼而已，那你眼光太浅了，轻重不分呀！不知道尽未来际的生命长远的这种生死之流的流转，真的是很可怜哪！到底是为我们这一生的某一个目的重要，还是为生生世世的慧命重要？连这个都分不清的人，哪里能够发心？发不了心，当然就没有办法勇猛精进。这个精进心很重要，为什么我们要开示那么多佛法？就是要让众生明理呀！了解这个太重要了，轻重分清楚了，目标才会找出来，才会有动力。不然我们讲经说法干什么？先厘清众生颠倒的观念，给他一个正知见，他才知道：这个问题太重要了！他就会发心。
问：师父，我们上这段课的时间里，最大的受用是师父破除了我们那些错误的知见，建立我们的正见。我们闻思修的过程当中，现在这个如实观照，我们闻到正法，然后又如理思维，起这个思慧的作用（对）！那如实观照好像八正道里面的正思惟一样，所谓魔来魔斩、佛来佛斩、不思善、不善恶，就是不迎不拒，不取不舍这个意思。但是，我们往往会抱着一颗心：我今天要来做如实观照，然后我如实观照，我今天会有什么收获？我明天会有什么收获？我后天会有什么收获?如果说落在这个心里面，可能有一种精进心太过（师父叫我们精进），所谓揠苗助长，那种方式落在心里，可能也是不太正确。现在我们既然能够有正见，起了正确的思维，那我们就要用精进力来去完成，这个精进力要从现在就贯注起来。但是，这个精进可能不是说很紧张的一种意思，应该说，如果太过的话就不是如实？
答：对！就借这个问题我们再来把它阐扬一下。如果我们以禅宗的立场，像参禅一样的话，我们要把整个身心凝聚在参的上面，那等于我们没有办法工作，我们必须放下一切，全心全意的在做一件事情。但是，注意啊!这个就是不圆满的地方。因为大家都有工作，大家都是在家居士，哪里能把一切放下，我全心全意就修行呢？就是因为有这种问题的存在，师父讲这个如实观照与参禅不一样就在这里。你不需要放下你们的工作，不需要放下你们的职业，不需要放下你们应该负的责任，都不需要。这个“如实”两字一直强调：“在你原来的样子”。什么叫原来的样子?在你的工作、生活、家庭起居，在你的待人接物之中，就是照它原来的样子，这个其实才是如实观照的最重要的一个特色！你不需要放弃什么，注意听！照你原来的样子，你是当医生的，还是当医生；你是做生意的，还是做生意；你上班的，还是上班；你是家庭主妇，照常做你的家庭主妇，不需要改变什么。注意听！如实现照最重要的一个特色是：不需要改变你任何的身份、工作时间或者生活环境，都不需要改变。那么，这样有没有说，要怎么样的一个改变方法来影响到我们原来的生活呢？没有，就是这一点与一般的法门不同。这个如实观照只是在你生活中的任何一个时刻、任何一个身心状态下，你只要加上一个观察它而已，就是这么简单！没有妨碍到你们一点点的工作与生活中的那种规矩中、生命中的种种作息都没有影响，这一点就是与一切法门不同，就在这里。你不需要放弃什么，你不需要改变什么，包括你的身份、你的工作、你的任何一个时间都没有影响，只是在任何一个状态下加上一个观照、观察而已。简单地讲：你的生命就是观照。你的生活，你的生命就是观照而已，会不会有急与不急的问题呢?没有。所以我一直强调这个如实观照妙就妙在这里：它不要改变一切，不要变动什么，都不需要。这个“如实”两个字是最妙的，照你原来的样子，注意听！所以不可能产生对我们社会任何一个阶级、身份、职业会有干扰和变化，没有。只要你照你原来的样子，你做什么职业，你照做，不需要改变什么，就在这个中间来观察。那你说我很用心去学么，刚开始你会觉得失照，那是因为什么？不习惯，只是不习惯而已。所以你说：“我要全心全意地去观照”这样一个心态出来时就不如实了。我一直强调：我没有刻意你要改变什么，“如实”，一直强调照它原来的样子去观察它而已。所以，真正的如实观照，活着就是观照，只要你知道你活着就是在如实观照，这样更简单一点，讲的这么清楚。所以这个中间不会有什么矛盾冲突，就不会有急不急的问题。
问：请问广师父，我平时都持咒、念佛，那么在如实观照中有没有冲突?
答：同样的没有冲突。比如讲，很多人上了师父这个课。就会知道说这个课的奥妙是在哪一点。那么有的人他会改变，改变他原来的修持方法，这种改变是他认知了真理以后，他会有所取舍，这个师父不反对。但是纯粹的只有讲如实观照的话，我已经强调了：没有要你改变什么。因为我们会要一个念佛，或者要一个持咒，要一个观念来凝聚在一点的修定的方式，那是你过去的观念所造成的。但是在如实观照中，你会发觉这是一个问题，当你发现这个问题的根本是无效性时，你会改变。你不要断的，它会断；你不要止的，它会止；你不想去的，它会去。就是这么奇怪，这个才是真正如实观照的妙用。所以，从你们认识师父到今天，师父有没有告诉你们说：什么是好的，什么是不好的，有没有讲过？从来没有。也没有说“你们这样是不对的，你们一定要用什么方法把它改正，你一定要怎么样”，我从来没有。甚至师父讲，你修什么法门随你的心意。因为我这一边没有宗派，没有山头，我只是在讲一个佛法的根本问题，没有妨碍到你原来修持的门派方法都没有。所以，有人不了解：“师父要、、、、、”那是冤枉呀！但是，你如果真的懂了我们缘起法的内容，然后，你真的以如实观照观察诸法实相时，你要不要，你自己会转变。比如讲，要与不要产生的矛盾在哪里？就是我们过去的知见，我们的知见认为对的，他就要；认为不对的，他就不要。但是那个“对与不对”，他不是有正确的思维与判断，他是随波逐流，或是先入为主的观念在作祟而已。但是，透过如实观照就不一样啊！当你了解一切法的虚幻性时，了解它的不实，它的颠倒，它的错误时，那个毛病你就不会再犯了。所以，你知道错误的地方在哪里，它自然会修正。你不要修正它，而它自然会修正。为什么呢？这个就是我们生命里面的奥妙啊！这个就是很奥妙的本能哪！这个就是妙智慧呀！很多事真的就是本来就有的功能，但是我们不懂而已。我们看到火，不知道是什么，我们手就会去碰它。你碰过一次，烫过一次以后，你又看到火，你的手会不会伸过？那你看到火，还会起一个念头吗：“这个火会烫人，这个火会烧人，我手不能进去”，然后不进去。不是这样的，你看到火就知道了，你不要起念也知道。
我们之所以会犯过错，是因为没有体验，没有了解，一直在过错中不自知。当我们透过如实现照时，你会发觉很多真相，原来你身心的幻相，你会看的很清楚，你就不会随着你身心的幻相、错误的知见而继续流转。那么它就象烫到火一样，不再被烫了，自动会改变，这个才是奥妙。所以为什么说如实观照有这个功能：不要断，它会断；你不止，它会止，奥妙就在这里。因为你发觉真相了，就是这么简单！所以在这里，我们暂时不能误解，说持咒不好，念佛不好，参禅不好，不是在讲这个。我们是在讲它的功效性，不管哪一个法，没有绝对的好，没有绝对的不好，是在功效的产生。就像我们有病，这个药吃下去，病好名为有效；病不好，就是没效。那么，我请问你：当你发觉吃一个药对你的病没有功效，你吃了三年，你知道它的无效性时，你还会不会继续吃?但是在你没有发现它的无效性之前，你决定还充满了希望，一直在吃。有一天，你真的发觉：原来我吃了三年的药无效的，确定是无效的，知道了，明摆的错在哪里已经知道了，你还会不会吃?由于这个不愿意再吃就转变了。懂吗?那时，哪一个法门适合你，哪一个法门不适合你？你自己知道，你自己去抉择。师父才不会告诉你说：什么法门是对，什么法门是不对，师父怎么会落于这种状况呢?所以，师父一直强调：我不是站在一宗一派的立场来讲佛法，这一点一定要清楚。不了解的人以为师父说，叫人这个不要，那个不要 。师父从来不会叫你们要什么，不要什么，要不要由你自己。有“我”才会去主宰别人哪！我怎么可能去主宰别人？我只是建议而已，把法的实相告诉你，要不要由你。所以，注意喔！你修哪一个法门，师父绝对不会反对，我只是在讲法的根本，只是帮助你们认清一个更实实在在的切实的一个原貌而已。当你发觉这个原貌时，你自己该进该退，该怎么样，你自己清楚，这个不需要别人来主宰你，别人也不可能主宰你。所以，如实观照有这样的功效。
菩提泽 2003.4.30 8:35:35 来自:江苏南通 QQ:52358124
