方便品第二
方者，方法、軌則之義；便者，善巧、便利之謂。此品往下共十九品為正宗分，方便品是正宗分的首品。欲明佛法之方便，必須先明真實相；欲明佛之方便智，必先明佛之真實智。佛真實智即實法、實智。實法者即妙真如性，所觀有為無為等法八地以上菩薩方能觀實相；實智者即觀一切有為無為，有漏無漏等法，皆明瞭究竟，此即根本智、般若也。它是眾生本具之智，此智就是開佛知見，其實佛知見眾生本有，但被無始無明遮而不自知，猶如懷中有寶的乞丐，故如來出世特揭示之。此經即佛開權顯實，使不信自能作佛，本具佛性的二乘人棄小向大，證一實相。此方便品乃佛為二乘人及自疑不及佛而無信心者開方便門，示真實相。慈悲為本、方便為門，如來本意也。
爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗，諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。
“爾時”者，即彌勒向文殊請問文殊答竟之時。“三昧”，息慮凝心，心定於一處而不動。“安詳”從容自得、從容不迫自在之義。大會眾中有天龍八部及聲聞、菩薩等無量大眾，而佛為何首告舍利弗呢？因此經聲聞是當機者，而舍利弗功德智慧在聲聞眾中居上首，稱大智舍利弗。他八歲即走上論師的寶座，言詞清晰，義理周詳，語驚四座，折服了所有的人，受到人們的讚歎。他還在母親腹內時就能把辯才無礙的舅父駁倒，皆因他有大智慧。此經聲聞是當機者，開三乘之權、顯一乘之實，是為接引二乘上根之眾，因二乘人出三界證有餘涅槃即停頓不前了，故佛特告舍利弗，倘若告諸菩薩，則聲聞眾將疑此妙法是為菩薩而說與己無關，那怎麼能讓二乘眾生起信呢？諸佛智慧甚深者，有五義：
（一）實體甚深，佛所證實相理體不空不有，非如非異、不可思議，它是佛的根本智。
（二）義甚深，智之義相就是佛本具的如理智、如量智。佛所證一切種智，性義微妙不可思議，非九法界眾生所能及，四十一位大士亦不知，等覺菩薩尚不甚詳知。
（三）內證甚深，佛是自證菩提，餘智難及，所證所得一切智慧甚深無量，其智慧門難解難入，不可思議也。
（四）依止甚深，此智慧以法界法性為依止，即依實智、根本智為依止。佛所證真如法體、遍一切處，無染無淨、不變不遷，於一切法不即不離，不可思議也。
（五）無上甚深，無上是終極，無有過於此者，佛智慧莫測高深，深奧難解，非是二乘人所能明瞭。
由此五義，故曰甚深。
“智慧門”就是教門、行門。指佛教化眾生之方便，使入佛知見，明諸法實相。佛教古時有三方面度眾，即翻譯經典、講解經典、組織修持。近五、六百年佛教變質了，很少寺廟按佛制去做，而是在相上引導眾生，與鬼神、仙道眾生打起了交道，佛子良莠不齊、邪師說法到處可見，正因如此將智慧門堵死了。“其智慧門難解難入”，門以能通能入為義，因佛智甚深才難解難入。“難”可分為：難見、難覺、難知、難解、難入。難見者，等覺菩薩若見佛境界，尚知少分，唯佛與佛才究竟見地圓滿。難覺者，等覺菩薩尚非究竟覺。難知者，佛境界唯佛與佛乃能了知，餘不得故。難解者，以非思量分別可解故。難入者，以佛之境界，非語言文字可入佛知見故。此五難亦顯甚深之義。此節經文有言近指遠之義，佛四十年前所說諸法（阿含、方等，般若）為今法華經之方便權門，近言之入定放光等事，為此會方便權門，二乘見此而不知，故言難解難入。佛第一時講華嚴頓照大菩薩，二乘及諸小菩薩如聾若啞，不明其義故言不知；講方等、般若時二乘人無心吸取故云不知；今佛大機啟發、放光動地，攝見彼佛國土與今佛無異，二乘人雖見聞尚疑惑不解，故云不知；利根菩薩節節能知，而二乘鈍根者是亦不知，此節經文是為激發二乘之言。佛為度化根機較淺的聲聞緣覺，打消其不求進取之心，在第七品中引“化城”之喻，遂為五百弟子授記。
二乘人雖然費盡心力修種種苦行，證了阿羅漢果，但以得少為足，誤以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進取了、甘心作自了漢，不發上求佛道，下化眾生之心，自利而不利他。因此，佛陀在入滅前開權顯實，說明前四十年所講不是徹底究竟之法，二乘所證的聖果雖然出三界了生死，但為有餘涅槃，不是最究竟圓滿的，還應行菩薩道，修六度萬行大乘了義之法，證無餘涅槃。這叫破權顯實，使二乘回小向大，故稱“方便品。”
所以者何，佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法、勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。
為什麼聲聞、辟支佛不知佛智呢？因佛智甚深，諸佛往昔在因中，生生劫劫未曾離佛，均以佛為師，常隨佛學，親近非一佛二佛，而是親近百千萬億無數諸佛，故實智甚深。倘親近佛而不修行，不依教去行、道法再妙也無益處，必須勇猛精進，只有內行純厚、躬行實踐，才會顯發無量自性智慧。“勇猛”即權智，因佛實智本具，非由勇猛、果感而得，其智慧門難解難入，但由勇猛精進而入難入之門，有難行能行之義。“精進”者，志氣堅貞身心俱勤，毫不退屈，長劫無厭。“名稱普聞”，即佛十種尊號具足，圓彰法界，聲名遠著，恩澤無疆。“成就甚深未曾有法”，稱性體究竟圓滿果德曰成就。甚深者，覺悟盡心源，圓滿到彼岸之義。佛四十年從未說此妙法故稱未曾有。對此一乘了義之法，今佛稱機而說故言隨宜，諸佛智慧深奧無比，非聲聞緣覺等眾所知，故言意趣難解。此節經文亦釋二乘人之疑。佛說三界（欲、色、無色界）皆由貪、嗔、癡所自召受的果報，故應修三十七道品等行，道者能通之義，是到涅槃道路之資糧，品者，品類。有三十七種，如四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
四正勤：它是對四念處所修之行品，即：
（一）已生惡令斷除；
（二）未生惡令不生；
（三）未生善令速生；
（四）已生善令增長。
修行人一心精進行此法，能斷懈怠，速證道果。
四如意足：又名四神足。四念處修實智慧；四正勤修正精進；修此四法則使定慧均等，所願皆得。
（一）欲如意足，希慕所修之法，如願滿足；
（二）念如意足，念者，專注彼境、一心正住，故名念，若於所修之法，專注一心、無有間雜，如願滿足；
（三）精進如意足，精進者，無雜曰精，無間曰進。凡所修習一切諸法，若能精進，如願滿足；
（四）思惟如意足，心思所修之法、不令忘失，如願滿足。
五根：根，能生之義。眼根生眼識，耳根生耳識，鼻根生鼻識，舌根生舌識，身根生身識。
五力，力即力用，謂能破惡成善也：
（一）信力，破邪信；
（二）精進力，破身懈怠，成辦出世之事；
（三）念力，念根增長、破邪念，成就出世正念功德；
（四）定力，定根增長、破亂想，發諸禪定；
（五）慧力，破三界諸惑。力者，力量、根力，不為煩惱擾亂心神，天魔外道不能阻礙故。
七菩提分（七覺支）：
（一）擇法覺支，以智慧分辨法之真偽；
（二）精進覺支，以勇猛心離邪行，行真法；
（三）喜覺支，心得善法即生歡喜；
（四）輕安覺支，斷除身心粗重，使身心輕利安適；
（五）念覺支，常明定慧而不忘，使之均等；
（六）定覺支，心處一境而不亂；
（七）行捨覺支，捨諸妄謬一切之法，而證真智。
八正道（八聖道）：
（一）正見，以無漏慧為體而生正確見解，它是八正道主體；
（二）正思惟，以四諦之理思惟而使真智增長；
（三）正語，善護口業、不作妄語、兩舌、惡口、綺語，淨土法門即“少說一句話，多念一聲佛” 。
（四）正業，身不造殺、盜、淫邪業，使身清淨耳；
（五）正命，清淨身、口、意三業，順於正法而活命；
（六）正精進，不雜名精、無間名進，為證涅槃而努力修道；
（七）正念，以真智慧憶念正法，而無邪念；
（八）正定，外不著相、內不動心，修無漏清淨禪定，都攝六根、淨念相繼即為正定。
修此八法可離邪非，證涅槃道。此八法“正見”是主體，餘是支分，見解若錯、一切全錯，因方向錯了愈精進則愈偏離正道，必入魔邪之道。以上即是三十七道品的內容，亦是二乘人的行門。二乘人所疑者，認為自己四十年均依佛教導如法修習了，況且已證四果阿羅漢了脫生死證涅槃了，認為自己修行已圓滿了，如今世尊為什麼說我等不能了知佛智呢？實際二乘人不知其自證涅槃是有餘涅槃，了脫生死僅僅只是出三界，其無明煩惱、尚未除盡，從一真法界而言，二乘人尚屬有學位，而至妙覺方是無學位。
“佛曾親近百千萬億無數諸佛”，喻教法之門甚深。“盡行諸佛無量道法”，喻行門甚深。“勇猛精進”則非自己了生脫死，而發心者都是發大心的諸大菩薩。“名稱普聞”，增己功德，增人功德。“成就甚深未曾有法”，自證者不可思議。“隨宜所說意趣難解”，佛講法化度眾生雖然契理契機，但因眾生根性未熟，障深智淺者聽了此法仍不能理解。因佛所說的法是智者見智、仁者見仁，根性深者見深、淺者見淺，所謂佛語一音聲、隨類各得解，人、鬼、仙、神、阿羅漢、辟支佛、菩薩都能隨其根機而獲法益，但若想深解佛意趣却有相當大的距離。因佛境太微妙深奧，字、句、偈無量義、包羅萬有，大菩薩亦難解佛意，若想徹知徹見更不可能了。以上是明佛智慧門甚深，難解難入，所以聲聞、緣覺、辟支佛所不能知。
講一公案：某寺有師兄弟二人，一天師兄指著廟門口一塊石頭問：“三界惟心，萬法惟識。你說說看，這塊石頭是在心內，還是在心外？”
師弟回答說：“既然三界惟心，石頭當然是心生的，應該在心內。”
師兄說：“你出家修道，幹嘛要把一塊大石頭放在心裏呢？”
師弟一聽迷惑不解，不知如何回答。他每天誦法華經，並將自己的體證、見解寫成偈子送給師兄看，師兄均搖頭否定，說他未見性，是世間相上的文章。
一天師弟歎氣說：“我詞窮意盡了！”
師兄聽後說：“若以佛法來論，只要離見、離相、不刻意去想，一切都是現成的！”
師弟聞言大悟。
因為佛法是超越一切知見的，此即純印老人言：“入不思惟境界講法為心法。”知見就是心中緣慮而生的妄見，自性是不立一法、不捨一法的，所以不能以思惟、知見安立任何名相，更不能向佛像求取，“凡是有相皆是虛妄”，不修自心而求外相，這是當今世人的通病，尤其歸依佛門後更甚，應明瞭自歸依佛法僧的真實含義。
老子曾說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”經云：有見即為垢，此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛；“知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。”可見如來本體、本自有之，“何期自性，本自具足。”一實相印就在你面前。奈眾生聽騙不聽勸，奈何！奈何！
真柏最宜堆厚雪，危花終怯下輕霜，
滔滔一點無依處，舉足方知盡道場。
——永明延壽
舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生令離諸著，所以者何？如來方便，知見波羅蜜，皆已具足。
佛說法時，每稱當機者名即是引起大眾的注意力，以示下面欲說重要法了。“吾從成佛以來”，“法身佛沒模樣，一顆圓光含萬相。”法性，眾生與佛等同，在佛不增、在凡不減。可知法性身佛，本無自他之相可得，此處說成佛有兩個含義：
（一）成就了因圓果滿的報身佛。“白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。”
（二）成就了視眾生機緣成熟而以佛身出現在世間的應身佛——釋迦佛。
應身佛多為眾生示現而來，五十六億七千萬年下一尊佛——彌勒尊佛降世即是。有成佛之相，又能證一真（實相）法界之智，即為報身佛。能起身口意三業，三輪體空不思議教化之智，即為應身佛。此處“吾從成佛以來”，即成就了法身、報身、應化身佛。以“種種因緣”一義，為應以何身得度而示現何身。另一義為應身佛為鈍根者說過去、現在及未來種種善惡因緣。佛在四十年教化眾生：說三乘法（聲聞——四諦；緣覺——十二因緣；菩薩——六度）會三乘於一佛乘；說十善（身不造殺盜淫，口不造惡口、兩舌、妄語、綺語，意不造貪嗔癡）令離三途；說淨業三福（一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二、具足眾戒，不犯威儀。三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者），令離欲界。何謂善惡？若言之為我則為惡，為人則為善。善者順理，息妄歸真為順理，惡以乖理為惡。如行布施，三輪勿存意中，若違無相空性之理則得小善終，這只是離三途多邁一步、故為惡，既使得人天果也是有相行、亦為惡。理，倫理、道德、本體。上通佛菩薩，下至人天其所修之行名為善；召三途之因及人天中苦果之別報業，名為惡，若言之出三界為善，六道輪轉為惡；發大心度眾生為善，自利不利他為惡。可見善惡觀念不一，佛慈悲以善巧方便，說四諦淨業法、說諦緣法，令離見思二惑證阿羅漢無學位之聖果（初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，四果阿羅漢）。待他們證果位後佛又為其演說種種譬喻因緣，令其回小向大，行菩薩六度行門。“種種譬喻”，佛所自證之實相，為語言文字所不能及，眾生根機又參差不齊，佛用譬喻的方法令其入道，循循善誘導入實相，使其證一真圓滿法界。
“廣演言教，無數方便，引導眾生令離諸著。”
“廣演”者，世尊於一法中出無量義，視機緣五時設教：第一華嚴時，佛成道後，三七日中說華嚴；第二阿含時，次於鹿野苑講四諦等法度二乘眾生，講了十二年；第三方等時，談藏、通、別、圓大乘四教說八年；第四般若時，講性相一如，如心經、金剛經等，講二十二年。第五法華涅槃時，說法華八年，一日一夜說涅槃經。
“無數方便”，佛以種種善巧方便教化眾生，眾生心欲無量，故方便法亦無量，此即應以何身、何法得度而現何身、何法。但不論現何身、何法，皆不離真我之本體。“天上天下、唯我獨尊”，獨尊之我，大無不包、細無不入，無法不知、應機而說，獨尊之我一法不立，萬法皆通、萬法具備、萬法具足，此獨尊之我，時時說法亦無法可說。此我透金石而無痕，入水不溺、入火不焚，能貫天貫地貫萬物，此我是真佛如來！不認識本具的自心佛，何處能求到真佛呢？寺院之佛、佛像罷了！求之則愚、靠之則癡、仰仗則呆。真修之人徹悟時，必由相求而回轉求自心佛，自心佛何所在？眼所視、耳所聽、鼻所嗅、口所講、手之動、足之行、身之受皆是獨尊之我所運用，此我無體無相，在聖不增、在凡不減，永恆不失，認識它、認透它，近道矣！近道者，後天的心、意、識三魔不能做主人公了，自性天真佛自然現前，世出世間法怎麼會有差別呢？此時真即假、假即真；天即人、人即天；佛即眾生、眾生即佛；空即色、色即空；無即有、有即無；性即相、相即性，概言之即純印二字，妙極矣！有識之士、有緣之人、有根性者欲悟明純印二字之理，由此行之、做之、修之、證之、開悟有何難？成道有何難？自然對一切法，不學而知、不言而信，不求而得。只要轉得過來極其容易，那時知其所不知，能其所不能，擺脫心、意、識三識魔所控制，則無我、無識、無心，三者俱無，超出三界外，不囿（音：又）五行中，當下即是清淨自在佛矣！
所有宗教皆是獨尊之我為根基而生發的枝芽、花果。五教聖人無不是修無為而無所不為之法。如� 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 ㄒ簦浩福┲T。
儒家——存心養性，執中貫一，忠恕，至善之地。
耶教——洗心移性，默禱親一，博愛，十字架上身復活。
回教——堅心定性，清真返一，清真，回回之地。
五教聖人無不是證性空、性通，真通無通、無所不通，無所不達之境，其所傳之法，皆傳的為心法，以心印心、心心相印，直指見性。可見如來方便法之廣、之深、之奧、之博，含世出世間萬事萬物，皆是獨尊之我顯現無遺矣。“無數方便”者乃權教，是方法、無量的方法。因九法界眾生各有所執著，各執著於自類身、自類知見。此即阿賴耶識中所存的頑固知見，如：飛禽以空中作活動場地；魚類以水為所居之地；鼠類以地下洞穴為家，牛羊駝等以草為食；虎狼以肉為食；一窩螞蟻七佛出世尚未擺脫蟻生身；一個有靈性的狐狸在夢中求助於我，說牠轉世幾十次始終脫不掉皮毛身……，這些眾生自身都無辦法超出自類，自身設的障礙、自身不能超越，人、鬼亦然，不僅罪業深重愚迷眾生如此，有修有證的聖者阿羅漢，十住、十行、十回向、十地，四十個品位的菩薩也程度不同地執著各所現造的境界。眾生不明佛理，以相為修或執外道，邪教更是執著所修之境為真實，死死地堅固而不改，將圓融的不二法門分別為二。鑒於眾生頑固分別、執著，佛以大悲方便，隨類現身，用無數的方便之法廣為開示、引導，啟迪眾生離執著、明心智，破無明、求解脫。
“如來方便，知見波羅蜜，皆已具足。”
“如來”者是從性體而言，謂乘如實道，來成正覺，即如實而來，故名如來。亦名無來無去，來即度化眾生、利他，去即向上自利。“如”，不二平等，法性理體（心）稱如，諸法體同之義；“來”，來去自在為來，如純印老人選定時日往生，現十大圓滿之瑞相來去自己可主宰。如來二字若言之是真智之義，即從真如實相中來而得成佛。“方便”，方便善巧。以種種因緣、種種譬喻廣演言教，令有緣者入實相義。“知見波羅蜜”即般若波羅蜜，也稱智慧波羅蜜指如來自行化他之事，依如來大行而修，則能由生死此岸，到不生不滅的涅槃之彼岸，以此大行則能權實並用，事理圓融，徹諸法源底，了知諸法皆空，了不可得。我們若能離念離相老實念佛、隨緣作善，並依純印老人“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”而修，一定能到達無生死之涅槃彼岸。
應明三法圓融：心法（純），眾生法（印），佛法（純印），此即空（純）、假（印）、中（純印）三觀，亦含自他、因果、色心（妄心）。若能從中體悟純印二字真諦，即明瞭“三法無差別”，其體性都互攝互融。因佛法是覺悟之法，可了生死出三界，證涅槃；眾生法皆具生命的生滅因緣，其根源是貪嗔癡而生業力果報等諸多因素；心法，具有緣生真妄諸法的功能，其主體是真如、常住真心。三法明瞭則徹悟：“佛如眾生如，一如無二如。”欲到涅槃彼岸，則必須明瞭佛即自心、自心即佛，心是萬能的、心造一切，當然佛亦是心造的。若以心來比擬於佛，說明佛的權智所造與心的實造一樣無別；若以佛與眾生相比擬，眾生的實造與佛的權造也無差別。因此，權實雖有不同，權即實、實即權，其因果沒有差別，三者皆造世出世間因果。所以說眾生法、佛法、心法三無差別，即心佛眾生三無差別。從佛法來看，一切法皆是佛法，因一切法無不是從心性中流出，當下具足實相妙理，與諸佛所證的妙覺果海原出一轍，所以說心造眾生、心亦造佛，此即性空之理，性空又與真諦相應，真諦不礙緣起便與俗諦相應，這即是真（純）俗（印）不二，空（純）有（印、法）體同，即中道（純印）實相之法，眾生與佛就無差別了。那麼心法與眾生有何關係呢？心能造業、亦能轉業，離心無業、離業無心，二者一如，迷，造業成眾生，悟，業淨情空而成佛。所以一切法本體是心，此即“三界惟心，萬法惟識”的妙理。欲到“常樂我淨”的極樂世界彼岸必明此理，否則就是以愚迷心修凡夫法，永遠也擺脫不了六道輪迴。“皆已具足”者，就是開權顯實，皆悉究竟圓滿。
舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際，成就一切未曾有法。
此節經文歎佛二智甚深，不可思議。二智者：
（一）如理智，亦稱根本智、真智、實智、正體智、無分別智，它是自性本具真諦之理，非修學、思惟之智；
（二）如量智，佛對世出世法，無所不知、無所不曉、無所不能，此稱無分別後智、亦稱無礙智。具此二智，見眾生界自性清淨而無著，此即佛見眾生皆是佛。無礙智者，即可通達無量無邊境界，前為實智、後為權智，二者皆圓滿，唯佛而證知。
世尊在因地修行，由於親近無量多佛，盡行多法，故所證真實知見“廣大深遠”，即諸佛德用。“無量無礙”，“無量”者，即四無量心：
（一）慈無量心，能予眾生樂之心；
（二）悲無量心，能拔眾生苦之心；
（三）喜無量心，見眾生離苦得樂生喜悅之心；
（四）捨無量心，對上三心作而無做，永做而不存於心，又怨親平等，捨怨恨、捨親情，不著於相、即為捨。
此四心普施無量眾生，予眾生無量之福。依此而修可出欲界生色界梵天。“無礙”者，即四無礙辯才，亦稱四無礙解、四無礙智。從口業而言為辯，從意業而言為解、為智。
（一）法無礙，佛通達諸法的名字，分別無礙；
（二）義無礙，通達教法義理，無滯無障礙；
（三）辭無礙，對諸語言、方言，通達而施教。“佛語一音聲，有情隨類解”；
（四）樂說無礙，又云辯說無礙，對前三智，為眾生樂說自在。為廣度眾生，作不請之友。
此即法華經四無礙辯也。
“力”者即十力之義，十力是如來所具度眾生之力用。
（一）知是處非處智力，如來於一切因緣果報以智慧明瞭無滯；
（二）知三世業報智力，清晰了知一切眾生三世因果業報之智力；
（三）知諸禪解脫三昧智力，即能知諸禪定及解脫三昧等的智力；
（四）知諸根勝劣智力，於諸眾生、根性勝劣、得果大小，皆實遍知之智力；
（五）知種種欲智力，如來於諸眾生，種種欲望、善惡不同，如實遍知；
（六）知種種性智力，知世間種種法性不同；
（七）知一切至處道智力，如來於六道有漏行所至處、五戒十善之行至人間天上，八正道等無漏法至涅槃等各知其行因所至；
（八）知天眼無礙智力，能以天眼見眾生生死及善惡業緣而無障礙之智力；
（九）知宿命無漏智力，知眾生宿命又知無漏涅槃之智力，於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼、死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知；
（十）知永斷習氣智力，能知一切妄惑餘習永斷不生如實知之智力。
此即如來所具圓滿的十力。
“無所畏”即四無所畏。佛菩薩度化眾生之心永遠不因眾生堅固不化而生怯厭之心稱無畏。畏，畏懼退縮義，無畏即無畏懼、退縮。四無所畏：
（一）一切智無所畏，謂世尊於大眾中曰:我為一切正智之人，非人天三乘所能圓，在九十六種外道前毫無恐怖心；
（二）漏盡無所畏，謂世尊於大眾中曰，我斷盡一切煩惱，無些怖心。煩惱者，由貪嗔癡慢疑等諸惑，煩心惱身為煩惱。它是惱亂心神，覆蓋覺性的障道緣。煩惱有多種，總的說有見思煩惱，斷盡則出三界證二乘果；塵沙煩惱，即微細煩惱，斷盡則證菩薩果位；無明煩惱斷盡則證初地以上菩薩，斷一品無明證一分法身。斷無明是登地大菩薩所證，等覺菩薩還有此習氣。習氣難斷，古德譬喻為裝酒瓶子，洗淨後尚有餘味，不易斷淨。煩惱根是貪嗔癡三毒；
（三）說障道無所畏，世尊說法對天魔外道種種障礙無怖心。“純印”二字問世後，魔障、魔擾非常大，但邪不侵正，最終將如來心法遍布有緣，往生者成百上千，為佛教史上之最；
（四）說盡苦道無所畏，佛說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。
“禪定解脫三昧”，“禪”是梵語，譯“思惟修”，又稱“靜慮。”妄念不生、歇止常寂是修禪的功夫、定力，不但佛法，外道法門也有此功夫，可出欲界，生色界、無色界，因不受五欲（財、色、名、食、睡）的誘惑了。修禪定非止於結跏趺坐，搬柴運水、迎賓待客、吃飯、睡覺，在日常生活中去修這是真功夫。我們淨土法門最好修，心不離佛、口不離念，隨緣勿攀、隨遇而安就是修禪定。具體即：“口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀，聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧。”禪者外不著相，定者內不動心。禪定即靜慮、寂靜之義，靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禪定。此處指四禪八定（色界之四禪與無色界之四無色定，總稱四禪八定）。“解脫”者，自在之義。即違背三界之煩惱，並捨離之，擺脫繋縛謂解脫，脫心慮之義。“三昧”心定於一處而不動，心體寂靜，離於邪亂曰三昧。
此節經文概論佛智，廣則難度量，大則難包舉，深則難測知，遠則難追及，謂佛於一切法無不了知。外道頭子問佛雨點數、佛答之，但外道認為無所考證，又問樹葉之多少、佛亦答之，他即雇人數葉，結果一葉不差，方信服佛的智慧無量無邊。
“成就一切未曾有法”謂佛於世出世間若空、若有、一切之法悉皆深入，洞徹無餘，究竟成就，對諸法深證窮極，一切未曾有法皆悉成就，言佛智無所不知，無所不曉，證一切智，道種智，一切種智圓滿具足。
宋，永明延壽禪師，住在杭州慧日山永明寺，故稱永明。他每日課誦“南無阿彌陀佛”聖號十萬聲，廟裏的工作樣樣幹。念佛非什麼也不做光念佛，修行離不開世間法，“離世求菩提，猶如覓兔角。”只要行、住、坐、臥整個生活、工作都在念佛三昧中都是修禪、修定。延壽禪師每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來，這樣的瑞相，開了天眼的人才看得見，肉眼是看不見的。我親身經過這樣的事很多，照相、錄像可見……，延壽禪師據說是阿彌陀佛的化身來的，正如純印老人是觀世音菩薩化身一樣，佛菩薩時時在世間，就在我們身邊，怎奈我們業重障深而不識，修行只要有恒心、有定力、堅持不懈，都能當生成就。
舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。舍利弗，取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。
若從體性而論佛法本無可說，亦無能說之人。“開口便錯，舉念皆乖，言語道斷，心行處滅。”但眾生靈知心被塵垢所覆而愚迷，佛不說眾生不知，說亦難知，無奈佛以甚深之方便智，分別眾生根性、心欲，契理契機以為之說，此曰巧說。佛說法絕不咄咄逼人，而是言不逆意，循循善誘，音聲語言柔和，使眾生悅愉、樂聞。“取要言之”，大略、簡要說也。此權智甚深之妙法說不能盡，總而言之，無量無邊未曾有法佛皆成就，不但出世、入世法佛皆悉知，未出世之法佛也悉知，如末法時期科技發展，交通工具層出不窮，但佛早在三千年前就已證知：鐵鳥空中飛；鐵驢地上跑；鐵魚海裏遊；一缽淨水裏有八萬四千生命，這在三千年前人們是不會相信的，就像現在日本江本勝博士印證的水、植物都有見聞覺知，此即印證了佛說的有情無情同圓種智，但又有幾人能相信呢？
從中應明瞭諸佛之權，即釋迦之方便，釋迦知見，即諸佛智慧，開權顯實是諸佛的悲願。非權無以導實，非實無以開權，有實無權，則中下根性沉埋無浮起見光之日，有權無實，則屈枉利智大根之人，必無了義之法，眾生則無休止的六道沉淪，只有權實並行，方能攝受、接引大小、利鈍之眾生。純印二字在此亦甚明瞭，純，實也；印，權也。純，空、心、體也；印，法、相，緣也，二字合起則空有圓融，諸佛之母也！
止，舍利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。
止，欲說而又止，滿心要說，且示絕言。以顯諸法實相，非常情未可輕談，恐二乘人驚疑不信，機緣尚未至故。“不須復說”者，佛所成就第一希有之法深絕相門，難入難解，“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡，故止而不說。
所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。
諸法就是一切法，佛歸納為十如是。十法界，始自地獄、終至佛界，各具十如是因果之法。十法界為：佛法界、菩薩法界、緣覺法界，聲聞法界，以上為四聖法界，出三界證涅槃了，還有六凡法界：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。在十法界中，每一法界中都有十如是，而成百界，而百界中，每一界又有十如是，就叫千如，此即經中說的百界千如。十如是即：
（一）如是相，相即相貌，相貌分真妄，真無生滅、無變化，稱真如實相，它能隨緣不變，不變隨緣，如如不動，此真如實相唯佛與佛乃能知。
（二）如是性，性即性分，業不自生、實由性生，業果不失、亦不能善惡抵消。三字經“人之初，性本善，性相近，習相遠”，此處講的善，就是純淨、純善的佛性，眾生心性本無差別，差別是後天的習性、習氣，故有善性、惡性之別。善性清淨生智慧光，惡性膨脹而生無明火，此無明毒火、能成就妄緣，以妄緣生三惡道。
（三）如是體，體是體性，也作形體講。
體分三種解：
以理為體、凡聖一如，在聖不增、在凡不減，平等一如。
⑵無漏體，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，修成道業出三界成聖成賢。漏盡即無漏了，所修善行為功德（不失掉之義）。
⑶五陰（色受想行識）、四大（地水火風）為體，此體有生滅變化，是有漏之體。
（四）如是力。如來度眾生有十種力，前面講過：
⑴知是處非處智力。
⑵知三世業報智力。
⑶知諸禪解脫三昧智力。
⑷知諸根勝劣智力。
⑸知種種解智力。
⑹知種種界智力。
⑺知一切至處道智力。
⑻知天眼無礙智力。
⑼知宿命無漏智力。
⑽知永斷習氣智力。
此外含業力，十法界中山河大地、宇宙星辰、依報的變化無不是眾生的業力所示現，眾生之身心是正報，森羅萬象是依報，依正二報皆是從業力生出來的。此為如是力。
（五）如是作，此處作是造作，“善、惡兩條路，修的修、造的造。”善得福，惡召禍殃。
（六）如是因，是起心動念、言行造作，它是果的種子，種子分善惡，如是因必得如是果。
（七）如是緣，緣是條件，它本身沒有善惡之分，一切事物的成敗，必須遇著一種緣，結合而成果，但單緣不結果，諸多條件圓滿，則產生果，此即因、緣、果的程序。能接受純印老人修心之法就是緣，正如老人說的：“看到她的像、聽到純印二字明理者、看過她的小冊子（純印書）的人，都與佛有特殊因緣。”
（八）如是果，它是由因起行，而得成功、失敗及善惡的果報。
（九）如是報。報是果的成熟、報應。猶如殺業重受短命報，患了癌癥是果，死亡了就是報。打爹罵娘遭橫禍，世人稱遭報應了。倘若一個人應受地獄報，墮進地獄是果，遭受酷毒刑法就是報。因緣果報絲毫不爽，明此理就應依純印老人教誨：“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）”，此為善因、往生極樂是果，圓證三不退，花開見佛是報。
（十）如是本末究竟等，前九如是情與無情，初相為本、後報為末，從本之相、至末之報，從因至果都是平等的。
在十法界裏，每一個法界都有十如是，則成百如是，在百界中的每一界又有十如是，則成千如是，稱“百界千如”它包括了十法界裏所有的事相。此為簡單的解釋，更深須費一番功夫遍讀大經大論才會明白此理。此即諸法實相不可思議，是三世諸佛所證之境，唯佛與佛乃能究盡。
佛四十年說法不過：相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末諸法，皆易見、易信、易修，行無太大困難，而今欲說法華，非與四十年說法相比，此法深妙難解。何謂諸法實相呢？言其相，相即無相；言其性，妙性天然無形無體，難以琢磨；言其體，體自真常，永恆一如；言其力，力用稱真（十力）；言其作，三輪體空作而無作；言其因，生本無生；言其緣，性空而成事緣，緣亦非真；言其果，果不離因；言其報，業果昭然，果報不昧；言其本末，始終一際，無始無終、如環無端，以上諸法、皆如是之法，法法平等、寂滅無二，此諸法之實相也。此法難信難解，唯佛與佛乃能究盡，非二乘可輕易知耳。
佛四十年說法，雖然法法皆如，但眾生根性不同，機緣未至，很難入實相之理，佛只能順眾生意，隨順九法界說種種法，在種種言詞成就中，有證有說，因說顯證，即顯能證，但也有顯境的言詞，如：“如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心”，此無說而說即顯能說，均為顯義的言詞。純印之純就是實相、法性、真我、常住真心、靈知心、妙明真心等，印就是法、是相、是用、是無量而語言難盡之，概論為本末究竟等。若以法性（實相）言之，一字一義也不可立，一念一思亦不可有，應離文字相、心緣相嘛！但若以法相言之，任何一法都有性、相、力、作等十種如是、亦含無量義，故言本末究竟。法可分變遷之法，不變遷之法，有顯現看得到的，有不顯現看不到的，變遷者為相，不變遷者為性，顯現者為相，不顯現者為體。性、相、體三者，各有業用，其用就叫力；有所作為，名為作；法是因緣而生法；生之法則有惡業、善業、不定業，自然不空而得果與報；所有的因在緣的運用下必然有果報，如種大豆，種子培入土壤後，因日光與水分而生芽，豆種為因，水、日光為緣，秧芽生果即為其報。什麼是本末究竟呢？法性為本、法相為末，本與末最後所成的果為究竟。以上種種佛如實了知，但視眾生根機而說種種法，此即隨順眾生意而說方便法也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。
佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。
本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，
於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。
如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
“世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。”
“世雄”雄猛絕世，超出凡聖而獨尊，大雄大力大慈悲之義，此即是對佛的稱謂。難行能行、難斷能斷，難捨能捨、難證能證故稱世雄。古人云：出家乃大丈夫事，非將相所能為。純印老人稱出家人是七世宰相福，三世帝王才，非庸庸之輩所為。出家可分：心出家身出家為聖人；心出家身在家為賢人；心在家身出家為偽人；心在家身在家為愚人。應恭聖人，敬賢人，默擯偽人，度愚人。能證之人出類拔萃，所證之法豈可思議？佛在菩提樹下成正覺，證法界海慧，證二智圓滿（如理智：實智、根本智、真諦；如量智：後得智、權智、俗諦）。二智甚深難解難入，唯佛顯究竟實相，人天眾生不知，三賢十聖亦不甚知。三賢：十住、十行、十回向位菩薩，此眾可入佛理，能伏煩惱故稱賢。十聖者，初地至十地，此眾發起真智，斷煩惱、除迷惑，但尚存微細無明未斷，經云：“三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原。”
成佛須修三大阿僧祇劫，在此之前由凡夫修十信成就須經無量大劫。第一阿僧祇劫須經十住、十行、十回向三十個品位（此為資糧位）；第二阿僧祇劫須經初地（此為見道位）至七地，七個品位；第三阿僧祇劫須經八地至等覺四個品位，此為修道位；妙覺為究竟位。可謂時間之長，曠劫修因才得所感之果，這是世尊自己修行、自證的境界，此境界之玄奧唯佛可知，“一切眾生類，無能知佛者”，此中包括圓教初住（別教初地菩薩）至十地、等覺四十一位法身大士亦不知。證實智，實報土也非真實、皆屬權智，權智眾生無能知佛者。唯佛與佛住常寂光土究竟圓滿。
“佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。”
此句偈頌是讚歎釋迦佛如理智（根本智）、如量智（後得智）二智圓滿。“佛力無所畏”，是實智、真諦。
佛於大眾中說法泰然自若、德無不被，法無不覆、生無不度，九法界眾生皆普攝。“解脫諸三昧”，是指眾生得解脫，出三界脫輪迴苦，三昧是正定，心定於一處而不動，即息慮凝心。淨土法門“都攝六根，淨念相繼”，佛號入心入念是正定，若能依純印老人“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）”、去修去證，無不當生成就。此處是頌佛功德，是權智。“及佛諸餘法，無能測量者。”此處是講化他之權。經典華嚴、法華、梵網為佛一乘了義之法，四十年佛說的都是方便說。“唯有一佛乘，除佛方便說。”方便是視眾生不同根性而說的，若按世法，阿羅漢猶如大學畢業後學士文憑；辟支佛如碩士；菩薩如博士；佛是無所不知，無所不能的教授、導師，如何修？放下妄想、分別、執著就成佛。此為化他之權智，是證實智之餘助，權是實之權，實是權之實。佛所行的妙行妙法，沒有法子測量出來的，因為從一法中開出無量法，無量法皆歸一法，種種因緣、種種譬喻、所有方便無不即權即實，故無能測量者，欲明佛意必須見性之人。
唐六祖惠能，古今見性第一人，一個大字不識，在五祖處他沒聽過五祖講法，他連前面的法堂也沒進去過，一直在後院幹粗活，後出一偈而得五祖的衣缽真傳。神秀身為七百餘人的教授師，五祖的第一大弟子，其師兄弟認為五祖欲傳衣缽非他莫屬，他寫一偈：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，“菩提樹、明鏡台”都是相有，“時時勤拂拭”是看心，看心則心有所住，“勿使惹塵埃”是看淨，看淨則心住淨相。執相有看之念就是妄念，有妄怎麼能見清淨的本性呢？此偈很明顯地是漸修漸悟的方便權巧法，並未悟得祖師頓悟門的大意，惠能聽後知未見性，求人幫他寫一偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”惠能的偈與神秀的偈恰恰相反，五祖見其，半夜招之，用袈裟遮擋燈光為其說金剛經，至“應無所住而生其心”惠能大悟，當即對五祖說：“一切萬法不離自性。何期自性、本自清淨，何期自性、本不生滅，何期自性、本自具足，何期自性、本無動搖，何期自性、能生萬法。”五祖知惠能已悟本性即說：不識本心學法無益，若識本心見自本性，即名丈夫、天人師、佛，遂傳衣缽。
眾生的佛性從未染污，是空而無相，寂而常定的，此即純印的純，純淨純善之義。“何期自性、本不生滅”，隨緣不變、不變隨緣，隨染緣入六道，如環無端、無始無終，隨淨緣出三界。“何期自性、本自具足”，生佛平等，在聖不增、在凡不減，人成佛成、人人有份。“何期自性、本無動搖”，我們看事物的變化是執著、分別起用，全是假相迷了本體。“風動、幡動”是我們的心動，心性是如如不動的，“凡是有相皆是虛妄”，相動心安，恒常永安。“何期自性，能生萬法”，此為心性的作用，森羅萬象全是妄心所變的，即心現識變的，“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”，所變的萬法就是“印”。五祖將衣缽傳給在寺廟幹八個月粗活的惠能，他為了躲避僧眾的嫉妒、追殺，在獵人隊裏隱藏十五年方出山，可見傳正法難之又難、險之又險，沒有寧捨身命不捨正法的精神，法運很難延續。
“本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。”
此偈頌歎權實、因果。上一偈歎權、因。釋迦與諸多大覺佛，曾親近百千萬億無量佛所，盡修行了無量道法，此法甚深故難見，此法非常微妙，故難明瞭，什麼法甚深微妙呢？就是“純印”二字。純是心，心即我、我即心，但又不能理解我有此心，若如此理解則我與心是二，二法不是佛法、佛法絕待圓融，是不二之法。我們人起念時，有見聞覺知時，將此認為是心，則謬誤了，見聞覺知的念頭有生有滅，而常住真心沒有生滅、沒有變化，亙古一如。既然常住真心無生滅，則其光明普照亦無生滅，自無始至今，照見諸佛成佛，照見眾生輪轉，此能照之心人人本具，心就是佛、真我、如來、實相、真諦，以純淨純善概之曰“純”；光照、照見是法、相、權巧、妙有、俗諦，以法印、法照概之曰“印。”純與印、心與法、空與色是一非二，絕不可分開，失一另一也不存在。這即是圓融不二之法。
佛光普照三千大千世界，我們自心與佛無二無別為何不能照呢？理應能照。那麼為何將心光明都推歸到佛，認為心光唯佛獨有，而甘心自居昏暗呢？可憐憫者，竟不知自家時時在光明中，皆因不明如來根本法，而甘心自棄。應知獨尊者真我、妙明真心也。應明瞭就是此我自無始以來生天、生地、生萬物，生佛、生眾生，但無物、無法能生此我，故此我無所從來，亦無所去，此我就是純；日常生活中穿衣吃飯、工作、學習、一言一行、一舉一動等是誰之力？皆是此我，心的運用就是法、印；諸佛所修所證，所悟就是心印（純印），它是諸佛之母。古德云：“百年三萬六千朝，反復原來是這漢”，唯這漢才造出十法界，所以此漢（我）乃萬物之祖，並無有主此我者。世人若能悟明“純印”二字之理，則萬物、萬法皆為我驅使。楞嚴論，唯我始能當大佛頂三字，唯我才能謂之密因。在“我”上修證才是大定，才是了義三摩提（正定），不識此我，而攀緣外相、攀緣識神，必入五十種陰魔。此甚深微妙此我，當下一悟，即跨過四十一聖位。唯此我是天下至尊至貴之寶，此我本具無師智、自然智、自覺聖智、一切智、八萬四千陀羅尼智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智……本具大智大慧，佛於無量劫行此道法得成佛果。此法（毗盧遮那法身佛）難見、難明瞭，唯有佛悉知悉見，對權實法皆圓滿故。為什麼佛二智（如理智、如量智）權實法圓滿呢？因諸佛都在無量億劫以前行諸大宏誓願，圓滿了四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分、三十七道品及四諦、十二因緣、六度萬行等，所以修成正覺。
“如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。”大者空妙之義，最大果報就是佛。證十如是果報為大果報。此句大在果前即不變隨緣。“種種性相義”，即空、假、中義理。體空、相假，不二為中。大是體、是實，種種性相是權，義在相後即隨緣不變。“我及十方佛，乃能知是事”，此體空相有的道理及種種深奧莫測的法門，乃至種種修行，佛說我全通曉，不但釋迦佛通達明瞭，十方佛也都通達明瞭，菩薩等眾生是不容易明白的。“是事”即諸法實相。只有佛深造自得，乃能知之。
是法不可示，言辭相寂滅。
此妙法百千萬劫難遭遇，機緣不至，根性不足的眾生是不可以隨隨便便講給其聽的，既或講了，也無人理解此實相妙法。“言辭相寂滅”，即“口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。”言辭寂滅、離言之道，非思量分別之境。
諸餘眾生類、無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。
沒有任何眾生可以明白此甚深妙法，除了圓教菩薩一聞此法直下承當，一聞即契入實相之理，但也只能入少分，等覺菩薩雖然超四十個品位可謂信力堅固，亦證實相義理的少分，只有像觀音、勢至、文殊、普賢等這樣的大士才能堅信此妙法，中小菩薩難信難解。
諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身。
如是諸人等，其力所不堪。
所有佛的一切弟子為何有緣作釋迦弟子呢？因為在無始劫中曾供養過無數諸佛。“一切漏已盡”已得到無漏，證到阿羅漢、辟支佛果位。漏，是煩惱的代名詞，漏泄之義。貪嗔癡三毒通過眼耳等六根門日夜流注而不止，謂漏。斷見思煩惱名無漏。
“最後身”者，即最後一個業報身，再不受後有，生死永斷，出離了三界六道，沒有果報身了。“如是諸人等，其力所不堪”證得無漏的阿羅漢、辟支佛、菩薩這些出三界的聖者也都不明白這個妙法。
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。
假設滿世間的人，都像智慧第一舍利弗的智慧，盡其思量忖（音：寸，但發捲舌音）度，來揣測佛的智慧，也無法測知甚深無量，奧妙無窮的佛智。
舍利弗是佛十大弟子之一、亦稱身子，因其母身形好，從母立字而得名，他八歲即通曉一切書籍，走上論師的寶座，與諸論師辯論、語驚四座，折服了所有的人，國王賜給他一個村莊。二十歲時遇馬勝比丘，為他說佛的教導以及修行的法語，使其頓悟宇宙人生的真理，即和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍歸依了佛陀，成為佛的上首弟子。
正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方刹。
盡思共度量，亦復不能知。
佛權實二智圓滿。權智是隨機說法、方便度生，實智是講實相的智慧、真實的智慧，此智慧人人本具，稱無師智。此節偈義為，不但滿世間人的智慧與舍利弗一樣測度不了佛智，就是三千大千世界無量無邊的國土眾生都具舍利弗的智慧，再加上神通第一的目犍連、多聞第一的阿難、天眼第一的阿那律、頭陀第一的迦葉、密行第一的羅睺羅、論議第一的迦旃延等佛諸弟子，以及十方刹土眾生都具以上佛諸弟子的神通、智慧，盡其神力思忖、測度亦不知佛智。
辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，
斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。
辟支佛是三乘中之中乘，其智慧遠超聲聞。“利智”，對愚鈍而言，能分清是非、善惡，即諸根通利，智慧明瞭之義。辟支佛也證得無漏最後的報身，這樣有智慧的聖者，也充滿十方世界，數目就像竹林那麼多，如此等同的人、共同一心，又經無量劫的時間來推測佛的智慧，欲明瞭實智之妙法，連極少極少的部分也不能得知。由此可見佛如理智（實智）之深，如量智（權智）之廣，非聖者可測知。
新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法，
如稻麻竹葦，充滿十方刹，一心以妙智，於恒河沙劫，
咸皆共思量，不能知佛智。
此節經文更進一步闡明甚深妙法，難解難入。“新發意菩薩”指通教、別教、圓教十信位菩薩而言，此等菩薩雖然修六度法門（布施、持戒、忍辱，精進、禪定、般若）也經三大阿僧祇的修行，然因未斷惑，故名新發意菩薩，是聲聞、緣覺而不能比擬者，此等菩薩皆能了達四諦義趣（苦、集、滅、道）依之發四弘誓願心（眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成）。此諸菩薩也曾供養過無數的佛，對佛法的道理宗趣都通達無礙，又善於敷演所修所證的道法，辯才無礙，其福慧遠超二乘眾，自利利他之心亦勝於二乘，他們的智慧絕非小智。這樣的菩薩如稻、麻、竹、葦之多，充遍十方刹土，其具一心、以自性流出的妙智慧，經恒河沙劫那麼長、那麼多的時間，共同一起來思量佛智，也還是不能了知佛的智慧。可見佛二智甚深無邊，無底無量。因佛無知而無所不知，海水斗量歷劫可窮盡、佛智無底，淵深莫測。
不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。
佛智如空，無所依止，超出心裏的思惟、心識之相表，三乘人以所知心，測度而求其境界，不在一個頻道上怎麼能入佛空寂的境界呢？古德云：“三賢十聖住果報（實報土），唯佛一人居寂光（常寂光土）。九重深密事，不許外人知。”佛智甚深，非九界眾生可知。
不退有三：
⑴位不退，在大乘果位，不會退到二乘；
⑵行不退，修行精進，沒有懈怠、散懶；
念不退，念頭、思想沒有退道心的想法，菩提常發常新。
新發意菩薩，定力不充，往往會退失菩提心。通教菩薩不退者，因只是斷了三界內之見思惑，是故不知妙法；別教地前菩薩也有證位不退，行不退的，他們也難入佛境界。此處講的不退菩薩是圓教八地以上不退地位諸大菩薩，數量之多猶如恒河之沙，如此多的大菩薩都在眾生中示現不同身份度眾，奈眾生業重而不識。如此多的大菩薩發揮眾人的集體智慧一心思求，也無法測佛智。不退位的菩薩雖然證三不退了，但還未入佛知佛見，沒得到真實的智慧，只有方便權智，實智尚未了知。法華經是大收盤，古德稱成佛的法華。八歲龍女，屬畜生道眾生，在龍宮聽文殊菩薩講法華啟開悟門，當眾示現成佛，三十二相、八十種好具足，依正莊嚴。以上佛諸弟子乃至各等次、階位不同的諸大菩薩如同恒河沙之多，也無法測知佛智。
又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。
唯我知是相，十方佛亦然。
智慧第一的舍利弗，是本經的當機者，釋迦每當提舍利弗名字時必有要義。
此處的“無漏”即純一實相，就是常住真心、真我、如來、自性、靈知心，稱法不同、理體是一。此外所有的法都是方便說皆是權非實。“不思議”者，即權即實、即實即權、權實不二，離過絕非心言斷故。佛法悟得、修得、證得，想不得、思不得、念不得、攀不得、求不得，更不可執語言名相、佛像更執不得，故不可思議，這就是甚深微妙，唯佛所契證的“心印”——實相。
舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，
世尊法久後，要當說真實。告諸聲聞眾，及求緣覺乘，
我令脫苦縛，逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，
眾生處處著，引之令得出。
“舍利弗當知”此句是世尊提醒大眾之語。因為眾生求法之心若不真誠，雖然說此妙法亦不能受益，待眾生聞法心切方可為說。佛五時說法除成道最初三七日定中為法身大士講華嚴，和此次講法華是實教外，餘四十年所講之法皆是方便權巧，應機施教。佛境界是什麼？經云：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”可見妙法是不可執著思量而求之。
但得心頭無我相，於中幻跡亦消磨。
休於格外求奇特，求得玄機也是魔。
“諸佛語無異”，顯佛佛道同。諸佛說法異口同音皆說實相真實法語，“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”，諸佛度眾生有方便說，權巧也，但最後皆引入實相，權是為達實，實亦利用權而入實。實是心、是空、是真、是純、是真我；權是相、是有、是法、是印。正因如此，對佛說的法要大信、絲毫不可懷疑，“信為道源功德母，長養一切諸善根”，信是成就的基礎。若是沒有信力就不能契入佛法的道理。
“世尊法久後，要當說真實。”我世尊最初為度聲聞及緣覺乘，而說“三藏教”講了阿含、方等、般若法，但這些全是“半字教”，不究竟、不圓滿是權教法，現在機緣成熟了，我要和盤托出實相法以教化實智菩薩。
“告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛”，此處是開三乘之權，顯一乘之實。三乘者：聲聞乘，修苦、集、滅、道四諦法而成就的；緣覺乘，修十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入、六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死而成就的。十二因緣總結了人從煩惱引發的入胎、出胎至老死的全過程無不是憂悲苦惱。人的一生有苦無樂，樂是苦的暫歇、間斷、喘息。純印老人講：“富也苦，窮也苦，活在世間都是苦，若不投生才是福。”三乘其中也包括菩薩乘。三乘教法是權教，方便法。
“我令脫苦縛”，佛慈悲到了極點，來世間就是為使眾生擺脫無明煩惱的束縛，離苦得樂。我們若不好好修行待閻王點你名時就晚了，世間可受賄，閻王絕無情。到那時萬般帶不去、唯有業隨身。“逮得涅槃者”，若依法華而修，則證得不生不死的境界。涅者不生，槃者不滅。法華經是棄權歸實，並三乘顯一乘的成佛妙法，這就是本、餘法皆是末，但得本、何愁末，有母鷄不愁沒蛋吃。本、實相是什麼呢？古人有偈“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”此偈與“天上天下，唯吾獨尊”是雙胞胎。後人修行，不知下手處，到處求師訪道、拜佛求法，唯不知求自心佛、自身法，真是可憐憫者。
“逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。”
三乘是隨緣方便教法，最終銷歸自性導入一佛乘。聲聞緣覺二乘之人證得有餘涅槃的果位後，即滿足現狀而停滯不前了，佛為破其得少為足，不思進取的心理，遂以善巧方便之法“示以三乘教”，啟發其生起恥小慕大、回小向大之心，且由二乘更進至大乘中。眾生無不執著色身為我，執著法可得、可依賴，執著相為真實，就是不知非去來今，妙亦不可思議實相---真我。若明“純印”理，任你神而又神、奇而又奇，怪而又怪、妙而又妙，焉能超出此理哉。“引之令得出”，純，空也；印，假、法也；純印，非空非假、亦空亦假，中也，即一乘大白牛車也。明此理、入實相法，則看空一切、當下便與諸佛並肩，有何同異？佛由人成、我已成人，怎麼能不與佛等齊，我何畏彼哉？一切具足、只待修證。“令得出”，起碼要出三界，出家不在剃髮不剃髮，只要心出家，遠離名利、五欲六塵，依佛教誡和純印老人法語而修，無不成就者。
當今同修普遍犯的毛病：
一是著相。信仙不信佛，相信開光佛像靈驗，相信某某師有神通，某某大仙能治病，而不相信大醫王了，一聲佛號消八十億劫生死重罪也丟掉了，反而對酒肉穿腸過、佛祖心中留的酒肉和尚恭敬有加，認為是有來路的人。不明是非、不辨真偽。
二是修法門不專一，屬牆頭草的。今天聽說誦彌陀經好就誦彌陀經，明天聽說楞嚴咒好、就去誦楞嚴咒，今天聽說這個法門好、就修這個法門，明天又聽說那個法門好了、又去學那個法門，心無主宰。
其實佛法法法一如，八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，若煩惱不減修什麼也無用。對三毒看不開、放不下，修什麼法？誦什麼經？念什麼佛？持什麼咒？修的全是嘴皮子功夫，毫無用處。法無大小，“因緣所生法，我說皆是空”，心大法大、心小法小，一切惟心造。
三、出小力欲得大果報。平日不老老實實用功念佛、修行，不發大菩提心，拖延時日、懈怠散懶，認為年齡不大、還來得及，待事業有成修行也不晚，結果惡緣凝聚，疾病纏身後悔來不及了。“生命就在呼吸之間，一息不來即成隔世，死魔太可怕了。”更有甚者，平時不下苦功念佛，走時還想去好地方，春天不種田，秋天要收萬擔糧，這是非常危險的想法、做法。“修行是自己生死自己了，各人吃飯各人飽，不念佛佛也沒辦法接你。”佛有三不能：眾生定業，佛消不了；與佛無緣，佛度不了；無信願行，不能隨緣作善老實念佛，阿彌陀佛雖然有四十八大願、願願接引眾生，對不老實念佛又不能嚴持戒律的人佛無能力接引，與極樂世界無緣故，此等眾生的緣份在三惡道。
修行，修是修掉後天染污的習性，其根是三毒，表現在身、口、意十惡業。修心，我們現在這個心不是真如心，是妄想、分別、執著心，真心本來清淨何須去修？行是行持，即“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，正法時稱此類人為沙門，當今是出家二眾的專用名詞。修行必須自己躬行實踐，我雖然是純印老人所生，又是老人選定弘法之人，若自己不下苦功修行，照樣進惡道受苦、老人也救不了，此即業因果報絲毫不爽。
順便解釋同修提出的疑問：為什麼沒入佛門以前都很順利，一入佛門不隨意事却接踵而來？
道法是修得、證得，你想了生脫死，談何容易！我們宿世身、口、意業，所作所為都離不開因緣，貪嗔癡所造的罪業若是有形，恐怕堆積起來大於幾個須彌山，盡虛空容不下，正因如此，今生要想修出去魔王必然要干擾，怨冤親債主必然要糾纏，給你造諸多逆境、令你生煩惱、退道心。有時你會對人、對事、對物、對畜生、對仙神，甚至對自己及所供的佛像都起疑心、生煩惱，這都屬於魔擾。魔有四種：煩惱魔、五陰魔（色、受、想、行、識）、天魔(含外境緣)、死魔。佛在楞嚴經講有五十種陰魔，若沖不出、受不了魔考，退道心了、只能搞輪迴，其實魔多反使道心堅，若能精進念佛，以恒心、以毅力沖出逆境，通過魔考，即百尺杆頭更進一步，才是一個修行人。
方者，方法、軌則之義；便者，善巧、便利之謂。此品往下共十九品為正宗分，方便品是正宗分的首品。欲明佛法之方便，必須先明真實相；欲明佛之方便智，必先明佛之真實智。佛真實智即實法、實智。實法者即妙真如性，所觀有為無為等法八地以上菩薩方能觀實相；實智者即觀一切有為無為，有漏無漏等法，皆明瞭究竟，此即根本智、般若也。它是眾生本具之智，此智就是開佛知見，其實佛知見眾生本有，但被無始無明遮而不自知，猶如懷中有寶的乞丐，故如來出世特揭示之。此經即佛開權顯實，使不信自能作佛，本具佛性的二乘人棄小向大，證一實相。此方便品乃佛為二乘人及自疑不及佛而無信心者開方便門，示真實相。慈悲為本、方便為門，如來本意也。
爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗，諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。
“爾時”者，即彌勒向文殊請問文殊答竟之時。“三昧”，息慮凝心，心定於一處而不動。“安詳”從容自得、從容不迫自在之義。大會眾中有天龍八部及聲聞、菩薩等無量大眾，而佛為何首告舍利弗呢？因此經聲聞是當機者，而舍利弗功德智慧在聲聞眾中居上首，稱大智舍利弗。他八歲即走上論師的寶座，言詞清晰，義理周詳，語驚四座，折服了所有的人，受到人們的讚歎。他還在母親腹內時就能把辯才無礙的舅父駁倒，皆因他有大智慧。此經聲聞是當機者，開三乘之權、顯一乘之實，是為接引二乘上根之眾，因二乘人出三界證有餘涅槃即停頓不前了，故佛特告舍利弗，倘若告諸菩薩，則聲聞眾將疑此妙法是為菩薩而說與己無關，那怎麼能讓二乘眾生起信呢？諸佛智慧甚深者，有五義：
（一）實體甚深，佛所證實相理體不空不有，非如非異、不可思議，它是佛的根本智。
（二）義甚深，智之義相就是佛本具的如理智、如量智。佛所證一切種智，性義微妙不可思議，非九法界眾生所能及，四十一位大士亦不知，等覺菩薩尚不甚詳知。
（三）內證甚深，佛是自證菩提，餘智難及，所證所得一切智慧甚深無量，其智慧門難解難入，不可思議也。
（四）依止甚深，此智慧以法界法性為依止，即依實智、根本智為依止。佛所證真如法體、遍一切處，無染無淨、不變不遷，於一切法不即不離，不可思議也。
（五）無上甚深，無上是終極，無有過於此者，佛智慧莫測高深，深奧難解，非是二乘人所能明瞭。
由此五義，故曰甚深。
“智慧門”就是教門、行門。指佛教化眾生之方便，使入佛知見，明諸法實相。佛教古時有三方面度眾，即翻譯經典、講解經典、組織修持。近五、六百年佛教變質了，很少寺廟按佛制去做，而是在相上引導眾生，與鬼神、仙道眾生打起了交道，佛子良莠不齊、邪師說法到處可見，正因如此將智慧門堵死了。“其智慧門難解難入”，門以能通能入為義，因佛智甚深才難解難入。“難”可分為：難見、難覺、難知、難解、難入。難見者，等覺菩薩若見佛境界，尚知少分，唯佛與佛才究竟見地圓滿。難覺者，等覺菩薩尚非究竟覺。難知者，佛境界唯佛與佛乃能了知，餘不得故。難解者，以非思量分別可解故。難入者，以佛之境界，非語言文字可入佛知見故。此五難亦顯甚深之義。此節經文有言近指遠之義，佛四十年前所說諸法（阿含、方等，般若）為今法華經之方便權門，近言之入定放光等事，為此會方便權門，二乘見此而不知，故言難解難入。佛第一時講華嚴頓照大菩薩，二乘及諸小菩薩如聾若啞，不明其義故言不知；講方等、般若時二乘人無心吸取故云不知；今佛大機啟發、放光動地，攝見彼佛國土與今佛無異，二乘人雖見聞尚疑惑不解，故云不知；利根菩薩節節能知，而二乘鈍根者是亦不知，此節經文是為激發二乘之言。佛為度化根機較淺的聲聞緣覺，打消其不求進取之心，在第七品中引“化城”之喻，遂為五百弟子授記。
二乘人雖然費盡心力修種種苦行，證了阿羅漢果，但以得少為足，誤以為證了初、二、三、四果就是究竟而不再求進取了、甘心作自了漢，不發上求佛道，下化眾生之心，自利而不利他。因此，佛陀在入滅前開權顯實，說明前四十年所講不是徹底究竟之法，二乘所證的聖果雖然出三界了生死，但為有餘涅槃，不是最究竟圓滿的，還應行菩薩道，修六度萬行大乘了義之法，證無餘涅槃。這叫破權顯實，使二乘回小向大，故稱“方便品。”
所以者何，佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法、勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。
為什麼聲聞、辟支佛不知佛智呢？因佛智甚深，諸佛往昔在因中，生生劫劫未曾離佛，均以佛為師，常隨佛學，親近非一佛二佛，而是親近百千萬億無數諸佛，故實智甚深。倘親近佛而不修行，不依教去行、道法再妙也無益處，必須勇猛精進，只有內行純厚、躬行實踐，才會顯發無量自性智慧。“勇猛”即權智，因佛實智本具，非由勇猛、果感而得，其智慧門難解難入，但由勇猛精進而入難入之門，有難行能行之義。“精進”者，志氣堅貞身心俱勤，毫不退屈，長劫無厭。“名稱普聞”，即佛十種尊號具足，圓彰法界，聲名遠著，恩澤無疆。“成就甚深未曾有法”，稱性體究竟圓滿果德曰成就。甚深者，覺悟盡心源，圓滿到彼岸之義。佛四十年從未說此妙法故稱未曾有。對此一乘了義之法，今佛稱機而說故言隨宜，諸佛智慧深奧無比，非聲聞緣覺等眾所知，故言意趣難解。此節經文亦釋二乘人之疑。佛說三界（欲、色、無色界）皆由貪、嗔、癡所自召受的果報，故應修三十七道品等行，道者能通之義，是到涅槃道路之資糧，品者，品類。有三十七種，如四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。
四正勤：它是對四念處所修之行品，即：
（一）已生惡令斷除；
（二）未生惡令不生；
（三）未生善令速生；
（四）已生善令增長。
修行人一心精進行此法，能斷懈怠，速證道果。
四如意足：又名四神足。四念處修實智慧；四正勤修正精進；修此四法則使定慧均等，所願皆得。
（一）欲如意足，希慕所修之法，如願滿足；
（二）念如意足，念者，專注彼境、一心正住，故名念，若於所修之法，專注一心、無有間雜，如願滿足；
（三）精進如意足，精進者，無雜曰精，無間曰進。凡所修習一切諸法，若能精進，如願滿足；
（四）思惟如意足，心思所修之法、不令忘失，如願滿足。
五根：根，能生之義。眼根生眼識，耳根生耳識，鼻根生鼻識，舌根生舌識，身根生身識。
五力，力即力用，謂能破惡成善也：
（一）信力，破邪信；
（二）精進力，破身懈怠，成辦出世之事；
（三）念力，念根增長、破邪念，成就出世正念功德；
（四）定力，定根增長、破亂想，發諸禪定；
（五）慧力，破三界諸惑。力者，力量、根力，不為煩惱擾亂心神，天魔外道不能阻礙故。
七菩提分（七覺支）：
（一）擇法覺支，以智慧分辨法之真偽；
（二）精進覺支，以勇猛心離邪行，行真法；
（三）喜覺支，心得善法即生歡喜；
（四）輕安覺支，斷除身心粗重，使身心輕利安適；
（五）念覺支，常明定慧而不忘，使之均等；
（六）定覺支，心處一境而不亂；
（七）行捨覺支，捨諸妄謬一切之法，而證真智。
八正道（八聖道）：
（一）正見，以無漏慧為體而生正確見解，它是八正道主體；
（二）正思惟，以四諦之理思惟而使真智增長；
（三）正語，善護口業、不作妄語、兩舌、惡口、綺語，淨土法門即“少說一句話，多念一聲佛” 。
（四）正業，身不造殺、盜、淫邪業，使身清淨耳；
（五）正命，清淨身、口、意三業，順於正法而活命；
（六）正精進，不雜名精、無間名進，為證涅槃而努力修道；
（七）正念，以真智慧憶念正法，而無邪念；
（八）正定，外不著相、內不動心，修無漏清淨禪定，都攝六根、淨念相繼即為正定。
修此八法可離邪非，證涅槃道。此八法“正見”是主體，餘是支分，見解若錯、一切全錯，因方向錯了愈精進則愈偏離正道，必入魔邪之道。以上即是三十七道品的內容，亦是二乘人的行門。二乘人所疑者，認為自己四十年均依佛教導如法修習了，況且已證四果阿羅漢了脫生死證涅槃了，認為自己修行已圓滿了，如今世尊為什麼說我等不能了知佛智呢？實際二乘人不知其自證涅槃是有餘涅槃，了脫生死僅僅只是出三界，其無明煩惱、尚未除盡，從一真法界而言，二乘人尚屬有學位，而至妙覺方是無學位。
“佛曾親近百千萬億無數諸佛”，喻教法之門甚深。“盡行諸佛無量道法”，喻行門甚深。“勇猛精進”則非自己了生脫死，而發心者都是發大心的諸大菩薩。“名稱普聞”，增己功德，增人功德。“成就甚深未曾有法”，自證者不可思議。“隨宜所說意趣難解”，佛講法化度眾生雖然契理契機，但因眾生根性未熟，障深智淺者聽了此法仍不能理解。因佛所說的法是智者見智、仁者見仁，根性深者見深、淺者見淺，所謂佛語一音聲、隨類各得解，人、鬼、仙、神、阿羅漢、辟支佛、菩薩都能隨其根機而獲法益，但若想深解佛意趣却有相當大的距離。因佛境太微妙深奧，字、句、偈無量義、包羅萬有，大菩薩亦難解佛意，若想徹知徹見更不可能了。以上是明佛智慧門甚深，難解難入，所以聲聞、緣覺、辟支佛所不能知。
講一公案：某寺有師兄弟二人，一天師兄指著廟門口一塊石頭問：“三界惟心，萬法惟識。你說說看，這塊石頭是在心內，還是在心外？”
師弟回答說：“既然三界惟心，石頭當然是心生的，應該在心內。”
師兄說：“你出家修道，幹嘛要把一塊大石頭放在心裏呢？”
師弟一聽迷惑不解，不知如何回答。他每天誦法華經，並將自己的體證、見解寫成偈子送給師兄看，師兄均搖頭否定，說他未見性，是世間相上的文章。
一天師弟歎氣說：“我詞窮意盡了！”
師兄聽後說：“若以佛法來論，只要離見、離相、不刻意去想，一切都是現成的！”
師弟聞言大悟。
因為佛法是超越一切知見的，此即純印老人言：“入不思惟境界講法為心法。”知見就是心中緣慮而生的妄見，自性是不立一法、不捨一法的，所以不能以思惟、知見安立任何名相，更不能向佛像求取，“凡是有相皆是虛妄”，不修自心而求外相，這是當今世人的通病，尤其歸依佛門後更甚，應明瞭自歸依佛法僧的真實含義。
老子曾說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”經云：有見即為垢，此則未為見，遠離於諸見，如是乃見佛；“知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。”可見如來本體、本自有之，“何期自性，本自具足。”一實相印就在你面前。奈眾生聽騙不聽勸，奈何！奈何！
真柏最宜堆厚雪，危花終怯下輕霜，
滔滔一點無依處，舉足方知盡道場。
——永明延壽
舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生令離諸著，所以者何？如來方便，知見波羅蜜，皆已具足。
佛說法時，每稱當機者名即是引起大眾的注意力，以示下面欲說重要法了。“吾從成佛以來”，“法身佛沒模樣，一顆圓光含萬相。”法性，眾生與佛等同，在佛不增、在凡不減。可知法性身佛，本無自他之相可得，此處說成佛有兩個含義：
（一）成就了因圓果滿的報身佛。“白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。”
（二）成就了視眾生機緣成熟而以佛身出現在世間的應身佛——釋迦佛。
應身佛多為眾生示現而來，五十六億七千萬年下一尊佛——彌勒尊佛降世即是。有成佛之相，又能證一真（實相）法界之智，即為報身佛。能起身口意三業，三輪體空不思議教化之智，即為應身佛。此處“吾從成佛以來”，即成就了法身、報身、應化身佛。以“種種因緣”一義，為應以何身得度而示現何身。另一義為應身佛為鈍根者說過去、現在及未來種種善惡因緣。佛在四十年教化眾生：說三乘法（聲聞——四諦；緣覺——十二因緣；菩薩——六度）會三乘於一佛乘；說十善（身不造殺盜淫，口不造惡口、兩舌、妄語、綺語，意不造貪嗔癡）令離三途；說淨業三福（一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二、具足眾戒，不犯威儀。三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者），令離欲界。何謂善惡？若言之為我則為惡，為人則為善。善者順理，息妄歸真為順理，惡以乖理為惡。如行布施，三輪勿存意中，若違無相空性之理則得小善終，這只是離三途多邁一步、故為惡，既使得人天果也是有相行、亦為惡。理，倫理、道德、本體。上通佛菩薩，下至人天其所修之行名為善；召三途之因及人天中苦果之別報業，名為惡，若言之出三界為善，六道輪轉為惡；發大心度眾生為善，自利不利他為惡。可見善惡觀念不一，佛慈悲以善巧方便，說四諦淨業法、說諦緣法，令離見思二惑證阿羅漢無學位之聖果（初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，四果阿羅漢）。待他們證果位後佛又為其演說種種譬喻因緣，令其回小向大，行菩薩六度行門。“種種譬喻”，佛所自證之實相，為語言文字所不能及，眾生根機又參差不齊，佛用譬喻的方法令其入道，循循善誘導入實相，使其證一真圓滿法界。
“廣演言教，無數方便，引導眾生令離諸著。”
“廣演”者，世尊於一法中出無量義，視機緣五時設教：第一華嚴時，佛成道後，三七日中說華嚴；第二阿含時，次於鹿野苑講四諦等法度二乘眾生，講了十二年；第三方等時，談藏、通、別、圓大乘四教說八年；第四般若時，講性相一如，如心經、金剛經等，講二十二年。第五法華涅槃時，說法華八年，一日一夜說涅槃經。
“無數方便”，佛以種種善巧方便教化眾生，眾生心欲無量，故方便法亦無量，此即應以何身、何法得度而現何身、何法。但不論現何身、何法，皆不離真我之本體。“天上天下、唯我獨尊”，獨尊之我，大無不包、細無不入，無法不知、應機而說，獨尊之我一法不立，萬法皆通、萬法具備、萬法具足，此獨尊之我，時時說法亦無法可說。此我透金石而無痕，入水不溺、入火不焚，能貫天貫地貫萬物，此我是真佛如來！不認識本具的自心佛，何處能求到真佛呢？寺院之佛、佛像罷了！求之則愚、靠之則癡、仰仗則呆。真修之人徹悟時，必由相求而回轉求自心佛，自心佛何所在？眼所視、耳所聽、鼻所嗅、口所講、手之動、足之行、身之受皆是獨尊之我所運用，此我無體無相，在聖不增、在凡不減，永恆不失，認識它、認透它，近道矣！近道者，後天的心、意、識三魔不能做主人公了，自性天真佛自然現前，世出世間法怎麼會有差別呢？此時真即假、假即真；天即人、人即天；佛即眾生、眾生即佛；空即色、色即空；無即有、有即無；性即相、相即性，概言之即純印二字，妙極矣！有識之士、有緣之人、有根性者欲悟明純印二字之理，由此行之、做之、修之、證之、開悟有何難？成道有何難？自然對一切法，不學而知、不言而信，不求而得。只要轉得過來極其容易，那時知其所不知，能其所不能，擺脫心、意、識三識魔所控制，則無我、無識、無心，三者俱無，超出三界外，不囿（音：又）五行中，當下即是清淨自在佛矣！
所有宗教皆是獨尊之我為根基而生發的枝芽、花果。五教聖人無不是修無為而無所不為之法。如� 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 ㄒ簦浩福┲T。
儒家——存心養性，執中貫一，忠恕，至善之地。
耶教——洗心移性，默禱親一，博愛，十字架上身復活。
回教——堅心定性，清真返一，清真，回回之地。
五教聖人無不是證性空、性通，真通無通、無所不通，無所不達之境，其所傳之法，皆傳的為心法，以心印心、心心相印，直指見性。可見如來方便法之廣、之深、之奧、之博，含世出世間萬事萬物，皆是獨尊之我顯現無遺矣。“無數方便”者乃權教，是方法、無量的方法。因九法界眾生各有所執著，各執著於自類身、自類知見。此即阿賴耶識中所存的頑固知見，如：飛禽以空中作活動場地；魚類以水為所居之地；鼠類以地下洞穴為家，牛羊駝等以草為食；虎狼以肉為食；一窩螞蟻七佛出世尚未擺脫蟻生身；一個有靈性的狐狸在夢中求助於我，說牠轉世幾十次始終脫不掉皮毛身……，這些眾生自身都無辦法超出自類，自身設的障礙、自身不能超越，人、鬼亦然，不僅罪業深重愚迷眾生如此，有修有證的聖者阿羅漢，十住、十行、十回向、十地，四十個品位的菩薩也程度不同地執著各所現造的境界。眾生不明佛理，以相為修或執外道，邪教更是執著所修之境為真實，死死地堅固而不改，將圓融的不二法門分別為二。鑒於眾生頑固分別、執著，佛以大悲方便，隨類現身，用無數的方便之法廣為開示、引導，啟迪眾生離執著、明心智，破無明、求解脫。
“如來方便，知見波羅蜜，皆已具足。”
“如來”者是從性體而言，謂乘如實道，來成正覺，即如實而來，故名如來。亦名無來無去，來即度化眾生、利他，去即向上自利。“如”，不二平等，法性理體（心）稱如，諸法體同之義；“來”，來去自在為來，如純印老人選定時日往生，現十大圓滿之瑞相來去自己可主宰。如來二字若言之是真智之義，即從真如實相中來而得成佛。“方便”，方便善巧。以種種因緣、種種譬喻廣演言教，令有緣者入實相義。“知見波羅蜜”即般若波羅蜜，也稱智慧波羅蜜指如來自行化他之事，依如來大行而修，則能由生死此岸，到不生不滅的涅槃之彼岸，以此大行則能權實並用，事理圓融，徹諸法源底，了知諸法皆空，了不可得。我們若能離念離相老實念佛、隨緣作善，並依純印老人“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”而修，一定能到達無生死之涅槃彼岸。
應明三法圓融：心法（純），眾生法（印），佛法（純印），此即空（純）、假（印）、中（純印）三觀，亦含自他、因果、色心（妄心）。若能從中體悟純印二字真諦，即明瞭“三法無差別”，其體性都互攝互融。因佛法是覺悟之法，可了生死出三界，證涅槃；眾生法皆具生命的生滅因緣，其根源是貪嗔癡而生業力果報等諸多因素；心法，具有緣生真妄諸法的功能，其主體是真如、常住真心。三法明瞭則徹悟：“佛如眾生如，一如無二如。”欲到涅槃彼岸，則必須明瞭佛即自心、自心即佛，心是萬能的、心造一切，當然佛亦是心造的。若以心來比擬於佛，說明佛的權智所造與心的實造一樣無別；若以佛與眾生相比擬，眾生的實造與佛的權造也無差別。因此，權實雖有不同，權即實、實即權，其因果沒有差別，三者皆造世出世間因果。所以說眾生法、佛法、心法三無差別，即心佛眾生三無差別。從佛法來看，一切法皆是佛法，因一切法無不是從心性中流出，當下具足實相妙理，與諸佛所證的妙覺果海原出一轍，所以說心造眾生、心亦造佛，此即性空之理，性空又與真諦相應，真諦不礙緣起便與俗諦相應，這即是真（純）俗（印）不二，空（純）有（印、法）體同，即中道（純印）實相之法，眾生與佛就無差別了。那麼心法與眾生有何關係呢？心能造業、亦能轉業，離心無業、離業無心，二者一如，迷，造業成眾生，悟，業淨情空而成佛。所以一切法本體是心，此即“三界惟心，萬法惟識”的妙理。欲到“常樂我淨”的極樂世界彼岸必明此理，否則就是以愚迷心修凡夫法，永遠也擺脫不了六道輪迴。“皆已具足”者，就是開權顯實，皆悉究竟圓滿。
舍利弗！如來知見廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫、三昧，深入無際，成就一切未曾有法。
此節經文歎佛二智甚深，不可思議。二智者：
（一）如理智，亦稱根本智、真智、實智、正體智、無分別智，它是自性本具真諦之理，非修學、思惟之智；
（二）如量智，佛對世出世法，無所不知、無所不曉、無所不能，此稱無分別後智、亦稱無礙智。具此二智，見眾生界自性清淨而無著，此即佛見眾生皆是佛。無礙智者，即可通達無量無邊境界，前為實智、後為權智，二者皆圓滿，唯佛而證知。
世尊在因地修行，由於親近無量多佛，盡行多法，故所證真實知見“廣大深遠”，即諸佛德用。“無量無礙”，“無量”者，即四無量心：
（一）慈無量心，能予眾生樂之心；
（二）悲無量心，能拔眾生苦之心；
（三）喜無量心，見眾生離苦得樂生喜悅之心；
（四）捨無量心，對上三心作而無做，永做而不存於心，又怨親平等，捨怨恨、捨親情，不著於相、即為捨。
此四心普施無量眾生，予眾生無量之福。依此而修可出欲界生色界梵天。“無礙”者，即四無礙辯才，亦稱四無礙解、四無礙智。從口業而言為辯，從意業而言為解、為智。
（一）法無礙，佛通達諸法的名字，分別無礙；
（二）義無礙，通達教法義理，無滯無障礙；
（三）辭無礙，對諸語言、方言，通達而施教。“佛語一音聲，有情隨類解”；
（四）樂說無礙，又云辯說無礙，對前三智，為眾生樂說自在。為廣度眾生，作不請之友。
此即法華經四無礙辯也。
“力”者即十力之義，十力是如來所具度眾生之力用。
（一）知是處非處智力，如來於一切因緣果報以智慧明瞭無滯；
（二）知三世業報智力，清晰了知一切眾生三世因果業報之智力；
（三）知諸禪解脫三昧智力，即能知諸禪定及解脫三昧等的智力；
（四）知諸根勝劣智力，於諸眾生、根性勝劣、得果大小，皆實遍知之智力；
（五）知種種欲智力，如來於諸眾生，種種欲望、善惡不同，如實遍知；
（六）知種種性智力，知世間種種法性不同；
（七）知一切至處道智力，如來於六道有漏行所至處、五戒十善之行至人間天上，八正道等無漏法至涅槃等各知其行因所至；
（八）知天眼無礙智力，能以天眼見眾生生死及善惡業緣而無障礙之智力；
（九）知宿命無漏智力，知眾生宿命又知無漏涅槃之智力，於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼、死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知；
（十）知永斷習氣智力，能知一切妄惑餘習永斷不生如實知之智力。
此即如來所具圓滿的十力。
“無所畏”即四無所畏。佛菩薩度化眾生之心永遠不因眾生堅固不化而生怯厭之心稱無畏。畏，畏懼退縮義，無畏即無畏懼、退縮。四無所畏：
（一）一切智無所畏，謂世尊於大眾中曰:我為一切正智之人，非人天三乘所能圓，在九十六種外道前毫無恐怖心；
（二）漏盡無所畏，謂世尊於大眾中曰，我斷盡一切煩惱，無些怖心。煩惱者，由貪嗔癡慢疑等諸惑，煩心惱身為煩惱。它是惱亂心神，覆蓋覺性的障道緣。煩惱有多種，總的說有見思煩惱，斷盡則出三界證二乘果；塵沙煩惱，即微細煩惱，斷盡則證菩薩果位；無明煩惱斷盡則證初地以上菩薩，斷一品無明證一分法身。斷無明是登地大菩薩所證，等覺菩薩還有此習氣。習氣難斷，古德譬喻為裝酒瓶子，洗淨後尚有餘味，不易斷淨。煩惱根是貪嗔癡三毒；
（三）說障道無所畏，世尊說法對天魔外道種種障礙無怖心。“純印”二字問世後，魔障、魔擾非常大，但邪不侵正，最終將如來心法遍布有緣，往生者成百上千，為佛教史上之最；
（四）說盡苦道無所畏，佛說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。
“禪定解脫三昧”，“禪”是梵語，譯“思惟修”，又稱“靜慮。”妄念不生、歇止常寂是修禪的功夫、定力，不但佛法，外道法門也有此功夫，可出欲界，生色界、無色界，因不受五欲（財、色、名、食、睡）的誘惑了。修禪定非止於結跏趺坐，搬柴運水、迎賓待客、吃飯、睡覺，在日常生活中去修這是真功夫。我們淨土法門最好修，心不離佛、口不離念，隨緣勿攀、隨遇而安就是修禪定。具體即：“口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀，聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧。”禪者外不著相，定者內不動心。禪定即靜慮、寂靜之義，靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禪定。此處指四禪八定（色界之四禪與無色界之四無色定，總稱四禪八定）。“解脫”者，自在之義。即違背三界之煩惱，並捨離之，擺脫繋縛謂解脫，脫心慮之義。“三昧”心定於一處而不動，心體寂靜，離於邪亂曰三昧。
此節經文概論佛智，廣則難度量，大則難包舉，深則難測知，遠則難追及，謂佛於一切法無不了知。外道頭子問佛雨點數、佛答之，但外道認為無所考證，又問樹葉之多少、佛亦答之，他即雇人數葉，結果一葉不差，方信服佛的智慧無量無邊。
“成就一切未曾有法”謂佛於世出世間若空、若有、一切之法悉皆深入，洞徹無餘，究竟成就，對諸法深證窮極，一切未曾有法皆悉成就，言佛智無所不知，無所不曉，證一切智，道種智，一切種智圓滿具足。
宋，永明延壽禪師，住在杭州慧日山永明寺，故稱永明。他每日課誦“南無阿彌陀佛”聖號十萬聲，廟裏的工作樣樣幹。念佛非什麼也不做光念佛，修行離不開世間法，“離世求菩提，猶如覓兔角。”只要行、住、坐、臥整個生活、工作都在念佛三昧中都是修禪、修定。延壽禪師每念一句佛號，就有一尊佛從他口內現出來，這樣的瑞相，開了天眼的人才看得見，肉眼是看不見的。我親身經過這樣的事很多，照相、錄像可見……，延壽禪師據說是阿彌陀佛的化身來的，正如純印老人是觀世音菩薩化身一樣，佛菩薩時時在世間，就在我們身邊，怎奈我們業重障深而不識，修行只要有恒心、有定力、堅持不懈，都能當生成就。
舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。舍利弗，取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。
若從體性而論佛法本無可說，亦無能說之人。“開口便錯，舉念皆乖，言語道斷，心行處滅。”但眾生靈知心被塵垢所覆而愚迷，佛不說眾生不知，說亦難知，無奈佛以甚深之方便智，分別眾生根性、心欲，契理契機以為之說，此曰巧說。佛說法絕不咄咄逼人，而是言不逆意，循循善誘，音聲語言柔和，使眾生悅愉、樂聞。“取要言之”，大略、簡要說也。此權智甚深之妙法說不能盡，總而言之，無量無邊未曾有法佛皆成就，不但出世、入世法佛皆悉知，未出世之法佛也悉知，如末法時期科技發展，交通工具層出不窮，但佛早在三千年前就已證知：鐵鳥空中飛；鐵驢地上跑；鐵魚海裏遊；一缽淨水裏有八萬四千生命，這在三千年前人們是不會相信的，就像現在日本江本勝博士印證的水、植物都有見聞覺知，此即印證了佛說的有情無情同圓種智，但又有幾人能相信呢？
從中應明瞭諸佛之權，即釋迦之方便，釋迦知見，即諸佛智慧，開權顯實是諸佛的悲願。非權無以導實，非實無以開權，有實無權，則中下根性沉埋無浮起見光之日，有權無實，則屈枉利智大根之人，必無了義之法，眾生則無休止的六道沉淪，只有權實並行，方能攝受、接引大小、利鈍之眾生。純印二字在此亦甚明瞭，純，實也；印，權也。純，空、心、體也；印，法、相，緣也，二字合起則空有圓融，諸佛之母也！
止，舍利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。
止，欲說而又止，滿心要說，且示絕言。以顯諸法實相，非常情未可輕談，恐二乘人驚疑不信，機緣尚未至故。“不須復說”者，佛所成就第一希有之法深絕相門，難入難解，“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡，故止而不說。
所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。
諸法就是一切法，佛歸納為十如是。十法界，始自地獄、終至佛界，各具十如是因果之法。十法界為：佛法界、菩薩法界、緣覺法界，聲聞法界，以上為四聖法界，出三界證涅槃了，還有六凡法界：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。在十法界中，每一法界中都有十如是，而成百界，而百界中，每一界又有十如是，就叫千如，此即經中說的百界千如。十如是即：
（一）如是相，相即相貌，相貌分真妄，真無生滅、無變化，稱真如實相，它能隨緣不變，不變隨緣，如如不動，此真如實相唯佛與佛乃能知。
（二）如是性，性即性分，業不自生、實由性生，業果不失、亦不能善惡抵消。三字經“人之初，性本善，性相近，習相遠”，此處講的善，就是純淨、純善的佛性，眾生心性本無差別，差別是後天的習性、習氣，故有善性、惡性之別。善性清淨生智慧光，惡性膨脹而生無明火，此無明毒火、能成就妄緣，以妄緣生三惡道。
（三）如是體，體是體性，也作形體講。
體分三種解：
以理為體、凡聖一如，在聖不增、在凡不減，平等一如。
⑵無漏體，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，修成道業出三界成聖成賢。漏盡即無漏了，所修善行為功德（不失掉之義）。
⑶五陰（色受想行識）、四大（地水火風）為體，此體有生滅變化，是有漏之體。
（四）如是力。如來度眾生有十種力，前面講過：
⑴知是處非處智力。
⑵知三世業報智力。
⑶知諸禪解脫三昧智力。
⑷知諸根勝劣智力。
⑸知種種解智力。
⑹知種種界智力。
⑺知一切至處道智力。
⑻知天眼無礙智力。
⑼知宿命無漏智力。
⑽知永斷習氣智力。
此外含業力，十法界中山河大地、宇宙星辰、依報的變化無不是眾生的業力所示現，眾生之身心是正報，森羅萬象是依報，依正二報皆是從業力生出來的。此為如是力。
（五）如是作，此處作是造作，“善、惡兩條路，修的修、造的造。”善得福，惡召禍殃。
（六）如是因，是起心動念、言行造作，它是果的種子，種子分善惡，如是因必得如是果。
（七）如是緣，緣是條件，它本身沒有善惡之分，一切事物的成敗，必須遇著一種緣，結合而成果，但單緣不結果，諸多條件圓滿，則產生果，此即因、緣、果的程序。能接受純印老人修心之法就是緣，正如老人說的：“看到她的像、聽到純印二字明理者、看過她的小冊子（純印書）的人，都與佛有特殊因緣。”
（八）如是果，它是由因起行，而得成功、失敗及善惡的果報。
（九）如是報。報是果的成熟、報應。猶如殺業重受短命報，患了癌癥是果，死亡了就是報。打爹罵娘遭橫禍，世人稱遭報應了。倘若一個人應受地獄報，墮進地獄是果，遭受酷毒刑法就是報。因緣果報絲毫不爽，明此理就應依純印老人教誨：“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）”，此為善因、往生極樂是果，圓證三不退，花開見佛是報。
（十）如是本末究竟等，前九如是情與無情，初相為本、後報為末，從本之相、至末之報，從因至果都是平等的。
在十法界裏，每一個法界都有十如是，則成百如是，在百界中的每一界又有十如是，則成千如是，稱“百界千如”它包括了十法界裏所有的事相。此為簡單的解釋，更深須費一番功夫遍讀大經大論才會明白此理。此即諸法實相不可思議，是三世諸佛所證之境，唯佛與佛乃能究盡。
佛四十年說法不過：相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末諸法，皆易見、易信、易修，行無太大困難，而今欲說法華，非與四十年說法相比，此法深妙難解。何謂諸法實相呢？言其相，相即無相；言其性，妙性天然無形無體，難以琢磨；言其體，體自真常，永恆一如；言其力，力用稱真（十力）；言其作，三輪體空作而無作；言其因，生本無生；言其緣，性空而成事緣，緣亦非真；言其果，果不離因；言其報，業果昭然，果報不昧；言其本末，始終一際，無始無終、如環無端，以上諸法、皆如是之法，法法平等、寂滅無二，此諸法之實相也。此法難信難解，唯佛與佛乃能究盡，非二乘可輕易知耳。
佛四十年說法，雖然法法皆如，但眾生根性不同，機緣未至，很難入實相之理，佛只能順眾生意，隨順九法界說種種法，在種種言詞成就中，有證有說，因說顯證，即顯能證，但也有顯境的言詞，如：“如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心”，此無說而說即顯能說，均為顯義的言詞。純印之純就是實相、法性、真我、常住真心、靈知心、妙明真心等，印就是法、是相、是用、是無量而語言難盡之，概論為本末究竟等。若以法性（實相）言之，一字一義也不可立，一念一思亦不可有，應離文字相、心緣相嘛！但若以法相言之，任何一法都有性、相、力、作等十種如是、亦含無量義，故言本末究竟。法可分變遷之法，不變遷之法，有顯現看得到的，有不顯現看不到的，變遷者為相，不變遷者為性，顯現者為相，不顯現者為體。性、相、體三者，各有業用，其用就叫力；有所作為，名為作；法是因緣而生法；生之法則有惡業、善業、不定業，自然不空而得果與報；所有的因在緣的運用下必然有果報，如種大豆，種子培入土壤後，因日光與水分而生芽，豆種為因，水、日光為緣，秧芽生果即為其報。什麼是本末究竟呢？法性為本、法相為末，本與末最後所成的果為究竟。以上種種佛如實了知，但視眾生根機而說種種法，此即隨順眾生意而說方便法也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。
佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。
本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，
於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。
如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
“世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。”
“世雄”雄猛絕世，超出凡聖而獨尊，大雄大力大慈悲之義，此即是對佛的稱謂。難行能行、難斷能斷，難捨能捨、難證能證故稱世雄。古人云：出家乃大丈夫事，非將相所能為。純印老人稱出家人是七世宰相福，三世帝王才，非庸庸之輩所為。出家可分：心出家身出家為聖人；心出家身在家為賢人；心在家身出家為偽人；心在家身在家為愚人。應恭聖人，敬賢人，默擯偽人，度愚人。能證之人出類拔萃，所證之法豈可思議？佛在菩提樹下成正覺，證法界海慧，證二智圓滿（如理智：實智、根本智、真諦；如量智：後得智、權智、俗諦）。二智甚深難解難入，唯佛顯究竟實相，人天眾生不知，三賢十聖亦不甚知。三賢：十住、十行、十回向位菩薩，此眾可入佛理，能伏煩惱故稱賢。十聖者，初地至十地，此眾發起真智，斷煩惱、除迷惑，但尚存微細無明未斷，經云：“三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原。”
成佛須修三大阿僧祇劫，在此之前由凡夫修十信成就須經無量大劫。第一阿僧祇劫須經十住、十行、十回向三十個品位（此為資糧位）；第二阿僧祇劫須經初地（此為見道位）至七地，七個品位；第三阿僧祇劫須經八地至等覺四個品位，此為修道位；妙覺為究竟位。可謂時間之長，曠劫修因才得所感之果，這是世尊自己修行、自證的境界，此境界之玄奧唯佛可知，“一切眾生類，無能知佛者”，此中包括圓教初住（別教初地菩薩）至十地、等覺四十一位法身大士亦不知。證實智，實報土也非真實、皆屬權智，權智眾生無能知佛者。唯佛與佛住常寂光土究竟圓滿。
“佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。”
此句偈頌是讚歎釋迦佛如理智（根本智）、如量智（後得智）二智圓滿。“佛力無所畏”，是實智、真諦。
佛於大眾中說法泰然自若、德無不被，法無不覆、生無不度，九法界眾生皆普攝。“解脫諸三昧”，是指眾生得解脫，出三界脫輪迴苦，三昧是正定，心定於一處而不動，即息慮凝心。淨土法門“都攝六根，淨念相繼”，佛號入心入念是正定，若能依純印老人“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）”、去修去證，無不當生成就。此處是頌佛功德，是權智。“及佛諸餘法，無能測量者。”此處是講化他之權。經典華嚴、法華、梵網為佛一乘了義之法，四十年佛說的都是方便說。“唯有一佛乘，除佛方便說。”方便是視眾生不同根性而說的，若按世法，阿羅漢猶如大學畢業後學士文憑；辟支佛如碩士；菩薩如博士；佛是無所不知，無所不能的教授、導師，如何修？放下妄想、分別、執著就成佛。此為化他之權智，是證實智之餘助，權是實之權，實是權之實。佛所行的妙行妙法，沒有法子測量出來的，因為從一法中開出無量法，無量法皆歸一法，種種因緣、種種譬喻、所有方便無不即權即實，故無能測量者，欲明佛意必須見性之人。
唐六祖惠能，古今見性第一人，一個大字不識，在五祖處他沒聽過五祖講法，他連前面的法堂也沒進去過，一直在後院幹粗活，後出一偈而得五祖的衣缽真傳。神秀身為七百餘人的教授師，五祖的第一大弟子，其師兄弟認為五祖欲傳衣缽非他莫屬，他寫一偈：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，“菩提樹、明鏡台”都是相有，“時時勤拂拭”是看心，看心則心有所住，“勿使惹塵埃”是看淨，看淨則心住淨相。執相有看之念就是妄念，有妄怎麼能見清淨的本性呢？此偈很明顯地是漸修漸悟的方便權巧法，並未悟得祖師頓悟門的大意，惠能聽後知未見性，求人幫他寫一偈：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？”惠能的偈與神秀的偈恰恰相反，五祖見其，半夜招之，用袈裟遮擋燈光為其說金剛經，至“應無所住而生其心”惠能大悟，當即對五祖說：“一切萬法不離自性。何期自性、本自清淨，何期自性、本不生滅，何期自性、本自具足，何期自性、本無動搖，何期自性、能生萬法。”五祖知惠能已悟本性即說：不識本心學法無益，若識本心見自本性，即名丈夫、天人師、佛，遂傳衣缽。
眾生的佛性從未染污，是空而無相，寂而常定的，此即純印的純，純淨純善之義。“何期自性、本不生滅”，隨緣不變、不變隨緣，隨染緣入六道，如環無端、無始無終，隨淨緣出三界。“何期自性、本自具足”，生佛平等，在聖不增、在凡不減，人成佛成、人人有份。“何期自性、本無動搖”，我們看事物的變化是執著、分別起用，全是假相迷了本體。“風動、幡動”是我們的心動，心性是如如不動的，“凡是有相皆是虛妄”，相動心安，恒常永安。“何期自性，能生萬法”，此為心性的作用，森羅萬象全是妄心所變的，即心現識變的，“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”，所變的萬法就是“印”。五祖將衣缽傳給在寺廟幹八個月粗活的惠能，他為了躲避僧眾的嫉妒、追殺，在獵人隊裏隱藏十五年方出山，可見傳正法難之又難、險之又險，沒有寧捨身命不捨正法的精神，法運很難延續。
“本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。”
此偈頌歎權實、因果。上一偈歎權、因。釋迦與諸多大覺佛，曾親近百千萬億無量佛所，盡修行了無量道法，此法甚深故難見，此法非常微妙，故難明瞭，什麼法甚深微妙呢？就是“純印”二字。純是心，心即我、我即心，但又不能理解我有此心，若如此理解則我與心是二，二法不是佛法、佛法絕待圓融，是不二之法。我們人起念時，有見聞覺知時，將此認為是心，則謬誤了，見聞覺知的念頭有生有滅，而常住真心沒有生滅、沒有變化，亙古一如。既然常住真心無生滅，則其光明普照亦無生滅，自無始至今，照見諸佛成佛，照見眾生輪轉，此能照之心人人本具，心就是佛、真我、如來、實相、真諦，以純淨純善概之曰“純”；光照、照見是法、相、權巧、妙有、俗諦，以法印、法照概之曰“印。”純與印、心與法、空與色是一非二，絕不可分開，失一另一也不存在。這即是圓融不二之法。
佛光普照三千大千世界，我們自心與佛無二無別為何不能照呢？理應能照。那麼為何將心光明都推歸到佛，認為心光唯佛獨有，而甘心自居昏暗呢？可憐憫者，竟不知自家時時在光明中，皆因不明如來根本法，而甘心自棄。應知獨尊者真我、妙明真心也。應明瞭就是此我自無始以來生天、生地、生萬物，生佛、生眾生，但無物、無法能生此我，故此我無所從來，亦無所去，此我就是純；日常生活中穿衣吃飯、工作、學習、一言一行、一舉一動等是誰之力？皆是此我，心的運用就是法、印；諸佛所修所證，所悟就是心印（純印），它是諸佛之母。古德云：“百年三萬六千朝，反復原來是這漢”，唯這漢才造出十法界，所以此漢（我）乃萬物之祖，並無有主此我者。世人若能悟明“純印”二字之理，則萬物、萬法皆為我驅使。楞嚴論，唯我始能當大佛頂三字，唯我才能謂之密因。在“我”上修證才是大定，才是了義三摩提（正定），不識此我，而攀緣外相、攀緣識神，必入五十種陰魔。此甚深微妙此我，當下一悟，即跨過四十一聖位。唯此我是天下至尊至貴之寶，此我本具無師智、自然智、自覺聖智、一切智、八萬四千陀羅尼智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智……本具大智大慧，佛於無量劫行此道法得成佛果。此法（毗盧遮那法身佛）難見、難明瞭，唯有佛悉知悉見，對權實法皆圓滿故。為什麼佛二智（如理智、如量智）權實法圓滿呢？因諸佛都在無量億劫以前行諸大宏誓願，圓滿了四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分、三十七道品及四諦、十二因緣、六度萬行等，所以修成正覺。
“如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。”大者空妙之義，最大果報就是佛。證十如是果報為大果報。此句大在果前即不變隨緣。“種種性相義”，即空、假、中義理。體空、相假，不二為中。大是體、是實，種種性相是權，義在相後即隨緣不變。“我及十方佛，乃能知是事”，此體空相有的道理及種種深奧莫測的法門，乃至種種修行，佛說我全通曉，不但釋迦佛通達明瞭，十方佛也都通達明瞭，菩薩等眾生是不容易明白的。“是事”即諸法實相。只有佛深造自得，乃能知之。
是法不可示，言辭相寂滅。
此妙法百千萬劫難遭遇，機緣不至，根性不足的眾生是不可以隨隨便便講給其聽的，既或講了，也無人理解此實相妙法。“言辭相寂滅”，即“口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡。”言辭寂滅、離言之道，非思量分別之境。
諸餘眾生類、無有能得解，除諸菩薩眾，信力堅固者。
沒有任何眾生可以明白此甚深妙法，除了圓教菩薩一聞此法直下承當，一聞即契入實相之理，但也只能入少分，等覺菩薩雖然超四十個品位可謂信力堅固，亦證實相義理的少分，只有像觀音、勢至、文殊、普賢等這樣的大士才能堅信此妙法，中小菩薩難信難解。
諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身。
如是諸人等，其力所不堪。
所有佛的一切弟子為何有緣作釋迦弟子呢？因為在無始劫中曾供養過無數諸佛。“一切漏已盡”已得到無漏，證到阿羅漢、辟支佛果位。漏，是煩惱的代名詞，漏泄之義。貪嗔癡三毒通過眼耳等六根門日夜流注而不止，謂漏。斷見思煩惱名無漏。
“最後身”者，即最後一個業報身，再不受後有，生死永斷，出離了三界六道，沒有果報身了。“如是諸人等，其力所不堪”證得無漏的阿羅漢、辟支佛、菩薩這些出三界的聖者也都不明白這個妙法。
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。
假設滿世間的人，都像智慧第一舍利弗的智慧，盡其思量忖（音：寸，但發捲舌音）度，來揣測佛的智慧，也無法測知甚深無量，奧妙無窮的佛智。
舍利弗是佛十大弟子之一、亦稱身子，因其母身形好，從母立字而得名，他八歲即通曉一切書籍，走上論師的寶座，與諸論師辯論、語驚四座，折服了所有的人，國王賜給他一個村莊。二十歲時遇馬勝比丘，為他說佛的教導以及修行的法語，使其頓悟宇宙人生的真理，即和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍歸依了佛陀，成為佛的上首弟子。
正使滿十方，皆如舍利弗，及餘諸弟子，亦滿十方刹。
盡思共度量，亦復不能知。
佛權實二智圓滿。權智是隨機說法、方便度生，實智是講實相的智慧、真實的智慧，此智慧人人本具，稱無師智。此節偈義為，不但滿世間人的智慧與舍利弗一樣測度不了佛智，就是三千大千世界無量無邊的國土眾生都具舍利弗的智慧，再加上神通第一的目犍連、多聞第一的阿難、天眼第一的阿那律、頭陀第一的迦葉、密行第一的羅睺羅、論議第一的迦旃延等佛諸弟子，以及十方刹土眾生都具以上佛諸弟子的神通、智慧，盡其神力思忖、測度亦不知佛智。
辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，
斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。
辟支佛是三乘中之中乘，其智慧遠超聲聞。“利智”，對愚鈍而言，能分清是非、善惡，即諸根通利，智慧明瞭之義。辟支佛也證得無漏最後的報身，這樣有智慧的聖者，也充滿十方世界，數目就像竹林那麼多，如此等同的人、共同一心，又經無量劫的時間來推測佛的智慧，欲明瞭實智之妙法，連極少極少的部分也不能得知。由此可見佛如理智（實智）之深，如量智（權智）之廣，非聖者可測知。
新發意菩薩，供養無數佛，了達諸義趣，又能善說法，
如稻麻竹葦，充滿十方刹，一心以妙智，於恒河沙劫，
咸皆共思量，不能知佛智。
此節經文更進一步闡明甚深妙法，難解難入。“新發意菩薩”指通教、別教、圓教十信位菩薩而言，此等菩薩雖然修六度法門（布施、持戒、忍辱，精進、禪定、般若）也經三大阿僧祇的修行，然因未斷惑，故名新發意菩薩，是聲聞、緣覺而不能比擬者，此等菩薩皆能了達四諦義趣（苦、集、滅、道）依之發四弘誓願心（眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成）。此諸菩薩也曾供養過無數的佛，對佛法的道理宗趣都通達無礙，又善於敷演所修所證的道法，辯才無礙，其福慧遠超二乘眾，自利利他之心亦勝於二乘，他們的智慧絕非小智。這樣的菩薩如稻、麻、竹、葦之多，充遍十方刹土，其具一心、以自性流出的妙智慧，經恒河沙劫那麼長、那麼多的時間，共同一起來思量佛智，也還是不能了知佛的智慧。可見佛二智甚深無邊，無底無量。因佛無知而無所不知，海水斗量歷劫可窮盡、佛智無底，淵深莫測。
不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。
佛智如空，無所依止，超出心裏的思惟、心識之相表，三乘人以所知心，測度而求其境界，不在一個頻道上怎麼能入佛空寂的境界呢？古德云：“三賢十聖住果報（實報土），唯佛一人居寂光（常寂光土）。九重深密事，不許外人知。”佛智甚深，非九界眾生可知。
不退有三：
⑴位不退，在大乘果位，不會退到二乘；
⑵行不退，修行精進，沒有懈怠、散懶；
念不退，念頭、思想沒有退道心的想法，菩提常發常新。
新發意菩薩，定力不充，往往會退失菩提心。通教菩薩不退者，因只是斷了三界內之見思惑，是故不知妙法；別教地前菩薩也有證位不退，行不退的，他們也難入佛境界。此處講的不退菩薩是圓教八地以上不退地位諸大菩薩，數量之多猶如恒河之沙，如此多的大菩薩都在眾生中示現不同身份度眾，奈眾生業重而不識。如此多的大菩薩發揮眾人的集體智慧一心思求，也無法測佛智。不退位的菩薩雖然證三不退了，但還未入佛知佛見，沒得到真實的智慧，只有方便權智，實智尚未了知。法華經是大收盤，古德稱成佛的法華。八歲龍女，屬畜生道眾生，在龍宮聽文殊菩薩講法華啟開悟門，當眾示現成佛，三十二相、八十種好具足，依正莊嚴。以上佛諸弟子乃至各等次、階位不同的諸大菩薩如同恒河沙之多，也無法測知佛智。
又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。
唯我知是相，十方佛亦然。
智慧第一的舍利弗，是本經的當機者，釋迦每當提舍利弗名字時必有要義。
此處的“無漏”即純一實相，就是常住真心、真我、如來、自性、靈知心，稱法不同、理體是一。此外所有的法都是方便說皆是權非實。“不思議”者，即權即實、即實即權、權實不二，離過絕非心言斷故。佛法悟得、修得、證得，想不得、思不得、念不得、攀不得、求不得，更不可執語言名相、佛像更執不得，故不可思議，這就是甚深微妙，唯佛所契證的“心印”——實相。
舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力，
世尊法久後，要當說真實。告諸聲聞眾，及求緣覺乘，
我令脫苦縛，逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，
眾生處處著，引之令得出。
“舍利弗當知”此句是世尊提醒大眾之語。因為眾生求法之心若不真誠，雖然說此妙法亦不能受益，待眾生聞法心切方可為說。佛五時說法除成道最初三七日定中為法身大士講華嚴，和此次講法華是實教外，餘四十年所講之法皆是方便權巧，應機施教。佛境界是什麼？經云：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”可見妙法是不可執著思量而求之。
但得心頭無我相，於中幻跡亦消磨。
休於格外求奇特，求得玄機也是魔。
“諸佛語無異”，顯佛佛道同。諸佛說法異口同音皆說實相真實法語，“如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者”，諸佛度眾生有方便說，權巧也，但最後皆引入實相，權是為達實，實亦利用權而入實。實是心、是空、是真、是純、是真我；權是相、是有、是法、是印。正因如此，對佛說的法要大信、絲毫不可懷疑，“信為道源功德母，長養一切諸善根”，信是成就的基礎。若是沒有信力就不能契入佛法的道理。
“世尊法久後，要當說真實。”我世尊最初為度聲聞及緣覺乘，而說“三藏教”講了阿含、方等、般若法，但這些全是“半字教”，不究竟、不圓滿是權教法，現在機緣成熟了，我要和盤托出實相法以教化實智菩薩。
“告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛”，此處是開三乘之權，顯一乘之實。三乘者：聲聞乘，修苦、集、滅、道四諦法而成就的；緣覺乘，修十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入、六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死而成就的。十二因緣總結了人從煩惱引發的入胎、出胎至老死的全過程無不是憂悲苦惱。人的一生有苦無樂，樂是苦的暫歇、間斷、喘息。純印老人講：“富也苦，窮也苦，活在世間都是苦，若不投生才是福。”三乘其中也包括菩薩乘。三乘教法是權教，方便法。
“我令脫苦縛”，佛慈悲到了極點，來世間就是為使眾生擺脫無明煩惱的束縛，離苦得樂。我們若不好好修行待閻王點你名時就晚了，世間可受賄，閻王絕無情。到那時萬般帶不去、唯有業隨身。“逮得涅槃者”，若依法華而修，則證得不生不死的境界。涅者不生，槃者不滅。法華經是棄權歸實，並三乘顯一乘的成佛妙法，這就是本、餘法皆是末，但得本、何愁末，有母鷄不愁沒蛋吃。本、實相是什麼呢？古人有偈“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”此偈與“天上天下，唯吾獨尊”是雙胞胎。後人修行，不知下手處，到處求師訪道、拜佛求法，唯不知求自心佛、自身法，真是可憐憫者。
“逮得涅槃者，佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。”
三乘是隨緣方便教法，最終銷歸自性導入一佛乘。聲聞緣覺二乘之人證得有餘涅槃的果位後，即滿足現狀而停滯不前了，佛為破其得少為足，不思進取的心理，遂以善巧方便之法“示以三乘教”，啟發其生起恥小慕大、回小向大之心，且由二乘更進至大乘中。眾生無不執著色身為我，執著法可得、可依賴，執著相為真實，就是不知非去來今，妙亦不可思議實相---真我。若明“純印”理，任你神而又神、奇而又奇，怪而又怪、妙而又妙，焉能超出此理哉。“引之令得出”，純，空也；印，假、法也；純印，非空非假、亦空亦假，中也，即一乘大白牛車也。明此理、入實相法，則看空一切、當下便與諸佛並肩，有何同異？佛由人成、我已成人，怎麼能不與佛等齊，我何畏彼哉？一切具足、只待修證。“令得出”，起碼要出三界，出家不在剃髮不剃髮，只要心出家，遠離名利、五欲六塵，依佛教誡和純印老人法語而修，無不成就者。
當今同修普遍犯的毛病：
一是著相。信仙不信佛，相信開光佛像靈驗，相信某某師有神通，某某大仙能治病，而不相信大醫王了，一聲佛號消八十億劫生死重罪也丟掉了，反而對酒肉穿腸過、佛祖心中留的酒肉和尚恭敬有加，認為是有來路的人。不明是非、不辨真偽。
二是修法門不專一，屬牆頭草的。今天聽說誦彌陀經好就誦彌陀經，明天聽說楞嚴咒好、就去誦楞嚴咒，今天聽說這個法門好、就修這個法門，明天又聽說那個法門好了、又去學那個法門，心無主宰。
其實佛法法法一如，八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，若煩惱不減修什麼也無用。對三毒看不開、放不下，修什麼法？誦什麼經？念什麼佛？持什麼咒？修的全是嘴皮子功夫，毫無用處。法無大小，“因緣所生法，我說皆是空”，心大法大、心小法小，一切惟心造。
三、出小力欲得大果報。平日不老老實實用功念佛、修行，不發大菩提心，拖延時日、懈怠散懶，認為年齡不大、還來得及，待事業有成修行也不晚，結果惡緣凝聚，疾病纏身後悔來不及了。“生命就在呼吸之間，一息不來即成隔世，死魔太可怕了。”更有甚者，平時不下苦功念佛，走時還想去好地方，春天不種田，秋天要收萬擔糧，這是非常危險的想法、做法。“修行是自己生死自己了，各人吃飯各人飽，不念佛佛也沒辦法接你。”佛有三不能：眾生定業，佛消不了；與佛無緣，佛度不了；無信願行，不能隨緣作善老實念佛，阿彌陀佛雖然有四十八大願、願願接引眾生，對不老實念佛又不能嚴持戒律的人佛無能力接引，與極樂世界無緣故，此等眾生的緣份在三惡道。
修行，修是修掉後天染污的習性，其根是三毒，表現在身、口、意十惡業。修心，我們現在這個心不是真如心，是妄想、分別、執著心，真心本來清淨何須去修？行是行持，即“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，正法時稱此類人為沙門，當今是出家二眾的專用名詞。修行必須自己躬行實踐，我雖然是純印老人所生，又是老人選定弘法之人，若自己不下苦功修行，照樣進惡道受苦、老人也救不了，此即業因果報絲毫不爽。
順便解釋同修提出的疑問：為什麼沒入佛門以前都很順利，一入佛門不隨意事却接踵而來？
道法是修得、證得，你想了生脫死，談何容易！我們宿世身、口、意業，所作所為都離不開因緣，貪嗔癡所造的罪業若是有形，恐怕堆積起來大於幾個須彌山，盡虛空容不下，正因如此，今生要想修出去魔王必然要干擾，怨冤親債主必然要糾纏，給你造諸多逆境、令你生煩惱、退道心。有時你會對人、對事、對物、對畜生、對仙神，甚至對自己及所供的佛像都起疑心、生煩惱，這都屬於魔擾。魔有四種：煩惱魔、五陰魔（色、受、想、行、識）、天魔(含外境緣)、死魔。佛在楞嚴經講有五十種陰魔，若沖不出、受不了魔考，退道心了、只能搞輪迴，其實魔多反使道心堅，若能精進念佛，以恒心、以毅力沖出逆境，通過魔考，即百尺杆頭更進一步，才是一個修行人。
心为净土 2013.7.16 9:43:17
