序品第一
序則引入正宗；品則總別名理；第則節目有次；一則數字之始，此即序品第一之義。
所有經典都是六種成就，“天親菩薩論”說此經時有序成就，則為七種成就。即：一、序成就。二、信成就。三、聞成就。四、時成就。五、主成就。六、處成就。七、眾成就。
所有經第一品沒有稱序品的，只有此經以整個第一品作為序文。
如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
“如是”是信成就。經一開始有如是則可信，沒有的就不能信。“我聞”是聞成就，即是我阿難親自聽佛講的。為什麼經典開章有此四字呢？為斷眾人的疑惑心。一、阿難在結集經藏時，登法座，受佛加持相好莊嚴。眾人皆起疑心，以為釋迦佛沒有入滅，今來講經說法。二、以為或許是他世界來的佛。三、以為阿難成佛了，今登法座講法，否則他怎麼會有這麼莊嚴的相好呢？當阿難一開口“如是我聞”，三疑頓消。佛法大海，信而能入。信是入法之基，若無信心則不肯修持，有信方起行乃至證入。經云，“信為道源功德母，長養一切諸善根。”聖人度眾生但為顯知，除如之外，皆是虛妄，唯如為是，故稱如是。因果實相不異為如，心境諸法無非為是，一乘因果曰如，無二無三曰是。“我聞”我者唯法身真我外，皆有相之假我。聞乃耳聽聲產生耳識，眾識齊集，諸緣和合，故得有聞。耳六根之別，一身為總，棄別從總故稱我聞。
此處尚有一疑需要解釋，阿難是佛堂弟，釋迦佛成道之夜生，二十年後方為佛的侍者，佛二十年前講的法，他如何得知？結集經通稱如是我聞，是有不妥？此有三義：
⒈佛命阿難為侍者時，阿難向佛乞願：不著退衣，佛穿過的法衣他不穿，免別人譏嫉；不隨受請，他人請佛受供阿難不參與，免別人說閒話；二十年前未聞之法重為說過，佛應允之。佛用神通力，將以前所講的經對阿難重說一遍，阿難記憶非凡，一歷耳根永不忘失。此即“佛法大海水流入阿難心”因阿難也是大權示現，往昔一切佛所說的法，都是由阿難結集的，佛佛道同沒有兩樣，阿難當然都可記得了，況又對未聞之法已得補聞。有經載，阿難得法性覺自在三昧力故未聞之法皆能憶持，與聞無異。
此眾中有百千萬億菩薩現聲聞形，大權示現，何法不通，何法不曉？今阿難稱我聞，謂如是之法是我阿難親從佛聞，顯佛述有據而斷眾疑。
⒉遵佛囑。佛入滅時咐囑阿難一切經典的前面，都應以“如是我聞”為開始，為了尊重佛的咐囑，所以阿難登法座開口便說“如是我聞。”
⒊息爭論。阿難是佛的最年輕弟子，他講明白此經是我阿難親自聽佛說的，大家則無可非議，就平息了爭論與不平。
⒋異外道。外道經前用“阿嘎”二字，佛經用“如是我聞”為開始，而區別與外道經典。
佛欲入涅槃時，阿難以四事問佛：
（一）結集經典時，如何才能使人相信是佛說的？
（二）佛住世都依佛住，佛不在了修持依什麼而住？
（三）佛住世時依佛為師。佛入滅依誰為師？
（四）佛住世時惡性比丘佛可管束他們，佛不住世惡性比丘應如何調伏？
佛答復：
第一、結集經時以“如是我聞”開始。
第二、依四念處而住。四念處即觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我（法是緣生，無真我，“法尚應捨、何況非法”，修行到極點是人我、法我雙亡。未讀經前是我執、入佛門後又法執），四者有連帶關係。每一位出家人都應依四念處而住，對色身可利用，不可為其貪吃，講究穿戴，接受豐厚的供養，貪圖安逸，不知惜福，不珍惜施主的供養，隨意浪費，更為嚴重的欺騙眾生販賣佛法，不講小乘三法印和大乘實相印，所行、所為、所說悖謬佛教，戒律鬆弛，生活散慢、懈怠，身住伽藍行魔之事，若不及早醒悟，必害人害己，地獄之門對其而敞開，後果苦不堪言。
第三、依戒為師。不但出家人應依戒修行，在家二眾欲當生成就，也起碼要嚴守五戒。無戒佛法就消亡。可見戒律的重要。比丘二百五十條，比丘尼三百四十八條，持的如何自己最清楚！戒是現在出家人修行之師啊！居士要有慧眼懂佛的根本法，否則最容易造業，雖造業反認為是種福田，護持佛法呢。
第四、不與惡性比丘爭辯，以默擯待之（就是敬而遠之）。我在某某寺住時來一位西裝革履的比丘，搭衣後我給他頂禮，他不理不睬，並給我寫一偈，可謂驢唇不對馬嘴，落款是缺德和尚，我揉碎扔進垃圾筒裏，他說你怎麼不尊重法呢？我回答說：缺德的法，不值得尊重！他臉不紅不白的說：別人見我寫的都如獲至寶。我說：那是瞎眼居士，只認人不識法……將來佛法滅，必滅在所謂出家人之手。
“如”，是不變，“是”，是隨緣。了了常明之義。“如是”是印證、印可，講法人的心是度生之心，無私心、無貪心、無名利心，與經相契合則如是，反之講的很能迎和人的心理，但與佛法不相應，或為了達到某種個人的目的則不如是。一切惟心造。應以四依法辨真偽，明是非。四依法：依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義不依不了義經典。當今末法時期修行很難，稍不慎即成魔的幫辦。魔可分：煩惱魔、五蘊魔、天魔、死魔。楞嚴經佛講的更詳細，有五十種陰魔。不懂佛的根本法、人云亦云，人云亦聽、人云則信，遲早上賊船，不閱經、不聽法，不明理怎麼行呢？
“一時”是時成就，非一刹那，也不是億萬劫，它包盡空間、時間。古德云，一時曰理。心境一泯，理智一融，凡聖一如，本始一會之時。亦可理解佛說法華之時，化眾機緣成熟之時，如日當午幽谷溝壑無所不照之時，即一切聲聞等授記成佛之時。
“佛”主成就。梵語為“佛陀耶”佛者，覺也。即具有無上正等正覺之智者。覺義，可分為三：自覺，自覺者知自己有佛性，覺悟宇宙人生真相、真理。（二乘人只能自覺而不能使他人覺悟，不能覺他、不能利他、只能自利，民間語叫：“自掃門前雪，不管他人瓦上霜。”自己出三界不輪迴了，不管苦海裏掙扎的眾生，佛稱其為自了漢不能發揚光大佛法，是自覺超於三界的凡夫）。
覺他，覺他者告知眾生亦有佛性，本來是佛，本能成佛。即自己覺悟後，把真理發揚光大。教化眾生，令其他人也都明瞭真理。菩薩自利利他、自度度他即是，在利他中則自利，度他中則自度。覺他以超於二乘聖人。
覺行圓滿，阿羅漢具有自覺之一，菩薩具自覺、覺他之二，佛具三覺圓滿，萬德齊備。超於菩薩而為佛也。
三覺亦釋：
“本覺。”一切眾生本來固有的自性清淨心。本具與佛無別的智慧德能，只因妄想、執著、分別而迷惑了，但並未失去，時刻亦未相離。
“始覺。”依本覺內熏啟悟了，又有緣遇教法外熏，而妄心漸契入本覺使之知覺者。聞便信、信便行，依教奉行，發願見佛、漸漸明理，開始覺悟了叫始覺。
究竟覺。始覺與本覺合，認真修持，成佛了就是究竟覺。覺謂覺察、覺悟。悟即照真本有；察則了妄本空。妄本空則不逐於妄；真本有而不迷於真。真妄認識清楚了，即明覺之義。
此處講的佛，就是釋迦牟尼佛。佛有十大稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。佛出生在印度迦毗羅衛國（尼泊爾），係淨飯王的太子。姓喬達摩，名悉達多，漢譯為一切義成。他降生的時間在西元前六世紀中期。母摩耶夫人。印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家生產，摩耶夫人回家時，路過嵐毗尼花園，看到園裏有一顆美麗而又十分鮮艷的無憂大樹，她將右手攀著這棵大樹的樹枝，此時悉達多太子就從母親的右肋降生下來。太子適滿七日，其母摩耶夫人即命終。以其福報生忉利天。太子由其姨母摩訶波闍波提撫養。太子降生時有許多瑞相如：世界放大光明；地湧金蓮自然捧足；九龍吐香水；太子東南西北各行七步，觀察四方，一手指天、一手指地說：“天上天下唯我獨尊。”此處的“我”乃指眾生本具的靈知心，佛性耳。
佛教傳入中國，已有一千多年的歷史了。我們身為一個佛門弟子，對佛的教法，根本心法應該瞭解，才能依教奉行，破迷開悟，由修得證，最後了脫生死見佛成佛。不明佛理盲目隨著別人的舌頭轉，愈轉愈迷，豈不白得人身了。現今就是末班車、末班船，上不去、修不出若再想得人身、聞佛法，猶如瞎眼海龜偶鑽木椽孔，塵劫無機緣。
我們從佛的名號就可悟入佛法。
“釋迦牟尼”：“釋迦”，譯能仁。即以仁愛之心憫念眾生，此即大慈大悲心。無緣大慈、同體大悲，拔眾生的痛苦，給眾生予安樂，救度眾生作不請之友。眾生最大之苦莫過輪迴六道，處三惡道是老家，三善道是客居。救度眾生是佛的悲德，其教法的宗旨是入佛知見，開佛知見而成佛。
“牟尼”譯為寂默，指佛在因地修行時，以自己本覺本有的智慧，回光返照、斷除煩惱，達圓滿的智慧，此即佛的智德。佛具足能仁的悲德和寂默的智德，以此自利利他。教化眾生以八萬四千法門斷除無明煩惱，早成佛道。
寂默故不住生死，能仁故不住涅槃，隨機普現說法利生，這就是釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛的名字由何而來的呢？
據說在無量劫以前，有一位古佛叫 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 根成熟了，於是佛就帶阿難、迦葉二弟子，到大光明瓦窯去教化他。瓦師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯非常激動，心想我這裏都是爛泥、灰塵，非常髒，偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來我怎麼接待呢？他急中生智，抱來許多稻草將爛泥蓋上，又厚厚地用草鋪了三個座位，請佛坐中間，他跪在地上恭恭敬敬地對佛頂禮。在拜佛時心想，佛的名號太好了，則發願說：我將來成佛時也叫釋迦牟尼，身旁同樣也有阿難，迦葉兩位弟子。後經多生多劫的修煉，依願持到這一生成就了，在菩提樹下得道成佛，叫釋迦牟尼佛。
又於過去燃燈古佛時與他授記的。“金剛經”載：“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”據說在無量劫前，有一婆羅門之子叫雲童。一天雲童辭行師父行至蓮花城，城裏的人們正在準備迎接燃燈古佛的到來。雲童也欣喜萬分。時燃燈佛與諸大眾。徐步而來。童子發現地面有一片污泥，恐弄髒佛足，頓發大心，將身體撲在地上，但還是有泥濘的地方沒有蓋上，遂又將頭髮鋪在污泥上面，讓佛從他身體及頭髮上走過。並發願言：若如來不與我授菩提記。我終不起。當下燃燈佛為其授記說：善男子，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，具足十號，如我無異。
此二故事說明一切事，無不是隨心所感、隨願所成，有感必應。佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。華嚴經說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。”“心印”是諸佛成佛之法，心印就是純印，純就是心嘛。老人住世就是大權示現，依她所修必然見佛。老人視當今世人的弊病，給我們指明了修行的準則：“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）。只要我們能真心實意，懇切至誠、發菩提心，精進念佛修行、又隨緣作善，盡力度人，沒有不當生成就的，萬人修萬人去極樂，主要仰仗阿彌陀佛四十八大願。帶業往生並不難，難在無恒心、無信心，去貪心、捨牽掛心。
省庵大師曰“嘗聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益。”大師是蓮宗十一祖往生前一年即告弟子：“我於明年四月十四日往生。”自此閉關晝夜念佛，至期跏趺見佛迎而化，年七十四歲。
可見凡成就者，都是從因地發廣大心，立堅固願，苦修行而成的，佛法如此，世間法也如此，事雖不同，理無二致。
“住王舍城耆闍崛山中”的“住”，非行住坐臥四儀中之住，有、在之義。凡佛所居止遊化之處，即謂之住於是處。即能住住所住。佛為能住，所住者即忍土，就是娑婆世界，又云堪忍世界。
“王舍城”，梵語：羅閱只伽羅。為中印度摩竭陀國中之城名，摩竭陀譯無惱無害，言無刑殺也。以經譯，王即心王，國無二王，主宰之義。舍即色、受、想、行、識五陰，心王造此舍，若將五陰捨空就是法性身，空則為涅槃城。諸佛菩薩度眾生獲得常、樂、我、淨，此為四德。四德者：一.常德，涅槃之體永恆不變而無生滅，又能隨緣、施化不絕，曰常德。
二、樂德，涅槃之體寂滅永安，又運用自在，所為可隨已意為樂。如純印老人，不飲不食靜坐二十一天，行動自如，走後現十大圓滿，一生無煩惱，並選定時日走，豈不自在，樂也！
三、我德，涅槃之體得大自在，沒有絲毫的束縛。我，主宰義，經曰“若法是實是真，是主是依，性不變易是名為我。”自在為我。
四、淨德，涅槃之體，解脫一切之垢染則為淨。隨化處緣而不污。經曰，破煩惱為淨，破有業為我。不受諸有報為樂。無生死為常。涅槃經談此四德教也。
“耆闍崛山”，此云靈鷲山，山形好像一隻鷲鳥。鷲，亦稱禿鷲，我國西藏地區此鳥眾多。酷似鷹。此鳥樂而不淫，哀而不傷，雌雄各居，發情期各鳴，交已各去。故世人將此鳥比作皇帝的妃子，大婚時見一面，有的終身就是一面之緣。承德避暑山莊是清，康熙皇帝的行宮，其妃子即如此。詩云：“關關雎（音：居）鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”此詩藉物喻人。鷲鳥也有人稱鶚（音：惡）的。山南有屍陀林，鷲鳥食屍後就棲止其山，當時人們稱此山為鷲山。山有五個洞穴，佛居中穴，距城不太遠，所以佛與弟子可托缽供養色身，佛本不食，但為恒順眾生故。又前佛今佛皆居此山，佛滅後由羅漢住，法滅後（正常法運一萬二千年）由辟支佛居住，無辟支佛時，由鬼神居之。既然都是聖靈所居，所以稱為靈鷲山。佛、二乘人為聖，鬼神為靈，其名以下（小）含上（大）義。因眾生根性、業力、修持差別很大，見此城、此山也不盡同。有見草木、頑石者，有見七寶莊嚴，或見諸佛菩薩往來遊行。智者大師定中見佛在此山講法。這些都是不可思議之聖境。見純印老人舍利亦然。
“山”者，觀有相的色陰。無知如山，識陰為靈，受、想、行為鷲。鷲即聚集緣因。但統觀“凡是有相，皆是虛妄。”山城再殊勝，再美麗莊嚴也是依報，不出五陰。主宰者心也，正報耳。
“中”者，佛中道也。昇中天，降中國，“大乘佛法從東而載”，中日生，中夜滅皆表中道，今處山中，說中道義。純印老人午時生、午時走，純印二字合一，中道耳。諸宗教都講中道，但有自性體否，則見粗妙。法華經“即空、即假、即中”，由始至終論此理。
與大比丘眾萬二千人俱。
是眾成就。“與”共之義，可作七個一解：即一時、一戒、一處，一心、一見、一道、一解脫。佛制僧伽六和眾，一、二人不名和合，四人以上名僧團和合眾。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。出家人有四種差別：
⑴不依淨命，破戒僧也。淨命者少欲知足。離四種邪命法而清淨活命，即以清淨心為活命，就是八正道中的正命。四種邪命比丘：以種植田園偽稱與藥，以求衣食者；以仰觀星宿，推測盈虛，求什麼法調治，騙人而活命者；以曲媚毫勢，巧言多求而活命者；謂學種種咒術，蔔算吉凶，為求衣食而活命者。總之施騙術而求衣食錢財者或妄言能超拔眷屬生天、生佛國，替消業者，均為邪命比丘。
⑵不解法律，愚癡僧也。
⑶行死文字、離心而修，慚愧僧也。
⑷依戒為師、依苦為師，真修法忍、明實相義，真實僧也。
“大”，有多義、勝義，器量尊重為大。阿羅漢為天王等大人所恭敬，故言大；超出九十六種外道故言勝；遍知內外經書故言多；今比丘眾萬二千人故言多。
今法華經有大道故，大用故、大知故，故言大；勝者道勝，用勝、知勝故言勝；多者道多，用多、知多故言多。總之數目多，名望重、德業隆，故云“大。”
“比丘”泛指出家男眾，女稱尼。名實相符者實非易事。有四義：淨命乞食；破煩惱；能持戒；怖魔。佛教傳入中國，乞食一事廢了，但三義乃具。羅什大師云：“始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命。終出三界（欲、色、無色界）家，必須破煩惱、持戒自守，具此二義，天魔怖其出境也。”能依此修，魔宮震動，焉有不恐怖之理？比丘戒二百五十條，尼師三百四十八條，持之不易，破之罪增。受戒容易，守戒難！
破煩惱者，亦稱破惡真修者。破煩惱者必能持戒。因戒生定，因定發慧。戒防身口非，定除心亂，慧悟真空理。戒、定、慧三學無漏法，能破身三、口四，七支惡。誠心久習、不怠惰，亦能破三界見思之惡惑。
眾生知見有五顛倒：
⒈身見，認為色身為我，物為我實有者；
⒉邊見，認為人死後則我無，即所謂人死如燈滅，此為斷見；或認為人死後來生還脫生人，豬馬牛羊死後仍為豬馬牛羊，此為常見，此斷常二見為邊見；
⒊邪見，謗無因果，故惡不足恐，善不足好，壞諸善事，如此謬見者眾。
⒋見取見，以卑劣的知見，取其種種劣事。如小偷認為取之有道，是有本事，認為偷是一種正當職業，不以為恥，反以為榮。
⒌戒禁取見，由邪見、見取見之因而生此見，認外道修牛戒、豬戒、鷄戒等非戒謬以為戒，非因計因，將塗灰、臥薪、食草、斷食等苦行，錯以為是涅槃之道。
以上五見為見惑。
思惑者，眼等五根對色等五塵而起貪愛曰思惑。貪、嗔、癡三毒引發之行為惡，無明惡。
怖魔者，修行人從剃除煩惱雲，又依教嚴持戒律始，魔波旬即驚怖，恐怕擺脫魔轄。魔有四義：煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔。魔在世間的表現有五十種，楞嚴經有載。修定欲伏煩惱，修慧欲破煩惱，煩惱破必出三界，不失初發心即成佛。初發出家心，起碼出三界家，魔當然恐怖。又能輾轉度眾生，使眾生亦擺脫魔的控制、違魔意，故魔驚怖出家。出家有三點使魔恐怖：出家時、發大心時、成聖成賢時。出家分為：心出家身出家；心出家身在家；心在家身出家；身心均在家。對第三者應具慧眼識別，默擯之。對第四者待機緣度之。對身、心出家者應親近，聽其教誡，對身在家心出家者應學之。
出家二眾若能嚴持戒律，行持如法，則能生物善，除善惡之饉乏。出家應出三界家，斷分斷、變易生死為出家，否則只有個出家相，名出家實未出家。另外修行人應觀境緣本虛，不執著、不分別，起心念就是佛號，煩惱即轉菩提也。純印老人言：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找的，凡事不走心就沒有煩惱。”不走心心空，心清淨，此為純印老人自修的秘訣，告知修行欲成道者。此句中的“眾”，非單指比丘言，乃含四眾（出家男女，在家男女）。
每一部經開篇必具六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。六種成就具足佛才說法，有一種成就不具足，佛不能說法。
講一公案：
坦山和雲昇兩位禪師，性情差異很大。坦山放蕩形骸、不拘小節，喜歡喝酒。雲昇為人莊重，不苟言笑，滴酒不沾。
一天坦山正飲酒，雲昇進屋，坦山誠摯地將手一伸說：“請禪師與我共飲兩杯。雲昇一聽，整衣端坐，嚴肅委婉地謝絕了。
坦山借酒性說：“酒都不會喝還是個人呐！”
雲昇不禁變色道：“你敢罵人？”
坦山疑惑地說：“我沒罵你呀！”
雲昇問：“那你罵誰？”
坦山從容地笑了笑說：“你的確不像人。”
“那我像什麼？”雲昇惱羞成怒地問。
“我看你像佛”坦山微笑答道。
雲昇一時語塞，什麼都說不出來了。
酒是佛門五戒之一，屬遮戒，晚學絕無勸人破戒之意，心不達淨怎可不嚴守戒律。嗔怒是五毒之一，是苦惱的根源，只有放下嗔毒，才會使心情平靜，心靈淨化。真修之人，應以寬容處世，不但能忍受別人的攻訐（音：潔），既或遭受迫害亦應坦然受之，三世因果故。為人言行不可傷害別人，免種不善因。唐，拾得禪師說：“無嗔即是戒，心淨即出家。”
清溪流過碧山頭，白雲飄過一色秋。
心離紅塵十幾載，念佛誦經兩悠悠。
皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。
此句話為歎德，贊羅漢的功德。阿羅漢的因是比丘，比丘的果就是阿羅漢。阿羅漢有三義：
⒈“應供，”在因地時比丘要自己托缽乞食。梵語比丘，華言乞士。乞是乞求之名，乞法資養道業，乞食資色身命。士者學識，智勇超凡之義。淨命自活、福利眾生，破憍慢心、謙下自卑，以成清雅之德也。淨命者，以清淨之食，自活其命也。在家居士則以耕田、經商、仕途、工人等為職業，用養身命。出家二眾，佛戒不允，唯乞食自濟，身安道存，種福田予施主。此即比丘之義。在果地羅漢則受人及天人的供養。因阿羅漢已有人天福田。也叫應供，人間、天上供養往返阿羅漢的果報不可思議，對眾生而言是供應。佛住世時比丘都供養佛，有一天佛變化成一個修行人，供養一切比丘，此即供應之義。
⒉“殺賊”，賊即見、思惑也。以其劫人功德之財，奪人智慧之命，故名為賊。即殺無明賊、煩惱賊、眼耳等六識賊，證阿羅漢果沒煩惱，沒分別，沒五欲（財色名食睡）了，這些有礙清淨心的賊殺盡了，對二乘人來說叫無學，謂其生死已盡，無法可學，即有餘涅槃圓滿了。也殺“不賊”，小乘人認為微細煩惱不是賊，但在佛菩薩看來也是賊，故要殺“不賊。”
⒊無生，謂其斷見、思惑盡，無復三界受生。證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。無生法忍是遠離生滅的真如實相理體。羅漢的無生法忍趨於寂靜，但於利他不生喜樂。菩薩的無生法忍則可自利利他。真智安住此理而不動，為八、九地菩薩所得之智。也就是見到真如實相，微細法不可得何況大呢？即在三千大千世界裏，不見微細法的生滅相，又稱不動地。此境界之玄妙，非言說、思惟、體會能明瞭的，更講不明白，只可領受於心。
阿羅漢有四個層次：初果、二果、三果與四果。
初果阿羅漢稱須陀洹，是步入羅漢境界的第一步。因生死未了，尚須人間天上七次往來才生二果。須陀洹譯入流，預入聖人的法性流，逆凡夫的色、聲、香、味、觸、法的六塵流。證初果後的阿羅漢不被六塵所動，有定力，美色不動心；聞美聲不歡喜、不動搖，聞惡聲亦不厭惡，不被聲塵轉，而能轉聲塵；對香、臭、甜、酸、苦、辣、鹹、等味無分別，亦無感知。凡夫貪觸覺，不捨男女的情愛，對細滑欲有貪愛，對金銀、珠寶撫摸貪愛，即沒看破觸塵，執著法是真實的，不知“法尚應捨，何況非法。”初果位的阿羅漢不被六塵所動。當今許多人自謂證果開悟了，跑千百里地讓我給印證，我沒證果也沒開悟是個無知的凡夫，你找我不是最好的印證嗎？開悟證果的人怎會找凡夫印證呢?這是大妄語，欺騙眾生，不但自己造業，又斷他人的慧命，干擾他人的修行。
二果叫斯陀含，譯“一來”，謂其當於欲界的天上人間一次往來。後證三果。
三果叫阿那含，譯“不來”，即不受欲界的生死了。
順便講講三界的關係。
欲界：有淫欲與食欲的有情眾生所居處，共六層天。自人界四大洲起，上至六欲天，下至無間地獄，每洲都有一天王管轄：東，持國天王；南，增長天王；西，廣目天王；北，多聞天王。六層天稱：四天王天、忉利天、須夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。越往上二欲越淡薄。
色界，顧名思義就是有形體，在欲界之上，此界的眾生、無男女二欲，但有色相，如有精美殊妙的宮殿相，故名色界。什麼人可生此天呢？念佛人無份，此界眾生由禪定之淺深、粗妙分四級稱四禪天，此中有立十六天，有立十七天，有立十八天。
無色界：此界不像色界有物質現象、形體、宮殿、園林等，此界唯以心識住於深妙禪定，純無物質的世界，曰四空處。其名為：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，又稱四空天。
坐禪入空定真的沒有形象。古時有一位禪和子叫金碧峰，經常坐禪入空定，壽命終時無常鬼找不到他，請土地幫忙，土地說：此人什麼都不執著，有一個水晶缽是他心愛之物，你倆碰撞此物發出音響，他必出定，就能捕他。金碧峰入定可空掉身體，但不徹底還牽掛水晶缽，他一聽有人撞擊水晶缽立即出定，大罵：“哪個混帳東西碰我水晶缽！”黑白無常當即將他鎖拿，金碧峰覺出自己因有水晶缽的掛礙，才被無常鬼鎖拿，於是他請求最後玩一下水晶缽，二鬼應允將鎖鏈解開，他當即將水晶缽擲在地上打得粉碎，立即入空定說：“欲來找我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，虛空若然鎖不得，莫來找我金碧峰。”色界、無色界非是念佛人去得，但帶業往生見佛後諸佛國土都去得，去色、無色界更方便了，小事一樁嘛！另外無色界是否真無形相呢？下層人看不到，佛菩薩看得很真切。欲界有苦苦、壞苦、行苦；色界有壞苦、行苦；無色界只有行苦，可見三界皆苦，壽命再長也難免輪迴。
四果阿羅漢，華譯為無生，意即修到此果位者斷三界見、思惑盡，真理究竟，解脫生死，不受後有，為聲聞乘之最高果位。
初果是見道位，二果、三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，到無學位就真的了盡生死，五眼六通具足了。結集經前阿難證三果，迦葉不准他參加，他發奮修習，一夜之間證四果，從鑰匙孔入室而昇座復講。
證阿羅漢果不輪迴就沒分段生死，出三界了，亦沒有後有身，神通不可思議，“法華”曰，可踴身到虛空，身上出火、身下出水；身下出火、身上出水變幻莫測。
阿羅漢雖然沒有分段總變換形體的生死了，但變易生死還未了。就是心裏還有念頭，此念遷流不止。如果能回小向大，至菩薩果位兩種生死則了斷。
“諸漏已盡”，何為漏？漏即煩惱之別名，流注、漏泄、漏落之義。凡煩惱起現行使心流散不絕，名之為漏。漏掉了，如漏器、漏舍，污損物體使人心煩不痛快。凡有煩惱之人必漏落於六道，受生死的果報，所修功德永無圓滿之望。“火燒功德林。”人失去理智，以相可取可得之心即是漏。
漏可分三種：
⒈欲漏，欲界眾生因見、思二惑而造作淫欲、食欲、貪欲等諸業，而於欲界不能出離，故名欲漏。因身體就是有漏身，九孔常流不淨之物，漏。身體的肉容器無底，裝入多少排泄多少。純印老人說我：“凡夫子、不成材，吃了新的、把舊的頂出來。”她老人家吃的很少，幾天大便一次。欲界眾生煩惱最多，八萬四千種煩惱即無量煩惱。其根是貪欲心而生起的，故稱欲漏。
⒉有漏，因果不亡曰有，即色界、無色界之見、思煩惱也。因此煩惱不能出離色、無色界，故名有漏。有即三有，亦稱三界。亦稱二十五有。“有”是對空無而言，有可分實有、假有、妙有等之別。如三世之因因果果的形體變換為實有；因緣依他之法而成業身形體，假有也；圓滿的無生滅相，但又隨緣者，妙有也。也可說有，就是三界的生死相，亦可說是三界的異名。有可分三：
⑴本有，即現在之身心；
⑵當有，未來之身心；
⑶中有，即本有與當有中間所受之身心。欲界、色界生死必有中有身，亦稱中陰身。正常為死後四十九天投生轉世，在這期間為中有身。大惡人、大善人沒有中有身，直接入地獄或生人天，均為有漏身。
⒊無明漏。煩惱是漏之體，無明愚癡又是煩惱之本。眾生因此無明，漏落三界，叫無明漏。以聖智斷無明煩惱謂漏盡。所修功德不消失了，即容器有底了，不漏了為漏盡。證到四果的阿羅漢位，才真的沒有煩惱了。煩惱者略說則三毒，廣說則三界九十八使。一切煩惱通名毒者，惱壞之甚、故云沉毒，以其能造惡業，能壞出世善心，而導致生死苦，忘法身、失慧命，傷惱修行人。諸漏已盡，此處的盡，不是煩惱漏沒了稱盡，而是沒有漏，看清楚世出世間一切境緣，無不是虛幻的、不執著了，真的煩惱不起現行了，不漏了叫漏盡。“無復煩惱”，即不會再復生煩惱了。因果俱亡曰已盡，見思已減曰無復。“逮得己利”，逮，“及”義。贊諸大阿羅漢永離煩惱了，諸漏已盡無餘了，煩惱斷得乾乾淨淨，放棄了沉淪不息的大包袱，證涅槃之道果。涅者不生，槃者不滅，最大的己利也。羅漢證得的是有餘涅槃，雖然斷了三界的分段生死，但還有心念上的變易生死，業果之身仍然存在，所以相貌不一，菩薩的相貌幾乎與佛沒有差別。什麼時候回小向大，發大心以三昧真火自焚其身，正智解脫，則證無餘涅槃。
“盡諸有結”，歎煩惱不生德。因果不亡曰有，有即相續不斷之相身，三有，即三界有因有果而受生死。結者即結縛之義，三界二十五有之結，如愛結、恚結、慢結、無明結等，如十二因緣中，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等都是有結之義。它是煩惱之因，而復起業力，重召果報。盡者，銷落得一絲不存，真的沒煩惱了，斷盡了。所有的繋縛之結全斷掉了。
“心得自在”，總上五句見思惑盡，不染六塵之累，定力具足名心自在，慧力具足名慧自在。心自在必慧自在，慧自在不一定心自在，一切起於心嘛！心自在者，顯定慧具足。心得自在，就是以定力修行，心能在境緣中不起善惡之念，“穿越萬花叢，身不著一葉，”心學已得圓滿，能出入自在，此是因有定力而得自在。若於真諦、俗諦中了知“凡是有相皆是虛妄”，對人、事、物無結無縛，心得自在，能看破放下，此以慧力得自在也。清淨心中點塵不沾。真如實相本來就自在，它隨方就方、隨圓就圓，入水不溺、入火不燒，生天、成佛而無喜，入地獄而無苦，還不自在嗎？漏結已盡，本來自在之相全體顯現。得者亦得而無得，得豈不是貪嗎？得而無得無得而得，涅槃——大得也。此六句為上上起門。講一公案：
唐，大詩人白居易早年歸依佛教，親近高僧，參禪問道。一次他參請惟寬禪師說 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 邞玫姆椒ú煌薅际且粯拥模@就像長江、黃河、淮河和漢水，名稱雖然不一樣、但都是水，其濕性沒有兩樣。律就是法，法不離禪，為什麼從中妄起分別呢？”
白居易問：“既然無分別，那麼請問，怎樣修心呢？”
惟寬禪師說：“心本來就沒有什麼欠缺、傷損，為什麼還要修理呢？要知道無論是淨是穢，都是不可起念頭的。”
白居易說：“垢不可起念；難道淨也不可起念嗎？”
惟寬禪師說：“這好比人的眼睛不可容物。金屑雖然珍貴，落入眼裏就是病。烏雲可以遮蔽藍天，白雲同樣也能遮蔽藍天。”
白居易問：“若無修無念，那和凡夫還有什麼區別？
惟寬禪師說：“凡夫長無明，二乘長執著，離開無明和執著就叫真修。其真修不能過於刻苦，因無明是塵劫染習，但也不能懈怠，這樣雜念紛飛，再好的法也難控制住亂心，若過於刻苦則近於執著，若懈怠即落於無明之中，這就猶如琴弦，鬆者不發聲，過緊則崩斷，只有適中則相宜。這即是修行的心要。”白居易心中有悟，從此後他念佛非常精進，體會也深。晚年時寫有一偈：餘年七十二，不復事吟哦。看經費眼力，做事畏奔波。何以度心眼，一聲阿彌陀。行也阿彌陀，住也阿彌陀。坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。日暮而途遠，吾生已蹉跎。旦夕清淨心，但念阿彌陀。白居易一生宦途坎坷，却常以忘懷處順為事，且不介意逆的境緣，這種處世的境界深得於他的佛教信仰。
淨土念佛法門，念起“阿彌陀佛”，無念還是阿彌陀佛，常住阿彌陀佛聖號上，又能隨緣作善就是修行。只有這樣念佛心才能清淨，淨心是佛嘛！清淨心是不能用語言說明的，因真心本自清淨、本自具足、本無分別的，它超越了生死、真偽、美醜、善惡、淨穢、勤怠等，脫離了一切外相。禪心即是不生不滅，能生萬法萬相的真心。這些我們只能返照內心去體悟，如人飲水，冷暖自知。
人人避暑走如狂，唯有禪師不出房。
可是禪房無熱到？但能心靜即身涼。 ——白居易
其名曰：阿若憍陳如，摩訶迦葉，優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉，舍利弗，大目犍連，摩訶迦旃延，阿耨樓馱，劫賓那，憍梵波提，離婆多，畢陵伽婆蹉，薄拘羅，摩訶拘絺（音，吃）羅，難陀，孫陀羅難陀，富樓那彌多羅尼子，須菩提，阿難，羅睺羅。如是眾所知識大阿羅漢等。
以上所舉二十一人，是來參加法華大會萬二千人中，即聲聞、比丘中名高德眾及上首大弟子的名字。當時阿難尚未證無學阿羅漢果，但因他是佛十大弟子中多聞第一，佛所讚歎，眾所知識，故列大阿羅漢之內，又二十一人表圓滿法。其所列次序也具有意義，如憍陳如他是僧寶之首，五比丘中最早受度者。其它經大多是智慧第一的舍利弗排第一位。
“阿若憍陳如”，憍陳如是姓，阿若是名，其姓翻譯為火器，婆羅門種，此門種在印度是四大姓之一，據說是大梵天王留下的後裔，是較高貴之人種，謂淨行、高貴、捨惡法之人、博學多聞者。此族先人事火，因此以火命族。火有二義，能照、能燒。照，千年暗窟火進入即明，火能破暗。燒則物不生，以不生為姓。阿若者，翻譯已知或無知。無知者，非無所知，乃知無不知耳。所知之無即真諦也。已知者最初知也。若依二諦（真諦、俗諦）即是知真，以無生智為名也。經典有一個公案：佛在因地修行時，專修忍辱法門，稱忍辱仙人。一天歌利王（阿若憍陳如）帶著宮娥婇女進山打獵，嬪妃們無意中見到修道的忍辱仙人於是就圍著他問法，被歌利王看見誤認是引誘他的嬪（音：頻）妃而生嫉妒、嗔恨心，將忍辱仙人的手腳四肢一一割解，每割一肢問：“你嗔恨我否？”忍辱仙人說：我不嗔恨你。這時護法善神惱怒了，下大雷雨欲擊歌利王。割利王害怕了跪倒在忍辱仙人面前說：這是上天要責罰我呀！我知錯了，請你不要生氣，不要嗔恨我。忍辱仙人說：我沒有生氣，色身本來是假的，我怎能嗔恨你呢？因無嗔恨心，所以我的四肢還會復生。若有嗔恨心我的四肢就再也長不出來了！”話剛說完，四肢果然都恢復如初，完好無損。忍辱仙人還說待我成佛之日，第一個先來度你。
另外在無量劫迦葉佛時，有九人學道，其中有四人成就，五人未證果，則發誓要在釋迦法中，最先證道開悟，也是其本願所牽，未證果人即憍陳如（摩耶夫人之弟，俗論乃佛的舅父而成佛的弟子）、十力迦葉母族二人，父族三人：阿濕波、拔提、摩訶男拘利，佛初出家入山修道時，此五人承王之命入山侍佛修道，因在修苦行時，見佛接受牧羊女的供養，以為佛退了道心，離佛而去。往鹿野苑修異道，佛成道後先度此五人，為其說四諦法，為初轉法輪，佛法僧才圓滿。往因是佛在饑饉之世化為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相以供人食，當時憍陳如五人是木匠，其五人是先取魚肉者，佛發誓言，於當來世先度此等人，可見佛法中，寬仁博識，今世緣成而得果。
釋迦佛成佛第一年，度憍陳如等五人，第二年度三迦葉，第五年度舍利弗、目犍連等。佛長子為第一被度者阿若憍陳如，最後度者是佛入涅槃前所度者須跋陀羅，為佛幼子也。
“摩訶迦葉”，婆羅門種之一姓，為大富長者之子。摩訶譯大，亦名大迦葉。所謂大者，以別於十力迦葉和三小迦葉（優樓頻羅等三迦葉）。迦葉譯龜、或飲光。為何稱龜呢？因其先代學道，靈龜馱仙圖而應，助其成道，為感恩故為龜氏。飲光者，即飲日月之光，因其身有金光能遮蔽日月之光使不現，故名飲光。大迦葉的名字叫畢波羅，是他父母禱畢波羅樹神而生，故名之。他為何有此身光呢？有一個公案：迦葉尊者過去世為金師，值毗婆尸佛（九十一大劫之前佛）滅度後，四眾建塔，造佛像。有一貧女得到一顆金珠，見佛像上的金色有少缺處，她懇請金師來為佛像補金，金師深受感動，也發心倆人一起建廟，為佛像裝金，並相互發願生生世世做夫妻，因給佛像裝金之緣，九十一劫倆人身體都為金色，及至此世迦葉長大成人父母欲為他找妻子，他提出必須找身放金光的女子。恰巧在另一個國家，有一個女子身上也放金光……倆人結婚後一起出家修道，最後都證阿羅漢果位。
在一次法會上，佛拈花示眾，迦葉破顏微笑，佛付囑並予金縷袈裟。佛入滅後結集經畢，迦葉持衣缽入鷄足山入寂滅定，待慈氏五十六億七千萬年下生時，交衣缽後方取滅。若與迦葉尊者有緣又有誠心，到鷄足山就有可能見到他老人家。據說鷄足山經常有三種光：佛光、金光、銀光，還可以聽見木魚和鐘聲，在幾百里外都能聽見。我們朝五臺山，在北台我和只有一側肺的趙淑波，快爬到山頂時見到文殊菩薩就是很好的證明，所以一定要有誠心才有感應。
迦葉在佛的弟子中是最年長的，為苦行第一，很受佛的青睞。一次佛說法見迦葉進來，特分半座讓迦葉與他共坐。此時迦葉已有一百四、五十歲了。佛勸他歲數大了，行苦行有困難，各方面應該放寬一些，可迦葉繼續行苦行。佛讚歎到：我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有很大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。佛將正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，付囑給迦葉。迦葉是西天第一代祖師。迦葉傳給二祖阿難……一代代單傳都是以心印心，直傳到二十八祖菩提達摩，達摩才將“心印”法門帶到中國來，達摩又傳給二祖慧可（神光）三祖僧璨（音：燦）……直傳到六祖慧能。以後花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、溈（音：維）仰宗、雲門宗。
迦葉年老體健、長壽與苦行有關。純印老人言：“十分福用三分，留下七分送給人。”惜福就是珍惜生命，老人活了一百多歲，就是惜福而增壽。
“優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉”：
“優樓頻螺迦葉”譯木瓜林，因其居處、近於此林，故以名之。
“伽耶”，華言城。謂其居家近於王舍城附近，故以名之。
“那提”，華言河名，因依河而住，故以名之。三位迦葉是三兄弟，兄有五百弟子，二位弟弟各有二百五十人，計一千人，在未歸依佛之前，都是拜火外道。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以將火作為神靈頂禮、跪拜。
優樓頻羅迦葉的部落一草堂中，有一條毒龍經常傷害人畜，優樓頻羅迦葉想盡辦法欲降伏毒龍都不行，即求助火神，想以火神的神力降伏之，但是火神也沒辦法做到。佛以神力知應度此三兄弟。佛來到優樓頻羅迦葉的部落，住於草堂中，毒龍即吐火焰逼佛，佛亦入火光三昧，身出大火，草堂內一時熾燃熱盛，如大火聚，時毒龍見唯有佛所坐之處寂靜沒有火光，就漸漸向佛靠近，踴身躍入佛缽中說一偈曰：若人百千億萬歲，一心祭祀此火神，彼輩不能斷去嗔，如今見聖歸忍辱，一切天人世界內，唯有世尊大丈夫，諸被嗔恚重病纏，世尊能與忍辱藥。佛為牠說法，毒龍歸依佛，作佛的護法神。
優樓頻螺迦葉信服了，就帶著五百弟子歸依佛。兩個弟弟見水中漂下大哥的火具，去見大哥時，見大哥已作沙門（勤修戒定慧、息滅貪嗔癡的人）他們也歸依了佛。優樓頻羅將護四眾，供給四事，（吃、穿、用、醫藥）令無所缺乏為供給第一；迦耶比丘觀了諸法都無所著，善能教化，最為第一；那提比丘，心意寂然，降服諸結，精進第一。
“舍利弗”，舍利譯為鶖鷺亦稱百舌鳥。因其母名舍利，眼睛美麗似此鳥，辯才似此鳥故名之。又因其母身材嬌美，其母眼似珠子般明亮、靈活，亦稱珠子。又梵語舍利，華譯為身。弗，子之義。故又名身子。從父名又稱優婆提舍，舍利弗多名號為：身子、珠子、舍利子、優婆提舍等。
舍利弗八歲登論壇，語壓四座，十六歲博覽古今諸經，外道群中最為第一。他和目犍連是好友，相約誰得好師，將一同相隨。一日路遇馬勝比丘，威儀莊嚴端正，知非平常之輩，問其法，馬勝答：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”他即隨馬勝至佛所出家，七日遍通佛法，十五日證四果阿羅漢無學果位，亦引目犍連出家。舍利弗是佛十大弟子首座，稱智慧第一，許多經中舍利弗為當機者。他不但智慧第一，神通也非常大。一次舍利弗補衣，神通第一的目犍連喊他，言佛喚他，舍利弗如聾似啞，將衣服搭在右肩上，說你若能將衣服拿起來，我就聽你的，結果目犍連用盡神通亦未動一動衣角。可見智慧是無形的也是最重的。舍利弗告目犍連先回去，待目連回來時看見舍利弗已在佛側。眾議論說目連神通第一，如今不如舍利弗。目犍連自己亦不解，問佛，佛言汝試一下神通。目連禮佛，即於佛前現百般神變，一足蹋梵天，一足蹋須彌山，說偈聲祇園眾都能聽到，其身之大，眾人不見，不知所在，問佛，佛言他在彼界未在娑婆。眾人方信目連神通第一，並求佛讓目犍連回來。佛說六界法（地水火風空識）因各有分齊故名為界，目連方歸。因稱目犍連者很多，故加大字即大目犍連，以區別之。當今是末法時期，妖魔鬼怪，紛紛出籠各顯神通、然全是業通，靠不住的。有的無通也言通、全是騙術，但能迎合人的心裏，眾生不要聽騙不聽勸。
“大目犍連”，又稱目連。目犍連，即姓也，因姓立名，故號目犍連。譯大贊誦，大萊茯根，又稱胡豆，據說上古仙人喜食之，乃以為姓。其母不信佛法僧三寶，誹謗破壞三寶，死後墮入地獄受苦。當目犍連證得五眼六通阿羅漢果之後，看其母親正在地獄受苦，目犍連悲慟（音：痛）哀絕，趕忙托一缽飯給母親吃，誰知飯一到口，即化為火焰。為什麼？業障太深重了感召的果報。目犍連雖然神通第一，也無法改變母親的定業。此即“佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。”
目連沒辦法只好去找佛。佛說：“你母親生前誹謗三寶，斷他人慧命罪業太重了，非你一個人的力量能解決的，既使佛也拯救不了，若想救你母親，應該在農曆七月十五日——佛歡喜日、僧自恣日，設盂蘭盆供（解：倒懸），這一天供養三寶功德大矣！你母親就會離苦得樂。”目連依佛教誡其母才生天，免受地獄之苦。所以每年農曆七月十五寺廟都作盂蘭盆法會，超度七世父母和現生父母，在世的父母亦可得到增福延壽的利益。當今有人說他神通如何廣大，只要肯出錢就能將其三惡道眷屬，統統讓其昇天或送到極樂成佛，真是無稽之談，佛辦不到的事他能辦得到？純粹是大妄語，要進拔舌地獄的。我市十幾年前有一位能掐會算，畫符持咒、遣神驅鬼，打表消業、無所不能，靈驗非常，人稱沈活佛，所賺的錢給兒孫買樓房等，受益匪淺，……走時現地獄相，自己咬斷舌頭方咽氣，血水從口中淌一地。現在的人只管錢不管因果，可憐愍者呀！
六道輪迴是真是假？亦真亦假，亦假亦真。四聖法界亦然，都是心造識變的。嗔心重——地獄；貪心重——餓鬼；愚癡重——畜生；守五戒——人道；修十善——天人；修十善若未斷嗔即為修羅，有天福無天德故。此即六道。修四諦法——二乘；修十二因緣——緣覺；修六度——菩薩；修清淨平等——“心印”就是佛。此為四聖法界。佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。信、願、行三資糧具足，就能往生淨土，就是佛願接、我願去，如法修、善行作助緣，今生就成就了。
“摩訶迦旃延”，譯文飾。因他思惟敏捷，善能說法，令人心悅誠服故。他是佛十大弟子中論議第一。又叫扇繩，如扇繫繩。因他出生後父親就死了，母親想改嫁，可是有此子成為改嫁的累贅，就好像有一條繩子把她拴住了，不能隨願改嫁，故名扇繩。亦名好肩、思勝，皆從姓為名。迦旃延的父親是國王的國師，迦旃延從小跟隨舅父阿私陀仙學習，通達四禪五通。阿私陀仙對他說：待悉達多太子成道後，你要拜他為師。迦旃延懂多種文字，一次波羅奈城附近，發現一座古碑，上面的文字無人認識，國王出榜，有能識者給重賞。他應徵認出大梵天（欲界上之色界天）上的文字。其內容是：
什麼人是王中王？什麼人是聖中聖？
什麼人是愚人？什麼人是智人？
什麼人沉溺在生死海？
什麼人解脫在逍遙園？
怎樣離垢染？
怎樣證涅槃？
迦旃延譯出的碑文傳誦全國，但無人能解其內容。他為了弄懂其中的內容遍訪了六師外道和一些有權威的老婆羅門，都無人能答出來。最後他想到阿私陀仙說的悉達多太子，聽說現已經成道，何不向他請教，以解開碑文的秘密。於是他到竹林精舍訪問佛陀。佛以偈語回答說：
王中之王是第六天王；聖中之聖是大覺佛陀。
被無明染污的人是愚人，斷除煩惱的人是智者。
有我、法二執的人沉溺在生死海。證緣起性空的人解脫在逍遙園。
修道斷貪嗔癡才能離垢染，勤修戒定慧即能證涅槃。
迦旃延聽了佛的回答，當下邁進了真理的世界，歸依了佛陀。
迦旃延歸入佛陀後智慧猛增，所有難題在他面前都會迎刃而解，所以稱論議第一。有一天一個婆羅門修道者問：婆羅門與婆羅門相爭，刹帝利與刹帝利相爭，是為了什麼？（刹帝利王室種族）
迦旃延答：“為了貪欲。”
“比丘與比丘相爭又為了什麼？”
“是我見和法執。”
“什麼人能離開貪欲、我見和法執？”
“我的老師——釋迦牟尼佛。”
婆羅門修道者聽了迦旃延的話也歸依了佛陀。
他的好友魯醯（音：希）遮家中富有，一次見面，他為解開好友的疑惑心說：我們出家修道是為了脫生死，千萬不可把信仰和修道當成職業，現在婆羅門（婆羅門，據說是梵天的後裔，謂淨行、高貴、捨惡法之人，是天竺四姓之一）修道者專為別人祭祀作法，好像當作生意來經營，那些出家的婆羅門有幾個是為了修道的？都是為了名聞利養，還裝出很虔誠的樣子，掛著宗教的招牌，而追逐私欲，這是佛門最大的悲哀！魯醯遮聽了迦旃延的話，改正了對佛法的偏見。二千多年後的今天又是什麼樣呢？
還有一次他看見一位婦女欲投河自殺，經詢問得知，她是富人家的奴隸，猶如解放前西藏的農奴制，沒有人身自由，成年累月的勞動，不但衣食不周，還要作主人的出氣筒，無端遭受打罵，想想活著不如死。迦旃延說：富人是前世布施，施捨得來的福報，貧窮是前世沒有布施修福。你把貧窮賣給我好嗎？婦人聽後十分驚奇地說：“貧窮也能賣出？還有人買貧窮的，多新鮮！”之後婦人又很為難地說：“我一無所有，拿什麼賣給你呢？”“你現在對我比丘行布施，就等於將貧窮賣給了我嘛！”婦人攤開兩手迷惑不解。迦旃延說：“我這裏有一個缽，你在河裏淘一缽水給我，此功德大矣！”此婦女以此供養四果阿羅漢之功德，不久得生忉利天享天福。
佛有時令迦旃延代座說法。他辯才無礙，長於議論，先闡述原則再舉實例，令人易解。如他說無常：“一切事物有聚必有離，有生必有死，有成必有壞。世間一切有為法，山河大地森羅萬象都離不開無常的法則。再舉自然界和社會上各種實例：自然界春天來了百花開放，秋風一起黃葉飄零；無量光明的太陽天天要消失在黑暗的夜裏；美貌紅顏的倩女漸漸鷄皮鶴髮，老態龍鍾；恩愛眷屬面對死亡時誰也不能替代；各位權勢轉眼即逝；天災人禍無人能改變，這些都被無常所吞食，只有佛法才能證得不生不滅永恆的生命……”迦旃延說法入情入理，論議清晰，稱論議第一。
唐，南泉禪師曰：真理不在於知與不知，知是妄見，不知是麻木，如果能毫無疑惑地證得真理，就如同虛空似的開闊、毫無間隔，是不會受外在是非觀念的約束的。
《華嚴經》：“無見即是見，能見一切法；於法若有見，此則無所見。”知識是對現象世界的認識。自性則是超越現象的，只能感覺、不能想像，如人飲水、冷暖自知。“能夠用見聞覺知去分別的都不是自性。不能離諸見，則無以明自心，不能知正道矣！”知見愈多，去道愈遠。
南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。
不是息心除妄想，都緣無事可商量。
“阿耨樓馱”，又稱無貧尊者，也叫阿那律。在無量劫前，他曾供養一位辟支佛。七天吃一餐的辟支佛這天又托空缽回山了，當時鬧災荒，家無隔夜糧，怎麼會施捨給出家人呢？阿那律當時是個農夫，他正在農田裏幹活，當看到老比丘托空缽而回即生同情心說：這大災荒年，修道的人都沒飯吃，太可憐了，你若不嫌棄這碗秕糠飯供養給你。辟支佛很高興的接受了供養，馬上就顯神通，現十八變說：“我接受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮了。”阿耨樓馱繼續耕田，不一會從田裏跑出一隻兔子，跳來跳去，跳到他肩膀上說啥也弄不下來了，回家妻子取下時，竟然是一隻金兔子，他將一隻腿剁下換錢，一會兒又長出來了，從此後他擺脫了貧窮，不但此生是富翁，乃至九十一劫他都富貴榮華。此即供聖人的果報。當今魔盛法微，應具慧眼搞布施，否則上賊船容易，下賊船難。
阿耨樓馱是淨飯王之侄，世尊堂弟，阿難的哥哥，羅睺羅之叔父。佛在世時對釋迦族跟他出家的人要求特別嚴格。一次佛說法時阿那律打瞌睡，不敬法了，佛陀批評他說：“咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。”阿那律聽佛的批評，跪下懺悔說：“從今後盡形壽，不再睡眠。”沒有多久即患了眼病，佛勸慰說：“修行不食固然不行，太過了也是不行，一切眾生都要有食物才能生存，耳以聲為食、鼻以香為食，舌以味為食、眼以睡眠為食，你應睡眠保護眼睛。”並請名醫為他治療，阿那律倔犟地回答：“我發誓不睡眠就是不睡眠。”不久他的眼睛瞎了，三衣破得實在不能穿了，佛陀親自為他剪裁，縫製衣服水準非常高，眾人非常敬佩。可見佛的平等心、慈愛心。
佛教阿那律修習金剛照明三昧，不久阿那律證天眼通，不論遠近、內外，肉眼看不到的地方，他能一目了然。佛說彌陀淨土有人不相信，請阿那律用天眼觀之，果然不虛，使人們生起虔誠的信心。
“劫賓那”，譯房宿。因其父母四十歲左右尚無子，向星辰祈禱而生故名之。另外劫賓那初出家時行往佛住處，中途下大雨，即借宿陶師家以草為座，到夜晚來一位老比丘，劫賓那即將草蒲讓與比丘，自己席地而坐，來者就是佛，為他說法，即證羅漢果。劫賓那善識星宿，明識圖像，從而在眾僧中得名為星術學第一。
“憍梵波提。”譯牛相，因昔五百世、曾為牛王，以其宿業，身帶牛相故。此即如是因，如是果。“眾生畏果不畏因，菩薩畏因不畏果、果報現前樂於接受。”安士高曾兩次主動找冤家對頭還命債……憍梵波提尊者前世作沙彌時，輕視戲弄老比丘，說老比丘吃飯時如牛反嚼，又不知發露懺悔，結果五百生中投生為牛，還口業、意業之債。“人無千日好，花無百日紅。今見他人死，不久輪到我。”對任何有宿疾之人應以平等心、慈悲心、同情心、憐愍心相待，千萬� 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 慌麦v、不怕累，吸允傷口膿血，塗藥、洗其換下的髒衣，始終如一，方得到其生癩比丘口授心經，仰仗此心經解脫妖魔鬼怪的干擾，越過了八百里沙漠。所以萬不可以貌取人。
“憍梵波提尊者一朝口業，受五百世的牛業報，由此看來我們的一舉一動、一言一行都要謹慎小心，時時檢點反省自己，一個欲當生成就之人，是不可隨便誹謗、破壞別人的，尤其是對講正法者你說是邪法，斷他人慧命叫減損謗，講邪法你說是正法叫增益謗，兩者皆墮無間地獄。講法亦然，根本法有一句講錯，即墮五百世野狐身。我無學、無修、無悟、更無證，愚不可及、不敢講法，更無法可說可講，只是談體會。”
此尊者受畜生報，業報完了後而得人身，仰仗根性好，又生在佛住世時。今雖成道，但五百世的餘習還在，嘴總是像牛嚼草似的，咀嚼不停。佛恐怕他人誹謗聖者感召過失，送他一串念珠，別人看他嘴動誤為念佛、持咒、誦經呢。佛又恐別人不知他是聖人而譏嫌，將其送天上受供。因其過去世為大雁時，以供養雁王之功德，今生為羅漢常在天上。佛一次受阿耆達王請，五百比丘皆食馬麥，而憍梵波提自己獨在天上尸利沙園，受天王供養。
憍梵波提實際是舍利弗的弟子，佛入滅後迦葉欲結集毗尼法藏，長老阿那律尊者推薦憍梵波提，並告知他現在天上尼利沙樹園中住，可派人請來。迦葉便派一尊者至天上傳迦葉意。憍梵波提問：“是否佛入滅了？”
“佛已滅度。”
“佛滅度即世間眼滅。我師父舍利弗又在何處？”
“舍利弗已先佛入涅槃。”
“佛法將各自別離，奈何？大目犍連今在何處？”
“也已滅度。”
“佛法欲散，大善知識都入滅了，眾生可憐。我住天上毫無意義了，就此入涅槃吧！”即入禪定中，踴在虛空，身放光明，現種種神變，自心出火燒色身，身出水至大迦葉處，水中有聲說偈言：“憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。”後人稱此偈為水說偈。
樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘為第一。
“離婆多”，譯假和合。此尊者未出家前窮困非常，一次夜宿空亭，來了兩個大小鬼拖著一具屍體，兩鬼看見他即問道：“喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！”離婆多默不作聲，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的一部分身體補上死屍。不久大鬼吃光了屍體，小鬼也將離婆多的整個身體，全補在屍體上了。他萬分驚惶：“我身上的肢體都安在屍體上，我的身體一點也不存在了，沒有自身怎麼辦？”
次日他精神恍惚，在街上亂跑，逢人便問：
“我還有身體嗎？告訴我！”大家以為他發瘋了。跑著跑著他遇著一群比丘，又問：“你們看見我身體了嗎？”其中有證果的阿羅漢，知他出家機緣已至，乃說：“人身本假，而非自有，你若修行證果，就擺脫此身的累贅了。要肉身又有什麼用呢？”他聽後猛然醒悟，歸依佛陀，證阿羅漢果。由此漏盡得道。阿含云：坐禪入定，心不倒亂者，離婆多為第一。
一個修行人，我相是修淨心的最大障礙。勘破我相，才能見到自性如來。所以，悟道之人能夠把一切，包括自身都置之度外，不把外界的污辱、誹謗、迫害看得重，而作消業想。心性空寂為修行之道。
咫尺無人到，山黃始覺秋。
關坊瞬間夢，拋却世間憂。
“畢陵伽婆蹉”，此云餘習。以有高慢之餘習故。此尊者五百世為婆羅門貴族，其傲慢習氣未斷，每當過恒河時，即喚河神云：“小婢止流，令我過去。”河神不服，奈其為證道之尊者，不敢不聽。河神向佛訴尊者不敬語言粗魯之事。世尊令其當眾向河神懺悔認錯。他很虔誠地合掌向河神道歉：“小婢莫嗔！”引得大眾皆笑，但他尚不覺己錯。佛言畢陵伽婆蹉，內心並無輕慢之心，純屬習氣，往昔河神乃其家的使女。老人言青山易改，本性難移。愚公可移山，習氣實難移。我壞習性更多，入佛門雖對此慎而慎之，但時有不覺而犯之，如當幹部說上頭話說慣了，稍不留意對人則有命令口吻……阿含云：樹下苦坐，不避風雨者，畢陵伽婆蹉為第一。
“薄拘羅”，此云善容，又云重姓。因其相貌端莊，故謂善容。毗婆尸佛時，有一比丘患頭痛，薄拘羅尊者以一果藥布施有病的比丘，使其病癒，因施果故，感九十一劫人天受福，此外尊者在過去無量劫前，專修“戒殺”，不但身不造殺業，內心也清清淨淨不起殺念。因受持精嚴，故得到五不死報：
⒈繼母將其置火爐中燒不死；
⒉繼母將其置沸湯中煮，若無其事，煮不死；
⒊繼母將其推入河中，水溺不死；
⒋河中大魚吞之不死；
⒌刀割不死。大魚被人捕後，剖開腹中不傷其人，捕魚人即收為子，其父聞之，去索要，對方不給，後經協商作兩家之子，故云重姓。薄拘羅尊者壽命極長，八十歲時無一絲頭痛腦熱病，活了一百六十多歲。有異學問之：汝於八十年起欲想否？答不應作如是問。我八十年未曾起欲想，尚未曾起一念貢高，未曾受居士衣，我結跏趺坐，於八十年未曾依壁依樹……此尊者喜寂靜，不喜憒鬧。薄拘羅在眾僧中為閒居第一。
“摩訶拘絺羅”，此云大膝，言膝骨大也。又稱長爪梵志。梵志者，以淨行為志向者，除諸妄想。又譯外道出家而修此法亦稱梵志。摩訶拘絺羅，是舍利弗的舅舅，在與其姐姐辯論中每次都能論勝姐姐，可是自從姐姐懷孕舍利弗後，就再也辯不過其姐了。他知姐姐懷上了大智慧之人，是藉助母口而論辯，將來出生時自己更不是外甥的對手了。他即出家作梵志，入南天竺國，始讀經書，讀許多經論。別人都譏笑他，未出生的小孩都辯論不過，你讀一輩子經也不會長智慧的。他感歎地說：“在家為姊所勝，出外為人所輕”，遂發願：誓不輟學。他連剪指甲的時間都覺得是浪費，人見其指甲很長，稱長爪梵志。學了十八年才回家，姐姐告訴他，外甥已做了佛的弟子。他聽後內心很不服氣，心想我外甥十八歲聲震五天（天竺國），你一個出家比丘有何德何能，用什麼妖術將我外甥騙去？他理直氣壯地到佛所，佛幾句話將其問住，他答不上來拂袖而去，至中途醒悟，於佛生信心。佛為說法，斷其邪見，歸佛出家。阿含云：得四辯才，觸難能答者，拘絺羅為第一。亦稱辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨影響眾。
“難陀”，佛有三個弟子都叫難陀（難陀、阿難陀、孫陀羅難陀），此難陀是放牛難陀。譯“善歡喜”，他曾問佛放牛十一事，佛答復非常圓滿，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果，他極聰明，音聲絕妙。以欣道而立名。
“孫陀羅難陀”，此尊者之名是跟著他妻子孫陀羅而立名，因他極愛戀之妻的緣故。孫陀羅譯“好愛”、或“端正”、“艷喜。”孫陀羅難陀與佛長像酷似，有人不認識佛的，則誤認他為佛，所不同者矮佛四指。他是佛的同父異母的親弟弟。他的妻子孫陀羅，美艷絕倫，孫陀羅難陀極愛戀她。佛見他出家因緣已熟，想度他出家，可是他捨不得妻子。佛第二天設一個方便法門。佛到王宮化齋乞食，要他的弟弟孫陀羅難陀親自將齋飯送到祇園精舍，他平日廝守妻子身旁寸步不離，但又不敢違拗哥哥（佛陀）之意。他告知其妻給哥哥送齋飯去，孫陀羅往他手心裏吐一口口水，限他口水未乾之前馬上回宮，否則不准他進門，他答應妻子的苛求。到了精舍，佛不准其回家，硬給他落了髮，他幾次想回家都不得便。佛看他悶悶不樂、無精打采帶他去山上散心。在山上看見許多猴子，佛問：“你來比較一下，是孫陀羅美麗，還是猴子美麗？”“當然孫陀羅美麗了，佛陀怎麼能將猴子比孫陀羅呢？”佛說你很聰明。佛又帶他到天宮見天女、嬋娥，佛問他：“你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗？”“當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比就像猴子似的醜陋。”他見一群天女沒有天子陪伴，就上前去問：“你們的主人怎麼不在呢？”天女回答說：“我們的主人是佛陀的弟弟孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世就生到天宮來，我們這些天女都是要陪伴他的。”難陀聽了非常高興，心想我將來擁有這麼多天嬌美女陪伴我，我一定要用功修行。從此他將孫陀羅完全拋到腦後，一心只掛念天女。佛知他修行的目的是為了享天福，做天女的主人，有一天佛又帶他到地獄去見識見識。地獄恐怖極了，刀山、油鍋、火湯、拔舌……各種地獄，血、火、鐵、石的刑具，受者鬼哭狼嚎，慘不忍睹，使他毛骨悚然，全身不由自主的戰慄！最後來到一所地獄，見兩個鬼卒守著一口油鍋，鍋底火時燃時滅，兩鬼懶洋洋地無所事事。他問其中一鬼，為何沒有受刑之人？鬼回答說：“受刑之人來這裏還要很長時間呢？佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在隨佛出家修道，死後生天享天福，待天福盡才來這裏受刑，將受無量劫輾轉地獄之苦，又過無量劫投生畜生……永無得人身之機會了！”難陀一聽頓時嚇出一身冷汗，原來油鍋是為自己準備的。佛將他帶回人間，為他說苦、空、無常、無我之法。孫陀羅難陀最後證阿羅漢果。
“富樓那彌多羅尼子”，富樓那譯“滿願”，是其名；尼多羅尼譯“慈”，是其母姓。總譯滿慈子、滿願子，他與佛同日而生。其父於滿江禱梵天求子，夜夢七寶器，盛滿珍寶入母懷而有孕，以遂父願，故言滿願。富樓那父親是印度有名的富翁，佛在鹿野苑初轉法輪時，富樓那聽佛說法，了悟世間恩愛與財富，終有離別失散之時，人生最重要的是尋求永恆的真理，他歸依佛陀，從事探索真理、宣傳真理的活動，猶如行雲流水到處漂遊，到處弘化、到處為家，生活非常艱苦，除三衣一缽外、別無常物。
富樓那說法善巧，入情入理。他說：佛陀的教法如同甘露法水，能洗滌眾生的心垢，戒定慧三學能醫治眾生貪嗔癡的心病，此病之惡必死無異，永無解脫。
富樓那在布教時具足十德：⒈善知法義；⒉能為宣說；⒊處眾無畏；⒋辯才無礙；⒌方便巧說；⒍隨法行法；⒎具足威儀；⒏勇猛精進；⒐身心無倦；⒑成就威力。佛陀經常在大眾中稱讚他說法布教第一，要求大家向他學習。
講一公案：某信徒向佛光師問：“佛經上說：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。不知百千諸佛有什麼過失？無心道人有什麼德行？”
佛光師答：“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”
信徒不解又問：“既然說是清淨伽藍，為什麼又要敲打木魚和皮鼓呢？”（伽藍，寺院稱謂）
佛光師答：“直須打出青霄外，免見龍門點頭人。”
信徒更迷再問：“既然學佛修行不分出家在家，那何必著僧而出家呢？”
師答：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能遠飛。”
佛光師答意為：一片白雲橫在穀口，歸巢的鳥兒都迷了路，看不見自己的歸宿。執著經典、執著佛像、有解有求之心則有了物件的概念，反而迷失了自己的本心，成為所知障、偶像靈，迷上加迷。所以，學佛、修行人寧願供養無心道人也不走執著之路。眾生本俱如來智慧德能，只因妄想、執著而不能證得。世人如此，佛教徒也如此。“道人無心”，則超越了分別、執著。無心亦無妄念，豈不是銷歸清淨的本性、本心，證悟大道嗎？
敲打木魚和皮鼓，一是顯示精進不懈的精神。二是提醒他人行為要遵守規則、守法、合眾。三是徹底敲打掉內心的妄念煩惱，不受魔擾和五欲六塵的束縛。
孔雀色彩斑斕，絢麗多姿、尊貴莊嚴，人見人愛、令人心傾，但活動範圍局限小，眼界不寬，怎能像鴻鵠（天鵝）那樣自由自在，無拘無束地高翔於九天之上呢？在家修行固然很好，但每日雜事不斷，煩惱疊興，外界的誘惑力太大、境緣復雜，“定力不充”，則如逆水行舟、不進則退。怎比得出家人雲遊四海，“無牽無掛”，逍遙自在呢？
“末法時期應作別論。”出家有四：一、心出家身出家為聖人；二、心出家身在家為賢人；三、心在家身出家為偽人；四、心在家身在家為愚人。應恭聖人，敬賢人，默擯偽人，度愚人。“邪師說法不得不防。”當今正處魔盛法微的時代，若不講三法印、實相印者就是魔說。應以四依法鑒別是非、正邪。所以應誦讀大乘經典，以文字般若開啟自性般若，才能展慧眼，識妖邪。玩弄神通、妄說因果、販賣佛法、妄說佛像靈騙人、捨錢消業、代人消災等皆是欺騙的手段，其軸心是一個“錢”字。
為悟明心紙上鑽，廢寢忘食幾多難。
純印示現修行路，始知平生被眼瞞。
“須菩提”，譯善業、空生。其生之日家中珠寶、筐篋（音：切）器皿皆空，故名空生。父母驚異，請問相師，相師占云，此是吉中之吉，七日後又復回，故又譯善現、善吉。當佛陀去他家鄉布教時，須菩提出家做弟子。
須菩提見空得道。佛在祇園精舍準備說金剛般若時，他站起問佛：善男子，善女人發菩提心，應如何安住？如何降伏其心？佛答：安住菩提心，即是布施時要行無相布施。度生時要行無我度生。如此安住才能降伏心中妄念，我法二執不能纏繞。我、人、眾生、壽者四相不能束縛。離一切執才能見到空理，離一切相才能見到人生。須菩提聞佛說法，證悟空之理，在佛十大弟子中被稱為解空第一。
什麼是空？空是指宇宙間因緣和合而生的一切事物，因緣所生、因緣所滅，究竟而無實體，叫作“空”，也是假和不實的意思。因緣，因是內因、緣是外緣，因緣生法、緣起性空，就是諸多條件有生滅的，無常的、有變化的，生滅、無常，有變化這些都是空的同義詞。佛教說的空不是虛無的空，不是空洞的空、更不是無因果的空，不是因緣生法的空、而是終極之空，是充滿了利人濟世，廣修六度萬行的菩薩精神。
傳說佛到忉利天為摩耶夫人說法，三個月後回到人間，大家爭先恐後地前去迎接，唯有須菩提穩坐石窟縫衣。他想佛的真身不是六根可以見到的。我現在若去接佛是把佛的法身當成“地水火風”四大假合的肉身，是不識空性的表現，不識諸法空性，就看不到佛陀的法身。空性無處不在，佛法身也無處不在。所以他安然不動，繼續縫衣。
在眾多弟子中，蓮花色比丘尼以神通第一個見到佛，她邊頂禮邊說：弟子蓮花色第一個迎接佛。佛說：“第一個迎接我的人不是你，是須菩提。因須菩提觀諸法空性，見空即見如來，所以他是第一個見佛陀的人。
須菩提的胸襟闊達自在，為諸比丘所敬佩。有人對他冷嘲熱諷時，有些人為他鳴不平，須菩提對這些好心人說：修道的人要將譏諷譭謗甚至迫害，看成是助道的增上緣，借此可消除業障、加強信心，看透世間不可久呆。諸法空性的真理，是無我無人、無彼無此，無高無下、無凡無聖，平等一相。辯白、爭論、報復是勝負心、嫉妒心，與真理相違。由於他對任何人、事都能做到無惱無爭，佛陀對他的修證十分欣賞，稱讚他已證得無諍三昧，是人中第一、是第一離欲阿羅漢。
“阿難”，亦稱阿難陀，譯“慶喜”。又名無染。出家後見美貌女子、不起染心，故剛出家得入聖流果（須陀含），至楞嚴得二果（斯陀含），結集經典時方證四果阿羅漢。佛成道日誕生，他是白飯王次子，佛之堂弟，其兄即提婆達多。佛弟子覺得佛身邊需要一個常隨侍者，集眾推舉，一致認為阿難最合適。阿難提出三個條件：一、佛陀衣不論新舊，自己不穿；二、佛應供，自己不隨前去；三、不該見佛陀的時候，自己不隨便見。當舍利弗、目犍連，轉告佛時，佛非常歡喜地說：“阿難是一位品格優秀的人，提此條件是為了避嫌。”佛五十三歲時，十九歲的阿難，在竹林精舍正式被選為佛的侍者，侍奉佛二十七年。他待人謙遜誠懇，總是樂於助人，人們渴求見佛時，他總是巧妙安排、滿足其願，所以深受眾人尊敬，比丘尼能加入僧團與其有很大貢獻。另外佛教聖典流傳於世，全仰賴阿難之功。
阿難一百二十歲時，一天在路上聽到一位比丘誦偈曰：若人生百歲，不見水白鶴，不如生一日，而得睹見之。阿難懇切地糾正說：“若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。”此比丘回去見師父，告知阿難糾偈一事。師父說：不要聽阿難的，他已老朽，出言多忘失，未必可依信，汝但依舊如是誦持。阿難聞聽後，心想我為眾生誦出佛陀大法，而人們不信，眾生我執我見深重，“愚癡難化”，不依佛法奉行了，我一棵孤樹能遮多大蔭涼，佛法大廈將傾，獨木難支。我留在世上已沒啥意義了，還是早入涅槃為宜。於是他到摩竭陀和毗舍離兩國交界處的恒河上空進入涅槃。爾時阿難見阿闍世王與毗舍離王於恒河兩側分別勸請即想：我若偏向一國而般涅槃，諸國爭競、無有是處，應以平等度諸有情，遂於恒河中流將入寂滅。舍利分四份，一份與釋提桓因。一份與娑伽龍王。一份與毗舍離王。一份與阿闍世王。四處各起寶塔而供養之。可見阿難大乘菩薩濟世度人的精神，是多麼可貴呀！阿含云：知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持者阿難為第一。
“羅睺羅”此云“覆障”。在過去生中，他用木棍堵塞老鼠洞六天，使鼠不見天日，如是因，今世住胎六年。世尊欲出家，其父淨飯王不准許，他殷勤乞求，其父言：汝若有子，聽汝出家。世尊用手一指耶輸妃腹說，過後六年汝當生子。因在胎中六年，故曰“覆障。”佛出家後耶輸懷孕，佛的眷屬議論紛紛，怒聲沸沸、惱怒之極，眾人要懲罰她，以為她不守婦道，在外緣逼迫下，耶輸陀羅就發了個願：“若我不守婦道，跳到火坑裏，我與我兒皆被火燒死。若我是清白的，天神應該護佑我母子。”說罷即跳入熊熊烈火中，即刻火坑變成一池清水，水中昇起一朵蓮花將其母子托起，淨飯王及群臣始信不疑。此事傳開，國人亦無惡言了。“覆障”也是針對耶輸陀羅說的，因其懷羅睺羅時，產生許多煩惱障礙。
當佛回國時，耶輸令其子托著盤子，盛著佛平日喜食之物供佛，父子天性溢於言表，自然流露在大眾面前。羅睺羅見到父親非常歡喜，總是跟在佛陀的身後來來去去。佛想到未來，淨飯王必扶持幼童做萬民之主，此非國家之福，於是就叫舍利弗收他為徒。羅睺羅十五歲出家，此為僧團中沙彌之始。
佛陀對他要求特別嚴格，為讓他悟無常之理，要求他一個人獨自在精舍裏，結跏趺坐，思惟此理。又教他用慈悲觀除嗔恨心，用不淨觀除貪欲心，用數息觀除散亂心，用因緣觀除愚癡心。羅睺羅依此修行進步很快。
佛看他就要證聖果了又對他說：“用無緣大慈同體大悲心，來對待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一樣廣闊，把一切眾生容納到心中，即可以滅惡。”羅睺羅聽了佛的說法即從座起，頂禮佛陀說：“佛陀，我的煩惱已盡，我已證得聖果。”在佛法中他是密行第一。
如是眾所知識大阿羅漢等。
“如是”指上述二十一位大德之人而言。“知識”者，聞名為知，見形為識，見形為知，見心為識。心裏明白是知，眼睛看見是識。知識是對不知不識的愚癡而言的。對世出世間法通達無礙，可稱善知識，它是指智慧而說的。若依佛的根本法而論，有滿字知識（本）和權巧（跡）半字知識。滿字知識、無知無識，心清清淨淨、明明瞭瞭，不知不識、才是真正智慧，稱根本智。它無思無慮，一無所知、而無所不知，真的無妄想、分別、執著，就是佛知佛見。“本覺本有，不覺本無。”權巧（跡）半字知識不圓滿，小乘初果至三果阿羅漢即是。大乘人從初信位菩薩起：十信、十住、十回向、十地、等覺都屬於半字知識，到妙覺方為滿字知識，才真正達到無知而無所不知。前者為有學，後者為無學。
“大阿羅漢”，聲聞乘中的最高果位名，含有殺賊、無生、應供等義。在此大阿羅漢眾中，亦含非斷盡阿羅漢者，如阿難、羅睺羅。無生是解脫生死不受後有，證阿羅漢果真的無煩惱了，出三界沒有分段生死了。可接受人天的供養——應供。殺賊，是殺盡煩惱之賊，煩惱、無明，影響本覺的賊統統殺，不但殺賊、也殺“不賊”，微細的煩惱在阿羅漢境界上認為是不賊，在菩薩境界上就是賊了，要回小向大不賊也殺。
我講的公案大都是禪宗的，禪即心、正法眼藏、妙明真心，稍入此境不知不覺，就有點通你玄關之機，法益大矣！法爾如是。
講一公案：唐，鳳林禪師與義玄師他們有一段對話甚好。
鳳林以詩作問：“海月澄無影，遊魚獨自迷。”
義玄反問道：“海月既無影，游魚何得迷？”
鳳林又誦道：“觀風知浪起，玩水野帆飄。”
義玄隨機答：“孤輪獨照江山靜，自笑一聲天地驚。”
鳳林道：“任將三才輝天地，一句臨機試道看。”
義玄道：“路逢劍客順呈劍，不是詩人莫獻詩！”
鳳林不語。
義玄乃有頌曰：“大道絕同，任向西東。石火莫及，電光枉通。”
兩位的對話未離心源。心之快速，非電光石火可比擬，非用言語可表達。但又非如此，因為一切法皆是佛法，惟心所現、惟識所變，均在心源。心念一動即造十法界，即遊十方世界，電光石火哪及心快！由此可見，海月、遊魚、風浪、帆船，乃至寂靜的江山，詩人劍客、天地機遇，都由心所包涵，哪有什麼迷悟？又有什麼遲速呢？常住真心是超越一切的，所以它是動靜一如、東西一如、空有一如、迷悟一如、凡聖一如、諸法一如、諸見一如。
桶底脫時大地闊，命根斷處心自清。
好將一句彌陀號，散作人間解脫燈。
復有學無學二千人。
此解釋較多，要言之，小乘凡聲聞等眾修習戒、定、慧，學未圓滿者，如初果位至三果位為有學，四果羅漢見思煩惱斷盡為無學；從大乘來說，菩薩為有學，妙覺、佛究竟圓滿為無學。若從四教論，前藏、通、別為有學，圓教為無學。在此法華會上，又有有學、無學二千人。此數字表示“十如是”，即十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是亦含此十義，十變成百，百變成千。“十如是”此經中佛說之。
摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。
“摩訶”譯大。“波闍波提”，譯大生主，亦云大愛道。波闍波提不單是釋迦佛的姨母，也是諸佛出世摩耶為母、她為姨母，護持他們長大，故名勝生主。波闍波提即是現今已圓寂的法王晉美彭措。佛在王宮時有三夫人（十二遊經）：第一瞿夷；第二耶輸；第三鹿野。羅睺羅是耶輸所生。另“主”義，為眾尼之主。尼者，天竺對出家女人之稱謂。佛姨母是第一個要求出家的，佛不准，阿難為之三請，佛令行八敬，方准許出家。
八敬者：
⒈百歲尼當禮初受戒比丘足。
⒉不得罵、謗比丘。
⒊不得舉比丘過。
⒋於大僧中求受戒。
⒌若犯僧殘（犯重戒者，猶如體殘耳。）應於半月中向僧中行摩那埵。（行懺悔，得依懺悔，洗除罪過！使眾僧意悅。此即批評與自我批評，自悔驚他。）
⒍每半月內當於僧中求教授之人。（宣傳聖言之法為教，傳授訓誨之道義為授。）
⒎不與比丘同住一處結夏安居，也不得遠離比丘住處結夏安居（為便利請求教誡故。四月十六至七月十五禁外出，致力修行）。
⒏安居日終，詣僧中求自恣（有大僧參加，舉所犯過，對他人而懺悔）。
隨波闍波提出家者有六千人，皆是彼所攝之眷屬。
羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。
此以子標母，耶輸陀羅譯顏貌美。天人讚譽，亦有天人知識之稱而聞名也。在傢俱三從四德，她為佛在家時之妻，羅睺之母，二位聖母出家為尼眾之主，故此經列其名，亦統領眷屬。天性親愛曰眷，更相臣順曰屬。法眷屬也如此義。
序則引入正宗；品則總別名理；第則節目有次；一則數字之始，此即序品第一之義。
所有經典都是六種成就，“天親菩薩論”說此經時有序成就，則為七種成就。即：一、序成就。二、信成就。三、聞成就。四、時成就。五、主成就。六、處成就。七、眾成就。
所有經第一品沒有稱序品的，只有此經以整個第一品作為序文。
如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
“如是”是信成就。經一開始有如是則可信，沒有的就不能信。“我聞”是聞成就，即是我阿難親自聽佛講的。為什麼經典開章有此四字呢？為斷眾人的疑惑心。一、阿難在結集經藏時，登法座，受佛加持相好莊嚴。眾人皆起疑心，以為釋迦佛沒有入滅，今來講經說法。二、以為或許是他世界來的佛。三、以為阿難成佛了，今登法座講法，否則他怎麼會有這麼莊嚴的相好呢？當阿難一開口“如是我聞”，三疑頓消。佛法大海，信而能入。信是入法之基，若無信心則不肯修持，有信方起行乃至證入。經云，“信為道源功德母，長養一切諸善根。”聖人度眾生但為顯知，除如之外，皆是虛妄，唯如為是，故稱如是。因果實相不異為如，心境諸法無非為是，一乘因果曰如，無二無三曰是。“我聞”我者唯法身真我外，皆有相之假我。聞乃耳聽聲產生耳識，眾識齊集，諸緣和合，故得有聞。耳六根之別，一身為總，棄別從總故稱我聞。
此處尚有一疑需要解釋，阿難是佛堂弟，釋迦佛成道之夜生，二十年後方為佛的侍者，佛二十年前講的法，他如何得知？結集經通稱如是我聞，是有不妥？此有三義：
⒈佛命阿難為侍者時，阿難向佛乞願：不著退衣，佛穿過的法衣他不穿，免別人譏嫉；不隨受請，他人請佛受供阿難不參與，免別人說閒話；二十年前未聞之法重為說過，佛應允之。佛用神通力，將以前所講的經對阿難重說一遍，阿難記憶非凡，一歷耳根永不忘失。此即“佛法大海水流入阿難心”因阿難也是大權示現，往昔一切佛所說的法，都是由阿難結集的，佛佛道同沒有兩樣，阿難當然都可記得了，況又對未聞之法已得補聞。有經載，阿難得法性覺自在三昧力故未聞之法皆能憶持，與聞無異。
此眾中有百千萬億菩薩現聲聞形，大權示現，何法不通，何法不曉？今阿難稱我聞，謂如是之法是我阿難親從佛聞，顯佛述有據而斷眾疑。
⒉遵佛囑。佛入滅時咐囑阿難一切經典的前面，都應以“如是我聞”為開始，為了尊重佛的咐囑，所以阿難登法座開口便說“如是我聞。”
⒊息爭論。阿難是佛的最年輕弟子，他講明白此經是我阿難親自聽佛說的，大家則無可非議，就平息了爭論與不平。
⒋異外道。外道經前用“阿嘎”二字，佛經用“如是我聞”為開始，而區別與外道經典。
佛欲入涅槃時，阿難以四事問佛：
（一）結集經典時，如何才能使人相信是佛說的？
（二）佛住世都依佛住，佛不在了修持依什麼而住？
（三）佛住世時依佛為師。佛入滅依誰為師？
（四）佛住世時惡性比丘佛可管束他們，佛不住世惡性比丘應如何調伏？
佛答復：
第一、結集經時以“如是我聞”開始。
第二、依四念處而住。四念處即觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我（法是緣生，無真我，“法尚應捨、何況非法”，修行到極點是人我、法我雙亡。未讀經前是我執、入佛門後又法執），四者有連帶關係。每一位出家人都應依四念處而住，對色身可利用，不可為其貪吃，講究穿戴，接受豐厚的供養，貪圖安逸，不知惜福，不珍惜施主的供養，隨意浪費，更為嚴重的欺騙眾生販賣佛法，不講小乘三法印和大乘實相印，所行、所為、所說悖謬佛教，戒律鬆弛，生活散慢、懈怠，身住伽藍行魔之事，若不及早醒悟，必害人害己，地獄之門對其而敞開，後果苦不堪言。
第三、依戒為師。不但出家人應依戒修行，在家二眾欲當生成就，也起碼要嚴守五戒。無戒佛法就消亡。可見戒律的重要。比丘二百五十條，比丘尼三百四十八條，持的如何自己最清楚！戒是現在出家人修行之師啊！居士要有慧眼懂佛的根本法，否則最容易造業，雖造業反認為是種福田，護持佛法呢。
第四、不與惡性比丘爭辯，以默擯待之（就是敬而遠之）。我在某某寺住時來一位西裝革履的比丘，搭衣後我給他頂禮，他不理不睬，並給我寫一偈，可謂驢唇不對馬嘴，落款是缺德和尚，我揉碎扔進垃圾筒裏，他說你怎麼不尊重法呢？我回答說：缺德的法，不值得尊重！他臉不紅不白的說：別人見我寫的都如獲至寶。我說：那是瞎眼居士，只認人不識法……將來佛法滅，必滅在所謂出家人之手。
“如”，是不變，“是”，是隨緣。了了常明之義。“如是”是印證、印可，講法人的心是度生之心，無私心、無貪心、無名利心，與經相契合則如是，反之講的很能迎和人的心理，但與佛法不相應，或為了達到某種個人的目的則不如是。一切惟心造。應以四依法辨真偽，明是非。四依法：依法不依人；依義不依語；依智不依識；依了義不依不了義經典。當今末法時期修行很難，稍不慎即成魔的幫辦。魔可分：煩惱魔、五蘊魔、天魔、死魔。楞嚴經佛講的更詳細，有五十種陰魔。不懂佛的根本法、人云亦云，人云亦聽、人云則信，遲早上賊船，不閱經、不聽法，不明理怎麼行呢？
“一時”是時成就，非一刹那，也不是億萬劫，它包盡空間、時間。古德云，一時曰理。心境一泯，理智一融，凡聖一如，本始一會之時。亦可理解佛說法華之時，化眾機緣成熟之時，如日當午幽谷溝壑無所不照之時，即一切聲聞等授記成佛之時。
“佛”主成就。梵語為“佛陀耶”佛者，覺也。即具有無上正等正覺之智者。覺義，可分為三：自覺，自覺者知自己有佛性，覺悟宇宙人生真相、真理。（二乘人只能自覺而不能使他人覺悟，不能覺他、不能利他、只能自利，民間語叫：“自掃門前雪，不管他人瓦上霜。”自己出三界不輪迴了，不管苦海裏掙扎的眾生，佛稱其為自了漢不能發揚光大佛法，是自覺超於三界的凡夫）。
覺他，覺他者告知眾生亦有佛性，本來是佛，本能成佛。即自己覺悟後，把真理發揚光大。教化眾生，令其他人也都明瞭真理。菩薩自利利他、自度度他即是，在利他中則自利，度他中則自度。覺他以超於二乘聖人。
覺行圓滿，阿羅漢具有自覺之一，菩薩具自覺、覺他之二，佛具三覺圓滿，萬德齊備。超於菩薩而為佛也。
三覺亦釋：
“本覺。”一切眾生本來固有的自性清淨心。本具與佛無別的智慧德能，只因妄想、執著、分別而迷惑了，但並未失去，時刻亦未相離。
“始覺。”依本覺內熏啟悟了，又有緣遇教法外熏，而妄心漸契入本覺使之知覺者。聞便信、信便行，依教奉行，發願見佛、漸漸明理，開始覺悟了叫始覺。
究竟覺。始覺與本覺合，認真修持，成佛了就是究竟覺。覺謂覺察、覺悟。悟即照真本有；察則了妄本空。妄本空則不逐於妄；真本有而不迷於真。真妄認識清楚了，即明覺之義。
此處講的佛，就是釋迦牟尼佛。佛有十大稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。佛出生在印度迦毗羅衛國（尼泊爾），係淨飯王的太子。姓喬達摩，名悉達多，漢譯為一切義成。他降生的時間在西元前六世紀中期。母摩耶夫人。印度古代風俗，女人生小孩一定要回娘家生產，摩耶夫人回家時，路過嵐毗尼花園，看到園裏有一顆美麗而又十分鮮艷的無憂大樹，她將右手攀著這棵大樹的樹枝，此時悉達多太子就從母親的右肋降生下來。太子適滿七日，其母摩耶夫人即命終。以其福報生忉利天。太子由其姨母摩訶波闍波提撫養。太子降生時有許多瑞相如：世界放大光明；地湧金蓮自然捧足；九龍吐香水；太子東南西北各行七步，觀察四方，一手指天、一手指地說：“天上天下唯我獨尊。”此處的“我”乃指眾生本具的靈知心，佛性耳。
佛教傳入中國，已有一千多年的歷史了。我們身為一個佛門弟子，對佛的教法，根本心法應該瞭解，才能依教奉行，破迷開悟，由修得證，最後了脫生死見佛成佛。不明佛理盲目隨著別人的舌頭轉，愈轉愈迷，豈不白得人身了。現今就是末班車、末班船，上不去、修不出若再想得人身、聞佛法，猶如瞎眼海龜偶鑽木椽孔，塵劫無機緣。
我們從佛的名號就可悟入佛法。
“釋迦牟尼”：“釋迦”，譯能仁。即以仁愛之心憫念眾生，此即大慈大悲心。無緣大慈、同體大悲，拔眾生的痛苦，給眾生予安樂，救度眾生作不請之友。眾生最大之苦莫過輪迴六道，處三惡道是老家，三善道是客居。救度眾生是佛的悲德，其教法的宗旨是入佛知見，開佛知見而成佛。
“牟尼”譯為寂默，指佛在因地修行時，以自己本覺本有的智慧，回光返照、斷除煩惱，達圓滿的智慧，此即佛的智德。佛具足能仁的悲德和寂默的智德，以此自利利他。教化眾生以八萬四千法門斷除無明煩惱，早成佛道。
寂默故不住生死，能仁故不住涅槃，隨機普現說法利生，這就是釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛的名字由何而來的呢？
據說在無量劫以前，有一位古佛叫 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 根成熟了，於是佛就帶阿難、迦葉二弟子，到大光明瓦窯去教化他。瓦師一見到佛和二位弟子來到他的瓦窯非常激動，心想我這裏都是爛泥、灰塵，非常髒，偉大莊嚴的釋迦牟尼佛的到來我怎麼接待呢？他急中生智，抱來許多稻草將爛泥蓋上，又厚厚地用草鋪了三個座位，請佛坐中間，他跪在地上恭恭敬敬地對佛頂禮。在拜佛時心想，佛的名號太好了，則發願說：我將來成佛時也叫釋迦牟尼，身旁同樣也有阿難，迦葉兩位弟子。後經多生多劫的修煉，依願持到這一生成就了，在菩提樹下得道成佛，叫釋迦牟尼佛。
又於過去燃燈古佛時與他授記的。“金剛經”載：“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”據說在無量劫前，有一婆羅門之子叫雲童。一天雲童辭行師父行至蓮花城，城裏的人們正在準備迎接燃燈古佛的到來。雲童也欣喜萬分。時燃燈佛與諸大眾。徐步而來。童子發現地面有一片污泥，恐弄髒佛足，頓發大心，將身體撲在地上，但還是有泥濘的地方沒有蓋上，遂又將頭髮鋪在污泥上面，讓佛從他身體及頭髮上走過。並發願言：若如來不與我授菩提記。我終不起。當下燃燈佛為其授記說：善男子，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，具足十號，如我無異。
此二故事說明一切事，無不是隨心所感、隨願所成，有感必應。佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。華嚴經說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。”“心印”是諸佛成佛之法，心印就是純印，純就是心嘛。老人住世就是大權示現，依她所修必然見佛。老人視當今世人的弊病，給我們指明了修行的準則：“諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）。只要我們能真心實意，懇切至誠、發菩提心，精進念佛修行、又隨緣作善，盡力度人，沒有不當生成就的，萬人修萬人去極樂，主要仰仗阿彌陀佛四十八大願。帶業往生並不難，難在無恒心、無信心，去貪心、捨牽掛心。
省庵大師曰“嘗聞入道要門，發心為首，修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞無益。”大師是蓮宗十一祖往生前一年即告弟子：“我於明年四月十四日往生。”自此閉關晝夜念佛，至期跏趺見佛迎而化，年七十四歲。
可見凡成就者，都是從因地發廣大心，立堅固願，苦修行而成的，佛法如此，世間法也如此，事雖不同，理無二致。
“住王舍城耆闍崛山中”的“住”，非行住坐臥四儀中之住，有、在之義。凡佛所居止遊化之處，即謂之住於是處。即能住住所住。佛為能住，所住者即忍土，就是娑婆世界，又云堪忍世界。
“王舍城”，梵語：羅閱只伽羅。為中印度摩竭陀國中之城名，摩竭陀譯無惱無害，言無刑殺也。以經譯，王即心王，國無二王，主宰之義。舍即色、受、想、行、識五陰，心王造此舍，若將五陰捨空就是法性身，空則為涅槃城。諸佛菩薩度眾生獲得常、樂、我、淨，此為四德。四德者：一.常德，涅槃之體永恆不變而無生滅，又能隨緣、施化不絕，曰常德。
二、樂德，涅槃之體寂滅永安，又運用自在，所為可隨已意為樂。如純印老人，不飲不食靜坐二十一天，行動自如，走後現十大圓滿，一生無煩惱，並選定時日走，豈不自在，樂也！
三、我德，涅槃之體得大自在，沒有絲毫的束縛。我，主宰義，經曰“若法是實是真，是主是依，性不變易是名為我。”自在為我。
四、淨德，涅槃之體，解脫一切之垢染則為淨。隨化處緣而不污。經曰，破煩惱為淨，破有業為我。不受諸有報為樂。無生死為常。涅槃經談此四德教也。
“耆闍崛山”，此云靈鷲山，山形好像一隻鷲鳥。鷲，亦稱禿鷲，我國西藏地區此鳥眾多。酷似鷹。此鳥樂而不淫，哀而不傷，雌雄各居，發情期各鳴，交已各去。故世人將此鳥比作皇帝的妃子，大婚時見一面，有的終身就是一面之緣。承德避暑山莊是清，康熙皇帝的行宮，其妃子即如此。詩云：“關關雎（音：居）鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”此詩藉物喻人。鷲鳥也有人稱鶚（音：惡）的。山南有屍陀林，鷲鳥食屍後就棲止其山，當時人們稱此山為鷲山。山有五個洞穴，佛居中穴，距城不太遠，所以佛與弟子可托缽供養色身，佛本不食，但為恒順眾生故。又前佛今佛皆居此山，佛滅後由羅漢住，法滅後（正常法運一萬二千年）由辟支佛居住，無辟支佛時，由鬼神居之。既然都是聖靈所居，所以稱為靈鷲山。佛、二乘人為聖，鬼神為靈，其名以下（小）含上（大）義。因眾生根性、業力、修持差別很大，見此城、此山也不盡同。有見草木、頑石者，有見七寶莊嚴，或見諸佛菩薩往來遊行。智者大師定中見佛在此山講法。這些都是不可思議之聖境。見純印老人舍利亦然。
“山”者，觀有相的色陰。無知如山，識陰為靈，受、想、行為鷲。鷲即聚集緣因。但統觀“凡是有相，皆是虛妄。”山城再殊勝，再美麗莊嚴也是依報，不出五陰。主宰者心也，正報耳。
“中”者，佛中道也。昇中天，降中國，“大乘佛法從東而載”，中日生，中夜滅皆表中道，今處山中，說中道義。純印老人午時生、午時走，純印二字合一，中道耳。諸宗教都講中道，但有自性體否，則見粗妙。法華經“即空、即假、即中”，由始至終論此理。
與大比丘眾萬二千人俱。
是眾成就。“與”共之義，可作七個一解：即一時、一戒、一處，一心、一見、一道、一解脫。佛制僧伽六和眾，一、二人不名和合，四人以上名僧團和合眾。見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。出家人有四種差別：
⑴不依淨命，破戒僧也。淨命者少欲知足。離四種邪命法而清淨活命，即以清淨心為活命，就是八正道中的正命。四種邪命比丘：以種植田園偽稱與藥，以求衣食者；以仰觀星宿，推測盈虛，求什麼法調治，騙人而活命者；以曲媚毫勢，巧言多求而活命者；謂學種種咒術，蔔算吉凶，為求衣食而活命者。總之施騙術而求衣食錢財者或妄言能超拔眷屬生天、生佛國，替消業者，均為邪命比丘。
⑵不解法律，愚癡僧也。
⑶行死文字、離心而修，慚愧僧也。
⑷依戒為師、依苦為師，真修法忍、明實相義，真實僧也。
“大”，有多義、勝義，器量尊重為大。阿羅漢為天王等大人所恭敬，故言大；超出九十六種外道故言勝；遍知內外經書故言多；今比丘眾萬二千人故言多。
今法華經有大道故，大用故、大知故，故言大；勝者道勝，用勝、知勝故言勝；多者道多，用多、知多故言多。總之數目多，名望重、德業隆，故云“大。”
“比丘”泛指出家男眾，女稱尼。名實相符者實非易事。有四義：淨命乞食；破煩惱；能持戒；怖魔。佛教傳入中國，乞食一事廢了，但三義乃具。羅什大師云：“始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命。終出三界（欲、色、無色界）家，必須破煩惱、持戒自守，具此二義，天魔怖其出境也。”能依此修，魔宮震動，焉有不恐怖之理？比丘戒二百五十條，尼師三百四十八條，持之不易，破之罪增。受戒容易，守戒難！
破煩惱者，亦稱破惡真修者。破煩惱者必能持戒。因戒生定，因定發慧。戒防身口非，定除心亂，慧悟真空理。戒、定、慧三學無漏法，能破身三、口四，七支惡。誠心久習、不怠惰，亦能破三界見思之惡惑。
眾生知見有五顛倒：
⒈身見，認為色身為我，物為我實有者；
⒉邊見，認為人死後則我無，即所謂人死如燈滅，此為斷見；或認為人死後來生還脫生人，豬馬牛羊死後仍為豬馬牛羊，此為常見，此斷常二見為邊見；
⒊邪見，謗無因果，故惡不足恐，善不足好，壞諸善事，如此謬見者眾。
⒋見取見，以卑劣的知見，取其種種劣事。如小偷認為取之有道，是有本事，認為偷是一種正當職業，不以為恥，反以為榮。
⒌戒禁取見，由邪見、見取見之因而生此見，認外道修牛戒、豬戒、鷄戒等非戒謬以為戒，非因計因，將塗灰、臥薪、食草、斷食等苦行，錯以為是涅槃之道。
以上五見為見惑。
思惑者，眼等五根對色等五塵而起貪愛曰思惑。貪、嗔、癡三毒引發之行為惡，無明惡。
怖魔者，修行人從剃除煩惱雲，又依教嚴持戒律始，魔波旬即驚怖，恐怕擺脫魔轄。魔有四義：煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔。魔在世間的表現有五十種，楞嚴經有載。修定欲伏煩惱，修慧欲破煩惱，煩惱破必出三界，不失初發心即成佛。初發出家心，起碼出三界家，魔當然恐怖。又能輾轉度眾生，使眾生亦擺脫魔的控制、違魔意，故魔驚怖出家。出家有三點使魔恐怖：出家時、發大心時、成聖成賢時。出家分為：心出家身出家；心出家身在家；心在家身出家；身心均在家。對第三者應具慧眼識別，默擯之。對第四者待機緣度之。對身、心出家者應親近，聽其教誡，對身在家心出家者應學之。
出家二眾若能嚴持戒律，行持如法，則能生物善，除善惡之饉乏。出家應出三界家，斷分斷、變易生死為出家，否則只有個出家相，名出家實未出家。另外修行人應觀境緣本虛，不執著、不分別，起心念就是佛號，煩惱即轉菩提也。純印老人言：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找的，凡事不走心就沒有煩惱。”不走心心空，心清淨，此為純印老人自修的秘訣，告知修行欲成道者。此句中的“眾”，非單指比丘言，乃含四眾（出家男女，在家男女）。
每一部經開篇必具六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。六種成就具足佛才說法，有一種成就不具足，佛不能說法。
講一公案：
坦山和雲昇兩位禪師，性情差異很大。坦山放蕩形骸、不拘小節，喜歡喝酒。雲昇為人莊重，不苟言笑，滴酒不沾。
一天坦山正飲酒，雲昇進屋，坦山誠摯地將手一伸說：“請禪師與我共飲兩杯。雲昇一聽，整衣端坐，嚴肅委婉地謝絕了。
坦山借酒性說：“酒都不會喝還是個人呐！”
雲昇不禁變色道：“你敢罵人？”
坦山疑惑地說：“我沒罵你呀！”
雲昇問：“那你罵誰？”
坦山從容地笑了笑說：“你的確不像人。”
“那我像什麼？”雲昇惱羞成怒地問。
“我看你像佛”坦山微笑答道。
雲昇一時語塞，什麼都說不出來了。
酒是佛門五戒之一，屬遮戒，晚學絕無勸人破戒之意，心不達淨怎可不嚴守戒律。嗔怒是五毒之一，是苦惱的根源，只有放下嗔毒，才會使心情平靜，心靈淨化。真修之人，應以寬容處世，不但能忍受別人的攻訐（音：潔），既或遭受迫害亦應坦然受之，三世因果故。為人言行不可傷害別人，免種不善因。唐，拾得禪師說：“無嗔即是戒，心淨即出家。”
清溪流過碧山頭，白雲飄過一色秋。
心離紅塵十幾載，念佛誦經兩悠悠。
皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。
此句話為歎德，贊羅漢的功德。阿羅漢的因是比丘，比丘的果就是阿羅漢。阿羅漢有三義：
⒈“應供，”在因地時比丘要自己托缽乞食。梵語比丘，華言乞士。乞是乞求之名，乞法資養道業，乞食資色身命。士者學識，智勇超凡之義。淨命自活、福利眾生，破憍慢心、謙下自卑，以成清雅之德也。淨命者，以清淨之食，自活其命也。在家居士則以耕田、經商、仕途、工人等為職業，用養身命。出家二眾，佛戒不允，唯乞食自濟，身安道存，種福田予施主。此即比丘之義。在果地羅漢則受人及天人的供養。因阿羅漢已有人天福田。也叫應供，人間、天上供養往返阿羅漢的果報不可思議，對眾生而言是供應。佛住世時比丘都供養佛，有一天佛變化成一個修行人，供養一切比丘，此即供應之義。
⒉“殺賊”，賊即見、思惑也。以其劫人功德之財，奪人智慧之命，故名為賊。即殺無明賊、煩惱賊、眼耳等六識賊，證阿羅漢果沒煩惱，沒分別，沒五欲（財色名食睡）了，這些有礙清淨心的賊殺盡了，對二乘人來說叫無學，謂其生死已盡，無法可學，即有餘涅槃圓滿了。也殺“不賊”，小乘人認為微細煩惱不是賊，但在佛菩薩看來也是賊，故要殺“不賊。”
⒊無生，謂其斷見、思惑盡，無復三界受生。證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。無生法忍是遠離生滅的真如實相理體。羅漢的無生法忍趨於寂靜，但於利他不生喜樂。菩薩的無生法忍則可自利利他。真智安住此理而不動，為八、九地菩薩所得之智。也就是見到真如實相，微細法不可得何況大呢？即在三千大千世界裏，不見微細法的生滅相，又稱不動地。此境界之玄妙，非言說、思惟、體會能明瞭的，更講不明白，只可領受於心。
阿羅漢有四個層次：初果、二果、三果與四果。
初果阿羅漢稱須陀洹，是步入羅漢境界的第一步。因生死未了，尚須人間天上七次往來才生二果。須陀洹譯入流，預入聖人的法性流，逆凡夫的色、聲、香、味、觸、法的六塵流。證初果後的阿羅漢不被六塵所動，有定力，美色不動心；聞美聲不歡喜、不動搖，聞惡聲亦不厭惡，不被聲塵轉，而能轉聲塵；對香、臭、甜、酸、苦、辣、鹹、等味無分別，亦無感知。凡夫貪觸覺，不捨男女的情愛，對細滑欲有貪愛，對金銀、珠寶撫摸貪愛，即沒看破觸塵，執著法是真實的，不知“法尚應捨，何況非法。”初果位的阿羅漢不被六塵所動。當今許多人自謂證果開悟了，跑千百里地讓我給印證，我沒證果也沒開悟是個無知的凡夫，你找我不是最好的印證嗎？開悟證果的人怎會找凡夫印證呢?這是大妄語，欺騙眾生，不但自己造業，又斷他人的慧命，干擾他人的修行。
二果叫斯陀含，譯“一來”，謂其當於欲界的天上人間一次往來。後證三果。
三果叫阿那含，譯“不來”，即不受欲界的生死了。
順便講講三界的關係。
欲界：有淫欲與食欲的有情眾生所居處，共六層天。自人界四大洲起，上至六欲天，下至無間地獄，每洲都有一天王管轄：東，持國天王；南，增長天王；西，廣目天王；北，多聞天王。六層天稱：四天王天、忉利天、須夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。越往上二欲越淡薄。
色界，顧名思義就是有形體，在欲界之上，此界的眾生、無男女二欲，但有色相，如有精美殊妙的宮殿相，故名色界。什麼人可生此天呢？念佛人無份，此界眾生由禪定之淺深、粗妙分四級稱四禪天，此中有立十六天，有立十七天，有立十八天。
無色界：此界不像色界有物質現象、形體、宮殿、園林等，此界唯以心識住於深妙禪定，純無物質的世界，曰四空處。其名為：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，又稱四空天。
坐禪入空定真的沒有形象。古時有一位禪和子叫金碧峰，經常坐禪入空定，壽命終時無常鬼找不到他，請土地幫忙，土地說：此人什麼都不執著，有一個水晶缽是他心愛之物，你倆碰撞此物發出音響，他必出定，就能捕他。金碧峰入定可空掉身體，但不徹底還牽掛水晶缽，他一聽有人撞擊水晶缽立即出定，大罵：“哪個混帳東西碰我水晶缽！”黑白無常當即將他鎖拿，金碧峰覺出自己因有水晶缽的掛礙，才被無常鬼鎖拿，於是他請求最後玩一下水晶缽，二鬼應允將鎖鏈解開，他當即將水晶缽擲在地上打得粉碎，立即入空定說：“欲來找我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，虛空若然鎖不得，莫來找我金碧峰。”色界、無色界非是念佛人去得，但帶業往生見佛後諸佛國土都去得，去色、無色界更方便了，小事一樁嘛！另外無色界是否真無形相呢？下層人看不到，佛菩薩看得很真切。欲界有苦苦、壞苦、行苦；色界有壞苦、行苦；無色界只有行苦，可見三界皆苦，壽命再長也難免輪迴。
四果阿羅漢，華譯為無生，意即修到此果位者斷三界見、思惑盡，真理究竟，解脫生死，不受後有，為聲聞乘之最高果位。
初果是見道位，二果、三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，到無學位就真的了盡生死，五眼六通具足了。結集經前阿難證三果，迦葉不准他參加，他發奮修習，一夜之間證四果，從鑰匙孔入室而昇座復講。
證阿羅漢果不輪迴就沒分段生死，出三界了，亦沒有後有身，神通不可思議，“法華”曰，可踴身到虛空，身上出火、身下出水；身下出火、身上出水變幻莫測。
阿羅漢雖然沒有分段總變換形體的生死了，但變易生死還未了。就是心裏還有念頭，此念遷流不止。如果能回小向大，至菩薩果位兩種生死則了斷。
“諸漏已盡”，何為漏？漏即煩惱之別名，流注、漏泄、漏落之義。凡煩惱起現行使心流散不絕，名之為漏。漏掉了，如漏器、漏舍，污損物體使人心煩不痛快。凡有煩惱之人必漏落於六道，受生死的果報，所修功德永無圓滿之望。“火燒功德林。”人失去理智，以相可取可得之心即是漏。
漏可分三種：
⒈欲漏，欲界眾生因見、思二惑而造作淫欲、食欲、貪欲等諸業，而於欲界不能出離，故名欲漏。因身體就是有漏身，九孔常流不淨之物，漏。身體的肉容器無底，裝入多少排泄多少。純印老人說我：“凡夫子、不成材，吃了新的、把舊的頂出來。”她老人家吃的很少，幾天大便一次。欲界眾生煩惱最多，八萬四千種煩惱即無量煩惱。其根是貪欲心而生起的，故稱欲漏。
⒉有漏，因果不亡曰有，即色界、無色界之見、思煩惱也。因此煩惱不能出離色、無色界，故名有漏。有即三有，亦稱三界。亦稱二十五有。“有”是對空無而言，有可分實有、假有、妙有等之別。如三世之因因果果的形體變換為實有；因緣依他之法而成業身形體，假有也；圓滿的無生滅相，但又隨緣者，妙有也。也可說有，就是三界的生死相，亦可說是三界的異名。有可分三：
⑴本有，即現在之身心；
⑵當有，未來之身心；
⑶中有，即本有與當有中間所受之身心。欲界、色界生死必有中有身，亦稱中陰身。正常為死後四十九天投生轉世，在這期間為中有身。大惡人、大善人沒有中有身，直接入地獄或生人天，均為有漏身。
⒊無明漏。煩惱是漏之體，無明愚癡又是煩惱之本。眾生因此無明，漏落三界，叫無明漏。以聖智斷無明煩惱謂漏盡。所修功德不消失了，即容器有底了，不漏了為漏盡。證到四果的阿羅漢位，才真的沒有煩惱了。煩惱者略說則三毒，廣說則三界九十八使。一切煩惱通名毒者，惱壞之甚、故云沉毒，以其能造惡業，能壞出世善心，而導致生死苦，忘法身、失慧命，傷惱修行人。諸漏已盡，此處的盡，不是煩惱漏沒了稱盡，而是沒有漏，看清楚世出世間一切境緣，無不是虛幻的、不執著了，真的煩惱不起現行了，不漏了叫漏盡。“無復煩惱”，即不會再復生煩惱了。因果俱亡曰已盡，見思已減曰無復。“逮得己利”，逮，“及”義。贊諸大阿羅漢永離煩惱了，諸漏已盡無餘了，煩惱斷得乾乾淨淨，放棄了沉淪不息的大包袱，證涅槃之道果。涅者不生，槃者不滅，最大的己利也。羅漢證得的是有餘涅槃，雖然斷了三界的分段生死，但還有心念上的變易生死，業果之身仍然存在，所以相貌不一，菩薩的相貌幾乎與佛沒有差別。什麼時候回小向大，發大心以三昧真火自焚其身，正智解脫，則證無餘涅槃。
“盡諸有結”，歎煩惱不生德。因果不亡曰有，有即相續不斷之相身，三有，即三界有因有果而受生死。結者即結縛之義，三界二十五有之結，如愛結、恚結、慢結、無明結等，如十二因緣中，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等都是有結之義。它是煩惱之因，而復起業力，重召果報。盡者，銷落得一絲不存，真的沒煩惱了，斷盡了。所有的繋縛之結全斷掉了。
“心得自在”，總上五句見思惑盡，不染六塵之累，定力具足名心自在，慧力具足名慧自在。心自在必慧自在，慧自在不一定心自在，一切起於心嘛！心自在者，顯定慧具足。心得自在，就是以定力修行，心能在境緣中不起善惡之念，“穿越萬花叢，身不著一葉，”心學已得圓滿，能出入自在，此是因有定力而得自在。若於真諦、俗諦中了知“凡是有相皆是虛妄”，對人、事、物無結無縛，心得自在，能看破放下，此以慧力得自在也。清淨心中點塵不沾。真如實相本來就自在，它隨方就方、隨圓就圓，入水不溺、入火不燒，生天、成佛而無喜，入地獄而無苦，還不自在嗎？漏結已盡，本來自在之相全體顯現。得者亦得而無得，得豈不是貪嗎？得而無得無得而得，涅槃——大得也。此六句為上上起門。講一公案：
唐，大詩人白居易早年歸依佛教，親近高僧，參禪問道。一次他參請惟寬禪師說 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 邞玫姆椒ú煌薅际且粯拥模@就像長江、黃河、淮河和漢水，名稱雖然不一樣、但都是水，其濕性沒有兩樣。律就是法，法不離禪，為什麼從中妄起分別呢？”
白居易問：“既然無分別，那麼請問，怎樣修心呢？”
惟寬禪師說：“心本來就沒有什麼欠缺、傷損，為什麼還要修理呢？要知道無論是淨是穢，都是不可起念頭的。”
白居易說：“垢不可起念；難道淨也不可起念嗎？”
惟寬禪師說：“這好比人的眼睛不可容物。金屑雖然珍貴，落入眼裏就是病。烏雲可以遮蔽藍天，白雲同樣也能遮蔽藍天。”
白居易問：“若無修無念，那和凡夫還有什麼區別？
惟寬禪師說：“凡夫長無明，二乘長執著，離開無明和執著就叫真修。其真修不能過於刻苦，因無明是塵劫染習，但也不能懈怠，這樣雜念紛飛，再好的法也難控制住亂心，若過於刻苦則近於執著，若懈怠即落於無明之中，這就猶如琴弦，鬆者不發聲，過緊則崩斷，只有適中則相宜。這即是修行的心要。”白居易心中有悟，從此後他念佛非常精進，體會也深。晚年時寫有一偈：餘年七十二，不復事吟哦。看經費眼力，做事畏奔波。何以度心眼，一聲阿彌陀。行也阿彌陀，住也阿彌陀。坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。日暮而途遠，吾生已蹉跎。旦夕清淨心，但念阿彌陀。白居易一生宦途坎坷，却常以忘懷處順為事，且不介意逆的境緣，這種處世的境界深得於他的佛教信仰。
淨土念佛法門，念起“阿彌陀佛”，無念還是阿彌陀佛，常住阿彌陀佛聖號上，又能隨緣作善就是修行。只有這樣念佛心才能清淨，淨心是佛嘛！清淨心是不能用語言說明的，因真心本自清淨、本自具足、本無分別的，它超越了生死、真偽、美醜、善惡、淨穢、勤怠等，脫離了一切外相。禪心即是不生不滅，能生萬法萬相的真心。這些我們只能返照內心去體悟，如人飲水，冷暖自知。
人人避暑走如狂，唯有禪師不出房。
可是禪房無熱到？但能心靜即身涼。 ——白居易
其名曰：阿若憍陳如，摩訶迦葉，優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉，舍利弗，大目犍連，摩訶迦旃延，阿耨樓馱，劫賓那，憍梵波提，離婆多，畢陵伽婆蹉，薄拘羅，摩訶拘絺（音，吃）羅，難陀，孫陀羅難陀，富樓那彌多羅尼子，須菩提，阿難，羅睺羅。如是眾所知識大阿羅漢等。
以上所舉二十一人，是來參加法華大會萬二千人中，即聲聞、比丘中名高德眾及上首大弟子的名字。當時阿難尚未證無學阿羅漢果，但因他是佛十大弟子中多聞第一，佛所讚歎，眾所知識，故列大阿羅漢之內，又二十一人表圓滿法。其所列次序也具有意義，如憍陳如他是僧寶之首，五比丘中最早受度者。其它經大多是智慧第一的舍利弗排第一位。
“阿若憍陳如”，憍陳如是姓，阿若是名，其姓翻譯為火器，婆羅門種，此門種在印度是四大姓之一，據說是大梵天王留下的後裔，是較高貴之人種，謂淨行、高貴、捨惡法之人、博學多聞者。此族先人事火，因此以火命族。火有二義，能照、能燒。照，千年暗窟火進入即明，火能破暗。燒則物不生，以不生為姓。阿若者，翻譯已知或無知。無知者，非無所知，乃知無不知耳。所知之無即真諦也。已知者最初知也。若依二諦（真諦、俗諦）即是知真，以無生智為名也。經典有一個公案：佛在因地修行時，專修忍辱法門，稱忍辱仙人。一天歌利王（阿若憍陳如）帶著宮娥婇女進山打獵，嬪妃們無意中見到修道的忍辱仙人於是就圍著他問法，被歌利王看見誤認是引誘他的嬪（音：頻）妃而生嫉妒、嗔恨心，將忍辱仙人的手腳四肢一一割解，每割一肢問：“你嗔恨我否？”忍辱仙人說：我不嗔恨你。這時護法善神惱怒了，下大雷雨欲擊歌利王。割利王害怕了跪倒在忍辱仙人面前說：這是上天要責罰我呀！我知錯了，請你不要生氣，不要嗔恨我。忍辱仙人說：我沒有生氣，色身本來是假的，我怎能嗔恨你呢？因無嗔恨心，所以我的四肢還會復生。若有嗔恨心我的四肢就再也長不出來了！”話剛說完，四肢果然都恢復如初，完好無損。忍辱仙人還說待我成佛之日，第一個先來度你。
另外在無量劫迦葉佛時，有九人學道，其中有四人成就，五人未證果，則發誓要在釋迦法中，最先證道開悟，也是其本願所牽，未證果人即憍陳如（摩耶夫人之弟，俗論乃佛的舅父而成佛的弟子）、十力迦葉母族二人，父族三人：阿濕波、拔提、摩訶男拘利，佛初出家入山修道時，此五人承王之命入山侍佛修道，因在修苦行時，見佛接受牧羊女的供養，以為佛退了道心，離佛而去。往鹿野苑修異道，佛成道後先度此五人，為其說四諦法，為初轉法輪，佛法僧才圓滿。往因是佛在饑饉之世化為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相以供人食，當時憍陳如五人是木匠，其五人是先取魚肉者，佛發誓言，於當來世先度此等人，可見佛法中，寬仁博識，今世緣成而得果。
釋迦佛成佛第一年，度憍陳如等五人，第二年度三迦葉，第五年度舍利弗、目犍連等。佛長子為第一被度者阿若憍陳如，最後度者是佛入涅槃前所度者須跋陀羅，為佛幼子也。
“摩訶迦葉”，婆羅門種之一姓，為大富長者之子。摩訶譯大，亦名大迦葉。所謂大者，以別於十力迦葉和三小迦葉（優樓頻羅等三迦葉）。迦葉譯龜、或飲光。為何稱龜呢？因其先代學道，靈龜馱仙圖而應，助其成道，為感恩故為龜氏。飲光者，即飲日月之光，因其身有金光能遮蔽日月之光使不現，故名飲光。大迦葉的名字叫畢波羅，是他父母禱畢波羅樹神而生，故名之。他為何有此身光呢？有一個公案：迦葉尊者過去世為金師，值毗婆尸佛（九十一大劫之前佛）滅度後，四眾建塔，造佛像。有一貧女得到一顆金珠，見佛像上的金色有少缺處，她懇請金師來為佛像補金，金師深受感動，也發心倆人一起建廟，為佛像裝金，並相互發願生生世世做夫妻，因給佛像裝金之緣，九十一劫倆人身體都為金色，及至此世迦葉長大成人父母欲為他找妻子，他提出必須找身放金光的女子。恰巧在另一個國家，有一個女子身上也放金光……倆人結婚後一起出家修道，最後都證阿羅漢果位。
在一次法會上，佛拈花示眾，迦葉破顏微笑，佛付囑並予金縷袈裟。佛入滅後結集經畢，迦葉持衣缽入鷄足山入寂滅定，待慈氏五十六億七千萬年下生時，交衣缽後方取滅。若與迦葉尊者有緣又有誠心，到鷄足山就有可能見到他老人家。據說鷄足山經常有三種光：佛光、金光、銀光，還可以聽見木魚和鐘聲，在幾百里外都能聽見。我們朝五臺山，在北台我和只有一側肺的趙淑波，快爬到山頂時見到文殊菩薩就是很好的證明，所以一定要有誠心才有感應。
迦葉在佛的弟子中是最年長的，為苦行第一，很受佛的青睞。一次佛說法見迦葉進來，特分半座讓迦葉與他共坐。此時迦葉已有一百四、五十歲了。佛勸他歲數大了，行苦行有困難，各方面應該放寬一些，可迦葉繼續行苦行。佛讚歎到：我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有很大關係。他能這樣行苦行，我佛法一定會久住於世。佛將正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，付囑給迦葉。迦葉是西天第一代祖師。迦葉傳給二祖阿難……一代代單傳都是以心印心，直傳到二十八祖菩提達摩，達摩才將“心印”法門帶到中國來，達摩又傳給二祖慧可（神光）三祖僧璨（音：燦）……直傳到六祖慧能。以後花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、溈（音：維）仰宗、雲門宗。
迦葉年老體健、長壽與苦行有關。純印老人言：“十分福用三分，留下七分送給人。”惜福就是珍惜生命，老人活了一百多歲，就是惜福而增壽。
“優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉”：
“優樓頻螺迦葉”譯木瓜林，因其居處、近於此林，故以名之。
“伽耶”，華言城。謂其居家近於王舍城附近，故以名之。
“那提”，華言河名，因依河而住，故以名之。三位迦葉是三兄弟，兄有五百弟子，二位弟弟各有二百五十人，計一千人，在未歸依佛之前，都是拜火外道。他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以將火作為神靈頂禮、跪拜。
優樓頻羅迦葉的部落一草堂中，有一條毒龍經常傷害人畜，優樓頻羅迦葉想盡辦法欲降伏毒龍都不行，即求助火神，想以火神的神力降伏之，但是火神也沒辦法做到。佛以神力知應度此三兄弟。佛來到優樓頻羅迦葉的部落，住於草堂中，毒龍即吐火焰逼佛，佛亦入火光三昧，身出大火，草堂內一時熾燃熱盛，如大火聚，時毒龍見唯有佛所坐之處寂靜沒有火光，就漸漸向佛靠近，踴身躍入佛缽中說一偈曰：若人百千億萬歲，一心祭祀此火神，彼輩不能斷去嗔，如今見聖歸忍辱，一切天人世界內，唯有世尊大丈夫，諸被嗔恚重病纏，世尊能與忍辱藥。佛為牠說法，毒龍歸依佛，作佛的護法神。
優樓頻螺迦葉信服了，就帶著五百弟子歸依佛。兩個弟弟見水中漂下大哥的火具，去見大哥時，見大哥已作沙門（勤修戒定慧、息滅貪嗔癡的人）他們也歸依了佛。優樓頻羅將護四眾，供給四事，（吃、穿、用、醫藥）令無所缺乏為供給第一；迦耶比丘觀了諸法都無所著，善能教化，最為第一；那提比丘，心意寂然，降服諸結，精進第一。
“舍利弗”，舍利譯為鶖鷺亦稱百舌鳥。因其母名舍利，眼睛美麗似此鳥，辯才似此鳥故名之。又因其母身材嬌美，其母眼似珠子般明亮、靈活，亦稱珠子。又梵語舍利，華譯為身。弗，子之義。故又名身子。從父名又稱優婆提舍，舍利弗多名號為：身子、珠子、舍利子、優婆提舍等。
舍利弗八歲登論壇，語壓四座，十六歲博覽古今諸經，外道群中最為第一。他和目犍連是好友，相約誰得好師，將一同相隨。一日路遇馬勝比丘，威儀莊嚴端正，知非平常之輩，問其法，馬勝答：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。”他即隨馬勝至佛所出家，七日遍通佛法，十五日證四果阿羅漢無學果位，亦引目犍連出家。舍利弗是佛十大弟子首座，稱智慧第一，許多經中舍利弗為當機者。他不但智慧第一，神通也非常大。一次舍利弗補衣，神通第一的目犍連喊他，言佛喚他，舍利弗如聾似啞，將衣服搭在右肩上，說你若能將衣服拿起來，我就聽你的，結果目犍連用盡神通亦未動一動衣角。可見智慧是無形的也是最重的。舍利弗告目犍連先回去，待目連回來時看見舍利弗已在佛側。眾議論說目連神通第一，如今不如舍利弗。目犍連自己亦不解，問佛，佛言汝試一下神通。目連禮佛，即於佛前現百般神變，一足蹋梵天，一足蹋須彌山，說偈聲祇園眾都能聽到，其身之大，眾人不見，不知所在，問佛，佛言他在彼界未在娑婆。眾人方信目連神通第一，並求佛讓目犍連回來。佛說六界法（地水火風空識）因各有分齊故名為界，目連方歸。因稱目犍連者很多，故加大字即大目犍連，以區別之。當今是末法時期，妖魔鬼怪，紛紛出籠各顯神通、然全是業通，靠不住的。有的無通也言通、全是騙術，但能迎合人的心裏，眾生不要聽騙不聽勸。
“大目犍連”，又稱目連。目犍連，即姓也，因姓立名，故號目犍連。譯大贊誦，大萊茯根，又稱胡豆，據說上古仙人喜食之，乃以為姓。其母不信佛法僧三寶，誹謗破壞三寶，死後墮入地獄受苦。當目犍連證得五眼六通阿羅漢果之後，看其母親正在地獄受苦，目犍連悲慟（音：痛）哀絕，趕忙托一缽飯給母親吃，誰知飯一到口，即化為火焰。為什麼？業障太深重了感召的果報。目犍連雖然神通第一，也無法改變母親的定業。此即“佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。”
目連沒辦法只好去找佛。佛說：“你母親生前誹謗三寶，斷他人慧命罪業太重了，非你一個人的力量能解決的，既使佛也拯救不了，若想救你母親，應該在農曆七月十五日——佛歡喜日、僧自恣日，設盂蘭盆供（解：倒懸），這一天供養三寶功德大矣！你母親就會離苦得樂。”目連依佛教誡其母才生天，免受地獄之苦。所以每年農曆七月十五寺廟都作盂蘭盆法會，超度七世父母和現生父母，在世的父母亦可得到增福延壽的利益。當今有人說他神通如何廣大，只要肯出錢就能將其三惡道眷屬，統統讓其昇天或送到極樂成佛，真是無稽之談，佛辦不到的事他能辦得到？純粹是大妄語，要進拔舌地獄的。我市十幾年前有一位能掐會算，畫符持咒、遣神驅鬼，打表消業、無所不能，靈驗非常，人稱沈活佛，所賺的錢給兒孫買樓房等，受益匪淺，……走時現地獄相，自己咬斷舌頭方咽氣，血水從口中淌一地。現在的人只管錢不管因果，可憐愍者呀！
六道輪迴是真是假？亦真亦假，亦假亦真。四聖法界亦然，都是心造識變的。嗔心重——地獄；貪心重——餓鬼；愚癡重——畜生；守五戒——人道；修十善——天人；修十善若未斷嗔即為修羅，有天福無天德故。此即六道。修四諦法——二乘；修十二因緣——緣覺；修六度——菩薩；修清淨平等——“心印”就是佛。此為四聖法界。佛法大、大不過業力，業力大、大不過願力。信、願、行三資糧具足，就能往生淨土，就是佛願接、我願去，如法修、善行作助緣，今生就成就了。
“摩訶迦旃延”，譯文飾。因他思惟敏捷，善能說法，令人心悅誠服故。他是佛十大弟子中論議第一。又叫扇繩，如扇繫繩。因他出生後父親就死了，母親想改嫁，可是有此子成為改嫁的累贅，就好像有一條繩子把她拴住了，不能隨願改嫁，故名扇繩。亦名好肩、思勝，皆從姓為名。迦旃延的父親是國王的國師，迦旃延從小跟隨舅父阿私陀仙學習，通達四禪五通。阿私陀仙對他說：待悉達多太子成道後，你要拜他為師。迦旃延懂多種文字，一次波羅奈城附近，發現一座古碑，上面的文字無人認識，國王出榜，有能識者給重賞。他應徵認出大梵天（欲界上之色界天）上的文字。其內容是：
什麼人是王中王？什麼人是聖中聖？
什麼人是愚人？什麼人是智人？
什麼人沉溺在生死海？
什麼人解脫在逍遙園？
怎樣離垢染？
怎樣證涅槃？
迦旃延譯出的碑文傳誦全國，但無人能解其內容。他為了弄懂其中的內容遍訪了六師外道和一些有權威的老婆羅門，都無人能答出來。最後他想到阿私陀仙說的悉達多太子，聽說現已經成道，何不向他請教，以解開碑文的秘密。於是他到竹林精舍訪問佛陀。佛以偈語回答說：
王中之王是第六天王；聖中之聖是大覺佛陀。
被無明染污的人是愚人，斷除煩惱的人是智者。
有我、法二執的人沉溺在生死海。證緣起性空的人解脫在逍遙園。
修道斷貪嗔癡才能離垢染，勤修戒定慧即能證涅槃。
迦旃延聽了佛的回答，當下邁進了真理的世界，歸依了佛陀。
迦旃延歸入佛陀後智慧猛增，所有難題在他面前都會迎刃而解，所以稱論議第一。有一天一個婆羅門修道者問：婆羅門與婆羅門相爭，刹帝利與刹帝利相爭，是為了什麼？（刹帝利王室種族）
迦旃延答：“為了貪欲。”
“比丘與比丘相爭又為了什麼？”
“是我見和法執。”
“什麼人能離開貪欲、我見和法執？”
“我的老師——釋迦牟尼佛。”
婆羅門修道者聽了迦旃延的話也歸依了佛陀。
他的好友魯醯（音：希）遮家中富有，一次見面，他為解開好友的疑惑心說：我們出家修道是為了脫生死，千萬不可把信仰和修道當成職業，現在婆羅門（婆羅門，據說是梵天的後裔，謂淨行、高貴、捨惡法之人，是天竺四姓之一）修道者專為別人祭祀作法，好像當作生意來經營，那些出家的婆羅門有幾個是為了修道的？都是為了名聞利養，還裝出很虔誠的樣子，掛著宗教的招牌，而追逐私欲，這是佛門最大的悲哀！魯醯遮聽了迦旃延的話，改正了對佛法的偏見。二千多年後的今天又是什麼樣呢？
還有一次他看見一位婦女欲投河自殺，經詢問得知，她是富人家的奴隸，猶如解放前西藏的農奴制，沒有人身自由，成年累月的勞動，不但衣食不周，還要作主人的出氣筒，無端遭受打罵，想想活著不如死。迦旃延說：富人是前世布施，施捨得來的福報，貧窮是前世沒有布施修福。你把貧窮賣給我好嗎？婦人聽後十分驚奇地說：“貧窮也能賣出？還有人買貧窮的，多新鮮！”之後婦人又很為難地說：“我一無所有，拿什麼賣給你呢？”“你現在對我比丘行布施，就等於將貧窮賣給了我嘛！”婦人攤開兩手迷惑不解。迦旃延說：“我這裏有一個缽，你在河裏淘一缽水給我，此功德大矣！”此婦女以此供養四果阿羅漢之功德，不久得生忉利天享天福。
佛有時令迦旃延代座說法。他辯才無礙，長於議論，先闡述原則再舉實例，令人易解。如他說無常：“一切事物有聚必有離，有生必有死，有成必有壞。世間一切有為法，山河大地森羅萬象都離不開無常的法則。再舉自然界和社會上各種實例：自然界春天來了百花開放，秋風一起黃葉飄零；無量光明的太陽天天要消失在黑暗的夜裏；美貌紅顏的倩女漸漸鷄皮鶴髮，老態龍鍾；恩愛眷屬面對死亡時誰也不能替代；各位權勢轉眼即逝；天災人禍無人能改變，這些都被無常所吞食，只有佛法才能證得不生不滅永恆的生命……”迦旃延說法入情入理，論議清晰，稱論議第一。
唐，南泉禪師曰：真理不在於知與不知，知是妄見，不知是麻木，如果能毫無疑惑地證得真理，就如同虛空似的開闊、毫無間隔，是不會受外在是非觀念的約束的。
《華嚴經》：“無見即是見，能見一切法；於法若有見，此則無所見。”知識是對現象世界的認識。自性則是超越現象的，只能感覺、不能想像，如人飲水、冷暖自知。“能夠用見聞覺知去分別的都不是自性。不能離諸見，則無以明自心，不能知正道矣！”知見愈多，去道愈遠。
南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。
不是息心除妄想，都緣無事可商量。
“阿耨樓馱”，又稱無貧尊者，也叫阿那律。在無量劫前，他曾供養一位辟支佛。七天吃一餐的辟支佛這天又托空缽回山了，當時鬧災荒，家無隔夜糧，怎麼會施捨給出家人呢？阿那律當時是個農夫，他正在農田裏幹活，當看到老比丘托空缽而回即生同情心說：這大災荒年，修道的人都沒飯吃，太可憐了，你若不嫌棄這碗秕糠飯供養給你。辟支佛很高興的接受了供養，馬上就顯神通，現十八變說：“我接受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮了。”阿耨樓馱繼續耕田，不一會從田裏跑出一隻兔子，跳來跳去，跳到他肩膀上說啥也弄不下來了，回家妻子取下時，竟然是一隻金兔子，他將一隻腿剁下換錢，一會兒又長出來了，從此後他擺脫了貧窮，不但此生是富翁，乃至九十一劫他都富貴榮華。此即供聖人的果報。當今魔盛法微，應具慧眼搞布施，否則上賊船容易，下賊船難。
阿耨樓馱是淨飯王之侄，世尊堂弟，阿難的哥哥，羅睺羅之叔父。佛在世時對釋迦族跟他出家的人要求特別嚴格。一次佛說法時阿那律打瞌睡，不敬法了，佛陀批評他說：“咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。”阿那律聽佛的批評，跪下懺悔說：“從今後盡形壽，不再睡眠。”沒有多久即患了眼病，佛勸慰說：“修行不食固然不行，太過了也是不行，一切眾生都要有食物才能生存，耳以聲為食、鼻以香為食，舌以味為食、眼以睡眠為食，你應睡眠保護眼睛。”並請名醫為他治療，阿那律倔犟地回答：“我發誓不睡眠就是不睡眠。”不久他的眼睛瞎了，三衣破得實在不能穿了，佛陀親自為他剪裁，縫製衣服水準非常高，眾人非常敬佩。可見佛的平等心、慈愛心。
佛教阿那律修習金剛照明三昧，不久阿那律證天眼通，不論遠近、內外，肉眼看不到的地方，他能一目了然。佛說彌陀淨土有人不相信，請阿那律用天眼觀之，果然不虛，使人們生起虔誠的信心。
“劫賓那”，譯房宿。因其父母四十歲左右尚無子，向星辰祈禱而生故名之。另外劫賓那初出家時行往佛住處，中途下大雨，即借宿陶師家以草為座，到夜晚來一位老比丘，劫賓那即將草蒲讓與比丘，自己席地而坐，來者就是佛，為他說法，即證羅漢果。劫賓那善識星宿，明識圖像，從而在眾僧中得名為星術學第一。
“憍梵波提。”譯牛相，因昔五百世、曾為牛王，以其宿業，身帶牛相故。此即如是因，如是果。“眾生畏果不畏因，菩薩畏因不畏果、果報現前樂於接受。”安士高曾兩次主動找冤家對頭還命債……憍梵波提尊者前世作沙彌時，輕視戲弄老比丘，說老比丘吃飯時如牛反嚼，又不知發露懺悔，結果五百生中投生為牛，還口業、意業之債。“人無千日好，花無百日紅。今見他人死，不久輪到我。”對任何有宿疾之人應以平等心、慈悲心、同情心、憐愍心相待，千萬� 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 慌麦v、不怕累，吸允傷口膿血，塗藥、洗其換下的髒衣，始終如一，方得到其生癩比丘口授心經，仰仗此心經解脫妖魔鬼怪的干擾，越過了八百里沙漠。所以萬不可以貌取人。
“憍梵波提尊者一朝口業，受五百世的牛業報，由此看來我們的一舉一動、一言一行都要謹慎小心，時時檢點反省自己，一個欲當生成就之人，是不可隨便誹謗、破壞別人的，尤其是對講正法者你說是邪法，斷他人慧命叫減損謗，講邪法你說是正法叫增益謗，兩者皆墮無間地獄。講法亦然，根本法有一句講錯，即墮五百世野狐身。我無學、無修、無悟、更無證，愚不可及、不敢講法，更無法可說可講，只是談體會。”
此尊者受畜生報，業報完了後而得人身，仰仗根性好，又生在佛住世時。今雖成道，但五百世的餘習還在，嘴總是像牛嚼草似的，咀嚼不停。佛恐怕他人誹謗聖者感召過失，送他一串念珠，別人看他嘴動誤為念佛、持咒、誦經呢。佛又恐別人不知他是聖人而譏嫌，將其送天上受供。因其過去世為大雁時，以供養雁王之功德，今生為羅漢常在天上。佛一次受阿耆達王請，五百比丘皆食馬麥，而憍梵波提自己獨在天上尸利沙園，受天王供養。
憍梵波提實際是舍利弗的弟子，佛入滅後迦葉欲結集毗尼法藏，長老阿那律尊者推薦憍梵波提，並告知他現在天上尼利沙樹園中住，可派人請來。迦葉便派一尊者至天上傳迦葉意。憍梵波提問：“是否佛入滅了？”
“佛已滅度。”
“佛滅度即世間眼滅。我師父舍利弗又在何處？”
“舍利弗已先佛入涅槃。”
“佛法將各自別離，奈何？大目犍連今在何處？”
“也已滅度。”
“佛法欲散，大善知識都入滅了，眾生可憐。我住天上毫無意義了，就此入涅槃吧！”即入禪定中，踴在虛空，身放光明，現種種神變，自心出火燒色身，身出水至大迦葉處，水中有聲說偈言：“憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。”後人稱此偈為水說偈。
樂在天上，不樂人間者，牛跡比丘為第一。
“離婆多”，譯假和合。此尊者未出家前窮困非常，一次夜宿空亭，來了兩個大小鬼拖著一具屍體，兩鬼看見他即問道：“喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！”離婆多默不作聲，於是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的一部分身體補上死屍。不久大鬼吃光了屍體，小鬼也將離婆多的整個身體，全補在屍體上了。他萬分驚惶：“我身上的肢體都安在屍體上，我的身體一點也不存在了，沒有自身怎麼辦？”
次日他精神恍惚，在街上亂跑，逢人便問：
“我還有身體嗎？告訴我！”大家以為他發瘋了。跑著跑著他遇著一群比丘，又問：“你們看見我身體了嗎？”其中有證果的阿羅漢，知他出家機緣已至，乃說：“人身本假，而非自有，你若修行證果，就擺脫此身的累贅了。要肉身又有什麼用呢？”他聽後猛然醒悟，歸依佛陀，證阿羅漢果。由此漏盡得道。阿含云：坐禪入定，心不倒亂者，離婆多為第一。
一個修行人，我相是修淨心的最大障礙。勘破我相，才能見到自性如來。所以，悟道之人能夠把一切，包括自身都置之度外，不把外界的污辱、誹謗、迫害看得重，而作消業想。心性空寂為修行之道。
咫尺無人到，山黃始覺秋。
關坊瞬間夢，拋却世間憂。
“畢陵伽婆蹉”，此云餘習。以有高慢之餘習故。此尊者五百世為婆羅門貴族，其傲慢習氣未斷，每當過恒河時，即喚河神云：“小婢止流，令我過去。”河神不服，奈其為證道之尊者，不敢不聽。河神向佛訴尊者不敬語言粗魯之事。世尊令其當眾向河神懺悔認錯。他很虔誠地合掌向河神道歉：“小婢莫嗔！”引得大眾皆笑，但他尚不覺己錯。佛言畢陵伽婆蹉，內心並無輕慢之心，純屬習氣，往昔河神乃其家的使女。老人言青山易改，本性難移。愚公可移山，習氣實難移。我壞習性更多，入佛門雖對此慎而慎之，但時有不覺而犯之，如當幹部說上頭話說慣了，稍不留意對人則有命令口吻……阿含云：樹下苦坐，不避風雨者，畢陵伽婆蹉為第一。
“薄拘羅”，此云善容，又云重姓。因其相貌端莊，故謂善容。毗婆尸佛時，有一比丘患頭痛，薄拘羅尊者以一果藥布施有病的比丘，使其病癒，因施果故，感九十一劫人天受福，此外尊者在過去無量劫前，專修“戒殺”，不但身不造殺業，內心也清清淨淨不起殺念。因受持精嚴，故得到五不死報：
⒈繼母將其置火爐中燒不死；
⒉繼母將其置沸湯中煮，若無其事，煮不死；
⒊繼母將其推入河中，水溺不死；
⒋河中大魚吞之不死；
⒌刀割不死。大魚被人捕後，剖開腹中不傷其人，捕魚人即收為子，其父聞之，去索要，對方不給，後經協商作兩家之子，故云重姓。薄拘羅尊者壽命極長，八十歲時無一絲頭痛腦熱病，活了一百六十多歲。有異學問之：汝於八十年起欲想否？答不應作如是問。我八十年未曾起欲想，尚未曾起一念貢高，未曾受居士衣，我結跏趺坐，於八十年未曾依壁依樹……此尊者喜寂靜，不喜憒鬧。薄拘羅在眾僧中為閒居第一。
“摩訶拘絺羅”，此云大膝，言膝骨大也。又稱長爪梵志。梵志者，以淨行為志向者，除諸妄想。又譯外道出家而修此法亦稱梵志。摩訶拘絺羅，是舍利弗的舅舅，在與其姐姐辯論中每次都能論勝姐姐，可是自從姐姐懷孕舍利弗後，就再也辯不過其姐了。他知姐姐懷上了大智慧之人，是藉助母口而論辯，將來出生時自己更不是外甥的對手了。他即出家作梵志，入南天竺國，始讀經書，讀許多經論。別人都譏笑他，未出生的小孩都辯論不過，你讀一輩子經也不會長智慧的。他感歎地說：“在家為姊所勝，出外為人所輕”，遂發願：誓不輟學。他連剪指甲的時間都覺得是浪費，人見其指甲很長，稱長爪梵志。學了十八年才回家，姐姐告訴他，外甥已做了佛的弟子。他聽後內心很不服氣，心想我外甥十八歲聲震五天（天竺國），你一個出家比丘有何德何能，用什麼妖術將我外甥騙去？他理直氣壯地到佛所，佛幾句話將其問住，他答不上來拂袖而去，至中途醒悟，於佛生信心。佛為說法，斷其邪見，歸佛出家。阿含云：得四辯才，觸難能答者，拘絺羅為第一。亦稱辯才第一。他與薄拘羅尊者都是佛的常隨影響眾。
“難陀”，佛有三個弟子都叫難陀（難陀、阿難陀、孫陀羅難陀），此難陀是放牛難陀。譯“善歡喜”，他曾問佛放牛十一事，佛答復非常圓滿，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果，他極聰明，音聲絕妙。以欣道而立名。
“孫陀羅難陀”，此尊者之名是跟著他妻子孫陀羅而立名，因他極愛戀之妻的緣故。孫陀羅譯“好愛”、或“端正”、“艷喜。”孫陀羅難陀與佛長像酷似，有人不認識佛的，則誤認他為佛，所不同者矮佛四指。他是佛的同父異母的親弟弟。他的妻子孫陀羅，美艷絕倫，孫陀羅難陀極愛戀她。佛見他出家因緣已熟，想度他出家，可是他捨不得妻子。佛第二天設一個方便法門。佛到王宮化齋乞食，要他的弟弟孫陀羅難陀親自將齋飯送到祇園精舍，他平日廝守妻子身旁寸步不離，但又不敢違拗哥哥（佛陀）之意。他告知其妻給哥哥送齋飯去，孫陀羅往他手心裏吐一口口水，限他口水未乾之前馬上回宮，否則不准他進門，他答應妻子的苛求。到了精舍，佛不准其回家，硬給他落了髮，他幾次想回家都不得便。佛看他悶悶不樂、無精打采帶他去山上散心。在山上看見許多猴子，佛問：“你來比較一下，是孫陀羅美麗，還是猴子美麗？”“當然孫陀羅美麗了，佛陀怎麼能將猴子比孫陀羅呢？”佛說你很聰明。佛又帶他到天宮見天女、嬋娥，佛問他：“你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗？”“當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比就像猴子似的醜陋。”他見一群天女沒有天子陪伴，就上前去問：“你們的主人怎麼不在呢？”天女回答說：“我們的主人是佛陀的弟弟孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世就生到天宮來，我們這些天女都是要陪伴他的。”難陀聽了非常高興，心想我將來擁有這麼多天嬌美女陪伴我，我一定要用功修行。從此他將孫陀羅完全拋到腦後，一心只掛念天女。佛知他修行的目的是為了享天福，做天女的主人，有一天佛又帶他到地獄去見識見識。地獄恐怖極了，刀山、油鍋、火湯、拔舌……各種地獄，血、火、鐵、石的刑具，受者鬼哭狼嚎，慘不忍睹，使他毛骨悚然，全身不由自主的戰慄！最後來到一所地獄，見兩個鬼卒守著一口油鍋，鍋底火時燃時滅，兩鬼懶洋洋地無所事事。他問其中一鬼，為何沒有受刑之人？鬼回答說：“受刑之人來這裏還要很長時間呢？佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在隨佛出家修道，死後生天享天福，待天福盡才來這裏受刑，將受無量劫輾轉地獄之苦，又過無量劫投生畜生……永無得人身之機會了！”難陀一聽頓時嚇出一身冷汗，原來油鍋是為自己準備的。佛將他帶回人間，為他說苦、空、無常、無我之法。孫陀羅難陀最後證阿羅漢果。
“富樓那彌多羅尼子”，富樓那譯“滿願”，是其名；尼多羅尼譯“慈”，是其母姓。總譯滿慈子、滿願子，他與佛同日而生。其父於滿江禱梵天求子，夜夢七寶器，盛滿珍寶入母懷而有孕，以遂父願，故言滿願。富樓那父親是印度有名的富翁，佛在鹿野苑初轉法輪時，富樓那聽佛說法，了悟世間恩愛與財富，終有離別失散之時，人生最重要的是尋求永恆的真理，他歸依佛陀，從事探索真理、宣傳真理的活動，猶如行雲流水到處漂遊，到處弘化、到處為家，生活非常艱苦，除三衣一缽外、別無常物。
富樓那說法善巧，入情入理。他說：佛陀的教法如同甘露法水，能洗滌眾生的心垢，戒定慧三學能醫治眾生貪嗔癡的心病，此病之惡必死無異，永無解脫。
富樓那在布教時具足十德：⒈善知法義；⒉能為宣說；⒊處眾無畏；⒋辯才無礙；⒌方便巧說；⒍隨法行法；⒎具足威儀；⒏勇猛精進；⒐身心無倦；⒑成就威力。佛陀經常在大眾中稱讚他說法布教第一，要求大家向他學習。
講一公案：某信徒向佛光師問：“佛經上說：供養百千諸佛，不如供養一無心道人。不知百千諸佛有什麼過失？無心道人有什麼德行？”
佛光師答：“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”
信徒不解又問：“既然說是清淨伽藍，為什麼又要敲打木魚和皮鼓呢？”（伽藍，寺院稱謂）
佛光師答：“直須打出青霄外，免見龍門點頭人。”
信徒更迷再問：“既然學佛修行不分出家在家，那何必著僧而出家呢？”
師答：“孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能遠飛。”
佛光師答意為：一片白雲橫在穀口，歸巢的鳥兒都迷了路，看不見自己的歸宿。執著經典、執著佛像、有解有求之心則有了物件的概念，反而迷失了自己的本心，成為所知障、偶像靈，迷上加迷。所以，學佛、修行人寧願供養無心道人也不走執著之路。眾生本俱如來智慧德能，只因妄想、執著而不能證得。世人如此，佛教徒也如此。“道人無心”，則超越了分別、執著。無心亦無妄念，豈不是銷歸清淨的本性、本心，證悟大道嗎？
敲打木魚和皮鼓，一是顯示精進不懈的精神。二是提醒他人行為要遵守規則、守法、合眾。三是徹底敲打掉內心的妄念煩惱，不受魔擾和五欲六塵的束縛。
孔雀色彩斑斕，絢麗多姿、尊貴莊嚴，人見人愛、令人心傾，但活動範圍局限小，眼界不寬，怎能像鴻鵠（天鵝）那樣自由自在，無拘無束地高翔於九天之上呢？在家修行固然很好，但每日雜事不斷，煩惱疊興，外界的誘惑力太大、境緣復雜，“定力不充”，則如逆水行舟、不進則退。怎比得出家人雲遊四海，“無牽無掛”，逍遙自在呢？
“末法時期應作別論。”出家有四：一、心出家身出家為聖人；二、心出家身在家為賢人；三、心在家身出家為偽人；四、心在家身在家為愚人。應恭聖人，敬賢人，默擯偽人，度愚人。“邪師說法不得不防。”當今正處魔盛法微的時代，若不講三法印、實相印者就是魔說。應以四依法鑒別是非、正邪。所以應誦讀大乘經典，以文字般若開啟自性般若，才能展慧眼，識妖邪。玩弄神通、妄說因果、販賣佛法、妄說佛像靈騙人、捨錢消業、代人消災等皆是欺騙的手段，其軸心是一個“錢”字。
為悟明心紙上鑽，廢寢忘食幾多難。
純印示現修行路，始知平生被眼瞞。
“須菩提”，譯善業、空生。其生之日家中珠寶、筐篋（音：切）器皿皆空，故名空生。父母驚異，請問相師，相師占云，此是吉中之吉，七日後又復回，故又譯善現、善吉。當佛陀去他家鄉布教時，須菩提出家做弟子。
須菩提見空得道。佛在祇園精舍準備說金剛般若時，他站起問佛：善男子，善女人發菩提心，應如何安住？如何降伏其心？佛答：安住菩提心，即是布施時要行無相布施。度生時要行無我度生。如此安住才能降伏心中妄念，我法二執不能纏繞。我、人、眾生、壽者四相不能束縛。離一切執才能見到空理，離一切相才能見到人生。須菩提聞佛說法，證悟空之理，在佛十大弟子中被稱為解空第一。
什麼是空？空是指宇宙間因緣和合而生的一切事物，因緣所生、因緣所滅，究竟而無實體，叫作“空”，也是假和不實的意思。因緣，因是內因、緣是外緣，因緣生法、緣起性空，就是諸多條件有生滅的，無常的、有變化的，生滅、無常，有變化這些都是空的同義詞。佛教說的空不是虛無的空，不是空洞的空、更不是無因果的空，不是因緣生法的空、而是終極之空，是充滿了利人濟世，廣修六度萬行的菩薩精神。
傳說佛到忉利天為摩耶夫人說法，三個月後回到人間，大家爭先恐後地前去迎接，唯有須菩提穩坐石窟縫衣。他想佛的真身不是六根可以見到的。我現在若去接佛是把佛的法身當成“地水火風”四大假合的肉身，是不識空性的表現，不識諸法空性，就看不到佛陀的法身。空性無處不在，佛法身也無處不在。所以他安然不動，繼續縫衣。
在眾多弟子中，蓮花色比丘尼以神通第一個見到佛，她邊頂禮邊說：弟子蓮花色第一個迎接佛。佛說：“第一個迎接我的人不是你，是須菩提。因須菩提觀諸法空性，見空即見如來，所以他是第一個見佛陀的人。
須菩提的胸襟闊達自在，為諸比丘所敬佩。有人對他冷嘲熱諷時，有些人為他鳴不平，須菩提對這些好心人說：修道的人要將譏諷譭謗甚至迫害，看成是助道的增上緣，借此可消除業障、加強信心，看透世間不可久呆。諸法空性的真理，是無我無人、無彼無此，無高無下、無凡無聖，平等一相。辯白、爭論、報復是勝負心、嫉妒心，與真理相違。由於他對任何人、事都能做到無惱無爭，佛陀對他的修證十分欣賞，稱讚他已證得無諍三昧，是人中第一、是第一離欲阿羅漢。
“阿難”，亦稱阿難陀，譯“慶喜”。又名無染。出家後見美貌女子、不起染心，故剛出家得入聖流果（須陀含），至楞嚴得二果（斯陀含），結集經典時方證四果阿羅漢。佛成道日誕生，他是白飯王次子，佛之堂弟，其兄即提婆達多。佛弟子覺得佛身邊需要一個常隨侍者，集眾推舉，一致認為阿難最合適。阿難提出三個條件：一、佛陀衣不論新舊，自己不穿；二、佛應供，自己不隨前去；三、不該見佛陀的時候，自己不隨便見。當舍利弗、目犍連，轉告佛時，佛非常歡喜地說：“阿難是一位品格優秀的人，提此條件是為了避嫌。”佛五十三歲時，十九歲的阿難，在竹林精舍正式被選為佛的侍者，侍奉佛二十七年。他待人謙遜誠懇，總是樂於助人，人們渴求見佛時，他總是巧妙安排、滿足其願，所以深受眾人尊敬，比丘尼能加入僧團與其有很大貢獻。另外佛教聖典流傳於世，全仰賴阿難之功。
阿難一百二十歲時，一天在路上聽到一位比丘誦偈曰：若人生百歲，不見水白鶴，不如生一日，而得睹見之。阿難懇切地糾正說：“若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。”此比丘回去見師父，告知阿難糾偈一事。師父說：不要聽阿難的，他已老朽，出言多忘失，未必可依信，汝但依舊如是誦持。阿難聞聽後，心想我為眾生誦出佛陀大法，而人們不信，眾生我執我見深重，“愚癡難化”，不依佛法奉行了，我一棵孤樹能遮多大蔭涼，佛法大廈將傾，獨木難支。我留在世上已沒啥意義了，還是早入涅槃為宜。於是他到摩竭陀和毗舍離兩國交界處的恒河上空進入涅槃。爾時阿難見阿闍世王與毗舍離王於恒河兩側分別勸請即想：我若偏向一國而般涅槃，諸國爭競、無有是處，應以平等度諸有情，遂於恒河中流將入寂滅。舍利分四份，一份與釋提桓因。一份與娑伽龍王。一份與毗舍離王。一份與阿闍世王。四處各起寶塔而供養之。可見阿難大乘菩薩濟世度人的精神，是多麼可貴呀！阿含云：知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣達，堪任奉持者阿難為第一。
“羅睺羅”此云“覆障”。在過去生中，他用木棍堵塞老鼠洞六天，使鼠不見天日，如是因，今世住胎六年。世尊欲出家，其父淨飯王不准許，他殷勤乞求，其父言：汝若有子，聽汝出家。世尊用手一指耶輸妃腹說，過後六年汝當生子。因在胎中六年，故曰“覆障。”佛出家後耶輸懷孕，佛的眷屬議論紛紛，怒聲沸沸、惱怒之極，眾人要懲罰她，以為她不守婦道，在外緣逼迫下，耶輸陀羅就發了個願：“若我不守婦道，跳到火坑裏，我與我兒皆被火燒死。若我是清白的，天神應該護佑我母子。”說罷即跳入熊熊烈火中，即刻火坑變成一池清水，水中昇起一朵蓮花將其母子托起，淨飯王及群臣始信不疑。此事傳開，國人亦無惡言了。“覆障”也是針對耶輸陀羅說的，因其懷羅睺羅時，產生許多煩惱障礙。
當佛回國時，耶輸令其子托著盤子，盛著佛平日喜食之物供佛，父子天性溢於言表，自然流露在大眾面前。羅睺羅見到父親非常歡喜，總是跟在佛陀的身後來來去去。佛想到未來，淨飯王必扶持幼童做萬民之主，此非國家之福，於是就叫舍利弗收他為徒。羅睺羅十五歲出家，此為僧團中沙彌之始。
佛陀對他要求特別嚴格，為讓他悟無常之理，要求他一個人獨自在精舍裏，結跏趺坐，思惟此理。又教他用慈悲觀除嗔恨心，用不淨觀除貪欲心，用數息觀除散亂心，用因緣觀除愚癡心。羅睺羅依此修行進步很快。
佛看他就要證聖果了又對他說：“用無緣大慈同體大悲心，來對待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一樣廣闊，把一切眾生容納到心中，即可以滅惡。”羅睺羅聽了佛的說法即從座起，頂禮佛陀說：“佛陀，我的煩惱已盡，我已證得聖果。”在佛法中他是密行第一。
如是眾所知識大阿羅漢等。
“如是”指上述二十一位大德之人而言。“知識”者，聞名為知，見形為識，見形為知，見心為識。心裏明白是知，眼睛看見是識。知識是對不知不識的愚癡而言的。對世出世間法通達無礙，可稱善知識，它是指智慧而說的。若依佛的根本法而論，有滿字知識（本）和權巧（跡）半字知識。滿字知識、無知無識，心清清淨淨、明明瞭瞭，不知不識、才是真正智慧，稱根本智。它無思無慮，一無所知、而無所不知，真的無妄想、分別、執著，就是佛知佛見。“本覺本有，不覺本無。”權巧（跡）半字知識不圓滿，小乘初果至三果阿羅漢即是。大乘人從初信位菩薩起：十信、十住、十回向、十地、等覺都屬於半字知識，到妙覺方為滿字知識，才真正達到無知而無所不知。前者為有學，後者為無學。
“大阿羅漢”，聲聞乘中的最高果位名，含有殺賊、無生、應供等義。在此大阿羅漢眾中，亦含非斷盡阿羅漢者，如阿難、羅睺羅。無生是解脫生死不受後有，證阿羅漢果真的無煩惱了，出三界沒有分段生死了。可接受人天的供養——應供。殺賊，是殺盡煩惱之賊，煩惱、無明，影響本覺的賊統統殺，不但殺賊、也殺“不賊”，微細的煩惱在阿羅漢境界上認為是不賊，在菩薩境界上就是賊了，要回小向大不賊也殺。
我講的公案大都是禪宗的，禪即心、正法眼藏、妙明真心，稍入此境不知不覺，就有點通你玄關之機，法益大矣！法爾如是。
講一公案：唐，鳳林禪師與義玄師他們有一段對話甚好。
鳳林以詩作問：“海月澄無影，遊魚獨自迷。”
義玄反問道：“海月既無影，游魚何得迷？”
鳳林又誦道：“觀風知浪起，玩水野帆飄。”
義玄隨機答：“孤輪獨照江山靜，自笑一聲天地驚。”
鳳林道：“任將三才輝天地，一句臨機試道看。”
義玄道：“路逢劍客順呈劍，不是詩人莫獻詩！”
鳳林不語。
義玄乃有頌曰：“大道絕同，任向西東。石火莫及，電光枉通。”
兩位的對話未離心源。心之快速，非電光石火可比擬，非用言語可表達。但又非如此，因為一切法皆是佛法，惟心所現、惟識所變，均在心源。心念一動即造十法界，即遊十方世界，電光石火哪及心快！由此可見，海月、遊魚、風浪、帆船，乃至寂靜的江山，詩人劍客、天地機遇，都由心所包涵，哪有什麼迷悟？又有什麼遲速呢？常住真心是超越一切的，所以它是動靜一如、東西一如、空有一如、迷悟一如、凡聖一如、諸法一如、諸見一如。
桶底脫時大地闊，命根斷處心自清。
好將一句彌陀號，散作人間解脫燈。
復有學無學二千人。
此解釋較多，要言之，小乘凡聲聞等眾修習戒、定、慧，學未圓滿者，如初果位至三果位為有學，四果羅漢見思煩惱斷盡為無學；從大乘來說，菩薩為有學，妙覺、佛究竟圓滿為無學。若從四教論，前藏、通、別為有學，圓教為無學。在此法華會上，又有有學、無學二千人。此數字表示“十如是”，即十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。每一個如是亦含此十義，十變成百，百變成千。“十如是”此經中佛說之。
摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。
“摩訶”譯大。“波闍波提”，譯大生主，亦云大愛道。波闍波提不單是釋迦佛的姨母，也是諸佛出世摩耶為母、她為姨母，護持他們長大，故名勝生主。波闍波提即是現今已圓寂的法王晉美彭措。佛在王宮時有三夫人（十二遊經）：第一瞿夷；第二耶輸；第三鹿野。羅睺羅是耶輸所生。另“主”義，為眾尼之主。尼者，天竺對出家女人之稱謂。佛姨母是第一個要求出家的，佛不准，阿難為之三請，佛令行八敬，方准許出家。
八敬者：
⒈百歲尼當禮初受戒比丘足。
⒉不得罵、謗比丘。
⒊不得舉比丘過。
⒋於大僧中求受戒。
⒌若犯僧殘（犯重戒者，猶如體殘耳。）應於半月中向僧中行摩那埵。（行懺悔，得依懺悔，洗除罪過！使眾僧意悅。此即批評與自我批評，自悔驚他。）
⒍每半月內當於僧中求教授之人。（宣傳聖言之法為教，傳授訓誨之道義為授。）
⒎不與比丘同住一處結夏安居，也不得遠離比丘住處結夏安居（為便利請求教誡故。四月十六至七月十五禁外出，致力修行）。
⒏安居日終，詣僧中求自恣（有大僧參加，舉所犯過，對他人而懺悔）。
隨波闍波提出家者有六千人，皆是彼所攝之眷屬。
羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。
此以子標母，耶輸陀羅譯顏貌美。天人讚譽，亦有天人知識之稱而聞名也。在傢俱三從四德，她為佛在家時之妻，羅睺之母，二位聖母出家為尼眾之主，故此經列其名，亦統領眷屬。天性親愛曰眷，更相臣順曰屬。法眷屬也如此義。
心为净土 2013.7.15 12:35:29
