隨喜功德品第十八
以一念隨喜、讀誦、受持此經之無量功德，顯此法華經殊勝之極。隨者，非事先有準備，有意而為，乃不期而遇，隨其所聞，所行也。隨是隨順、隨事、隨理、隨權、隨實。喜者，喜慶，慶倖奉行佛法，喜非但形於色，乃心悅誠服。功者，功績、功夫、功業、功效，此處即一念隨喜之功。德者，道德品行，功之所歸，不起念而得福報為德。若給功德下個定義，即無念、無知、無見、無相，是實相已悟的顯現。言語道斷，心行處滅，開口便錯，舉念皆乖。功與德的含義是：念佛時念念無滯礙，無妄念，能伏住煩惱，洞見本性的妙用，即見性為功，平等心，清淨心是德；待人處事內心真誠、謙虛，無我慢心是功，身行順自然，與理相合是德；以佛號修清淨心與自性相應是功，在生活中不染六塵是德；念念無念，清淨心是功，心地平等、慈悲是德；無我相是功，行普供養，隨緣作善，廣行布施，心不住供養布施之事是德；心存孝敬是功，仁愛駐心是德；能念之心是功，所念之佛是德；始覺是功，本覺是德；念佛時一念不生，念而無念，無念而念，一心不亂就是功德。功是純粹的功夫，德是身口意的德行。凡與清淨心不相應，所言、所行、所修之善，有相之善皆是福報、福德。但功德亦離不開福德，修福心中不落影像就是功德。福德得人天果報，功德可出三界。達摩祖師與梁武帝就因談功德一事，梁武帝不護他法，無奈到嵩山少林寺面壁九年。此經亦然，若能聞、持、誦、書，功德不可思議。如來滅後，若有人偶至法華道場，聽此經入耳根毫無違逆之心，不生毀訾，而隨喜於心，能生歡喜，名自利隨喜，隨其所聞，喜為人說，名利他隨喜，功德大焉！如前經言，八部諸天見舍利弗尊者得佛授記，生隨喜心亦得授記。地湧諸菩薩，聞如來度生之事亦生隨喜，即得付囑。如今正值未法時期，人們犯的通病是依人不依法，要命的嫉妒心在佛門尤盛，從未接觸亦不相識，也不知他人講些什麼、幹些什麼、是邪、是正，就輕易的犯了增益謗、減損謗等輕法罪，種下了無間地獄的因，可憐愍者呀！因眾生不明四依法，又不具慧眼，不讀大乘經典，不知佛的根本法，故修隨喜功德很難。但亦非眾生之過，先人不善不識道德，殊無怪也！因弘揚正法，傳佛心法之人太少了。
隨喜功德亦有感受之義，即六根、六塵、六識三者和合為受。順受為喜，違受為苦，不違不順之受為捨。凡對一切境緣必先領受而後思想，先有相後有名，故修心無別法，離名相而已。名是假名，相是假相，運用名相而不執著名相，不住名相，以此為領受之喜。顯心與所聞之佛境相順而不相違。若能達此境界絕非凡人，乃夙植德本，深具善根。什麼人可致此呢？本有法性之德，無漏之功的大菩薩或示現二乘，實非二乘，示現四眾，實非四眾而具大根性者，故一聞妙法，便現有隨順喜悅之相，能使本有之功德相顯現分明，榮發滋長。可見此品非為凡夫、二乘人所說。
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言，世尊，若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福。而說偈言：
世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福。
此為彌勒因聞持壽量功德，業已如佛殊勝之極，但不知偶爾或暫時隨喜功德，又當如何？尤其佛滅度後，聞此經而生歡喜，是否也有功德？得何福報呢？請世尊開示。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘智者若長、若幼，聞是經隨喜已，從法會出至於餘處，若在僧坊，若空閑地，若城邑巷陌，聚落、田裏，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識隨力演說，是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教，如是輾轉至第五十，阿逸多，其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說之，汝當善聽！
先說能隨喜之人，如四眾弟子，為已信佛法、受戒修持者，內攝人天三乘。餘智者，指未歸三寶，未聞法修行之眾。或治世名賢、隱世高流、清閑野叟、旁門異道，此外還有長幼、男女或有意來此法會，或無心偶到講堂，或聽一品、一章、一段、一句、一偈，不生嫉妒，聞此經法與心和順，不生違戾者，故云聞經隨喜。此餘眾等，聽此妙法後，遇有緣眾生能將所聞妙法相傳，隨解而說，均不必得經之全義。聞此經可不分道場、僧坊、寺院，陋地聚落、田間地頭或都城縣邑，華街柳巷等場所。說者或弟、侄等不分輩份，聽者父母，宗親眷屬，親朋好友，凡所熟悉之人，隨力演說，此諸人等，再相傳遞，一直傳到第五十人，言所傳法，義之微，其隨喜功德相當有限，既或是這樣，功德尚不可思議，何況最初在法會中，誠意精勤，信力堅固者，既或一念隨喜，豁爾開明，與實相相應，就能斷除五陰中（色、受、想、行、識）五十種惡。
世尊重喚阿逸多，側重祥盡說，傳至第五十人時，他們若隨喜功德，汝等當聚精會神地聽，萬不可忽略，故稱善聽。
若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具皆給予之，一一眾生予滿閻浮提金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象馬車乘，七寶所成宮殿樓閣等，是大施主如是布施滿八十年已，而作是念，我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生皆已衰老，年過八十，髮白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。
從若四百萬億阿僧祇世界(至)七寶所成宮殿樓閣等，乃以財施之廣大，較隨喜之福。“四百萬億阿僧祇世界”，則世界之廣大且多矣。六趣四生以及十類眾生，則眾生之數不可量矣。六趣即六道（人、天、修羅、畜生、餓鬼、地獄）。四生即胎、卵、濕、化眾生。四生皆所感的業果；情想離合，皆是能感的業因。具體講：
胎生：因情欲而有，乃因親愛之情，性欲交合而生。如人及走獸。
卵生：惟以亂思之想而生，如禽獸等。
濕生：嗅香貪味，附合而感則生，如混蟲類。
化生：厭舊喜新，托彼而應如蝶蛾、地獄、諸天皆屬化生，惟鬼道眾生通胎化二者
“若有形無形”至“如是等”，示四生的體性及住止之處。四生是欲界眾生；有形體是色界眾生；無形體是無色界眾生。有想是無色界，空識二無邊處的眾生。無想是無所有處的眾生。非有想非無想之識處，亦非無想無所有處之無想，即無色界第四天，這是九種眾生的名稱。
無足眾生，蚯蚓、蛇類；二足眾生是鳥、禽類；四足眾生是獸類；多足眾生是爬蟲類。眾生之種類、數量惟佛知，菩薩亦不知，數量之大，種類之多不可量矣。雖然眾生如此之廣多，但亦能盡眾生之所求，隨所欲之樂具，一一給予滿足其所求的欲望而心無遮限。與滿閻浮提之金銀七寶及至樓閣等，則財施之廣大無邊矣。凡是眾生所需，這位大施主皆盡其所有而布施之，無有吝惜。此境界非想像可知。如此布施經過八十年，可見布施之廣，乃盡形壽時間久遠之施也。
即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。
既然有財施，則眾生生活之困苦得以解決，然生老病死，流轉於六道之苦尚不能免。此非靠財施之力所能拔濟，故佛以解脫法而示教，令出三界苦苦、壞苦、行苦及八苦之難；令次第證於四果羅漢。盡諸有漏，為斷性障，將三界一切有漏之煩惱斷盡，所謂“諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”性障由無始具來，於諸禪定皆得自在，為斷定障。定障是由修而得。禪定可具八種解脫，即捨棄三界的貪愛，繫縛的八種禪定。
⑴有色觀諸色解脫；
⑵內無色想，觀外諸色解脫；
⑶淨解脫身作證具足住解脫；
⑷空無邊處解脫；
⑸識無邊處解脫；
⑹無所有處解脫；
⑺非想非非想處解脫；
⑻想受滅身作證具足住解脫。
四果前面已講了此處再重復一徧：初果稱須陀洹，譯預流，入聖人法性流，逆凡夫六塵流（色聲香味觸法），身心清淨，不為境界所轉。見惑八十八使斷盡，天上人間七番生死，方證四果無學位；二果稱斯陀含，譯一來往，人天各受生一次，斷思惑前六品。在三界有九地，每地有九品思惑，計八十一品思惑；三果稱阿那含，譯不來，即不來欲界受生死，已斷盡欲界思惑後三品，尚有色界、無色界七十三品思惑未斷；四果稱阿羅漢，譯為殺賊，殺盡煩惱賊。應供，當受人天供養。又譯無生，即不受生死的果報。四果又稱無學位，在二乘中為修習圓滿了。
無畏施是救眾生命，使其離怖畏，得安樂；法施是救人慧命。法施有五種殊勝。
一者法施兼自利利他，財施不具；
二者法施能令受施者出三界，財施不出欲界，只能得富貴報；
三者法施能淨法身，財施惟增色身。
四者法施無窮無盡，財施有盡。
五者法施能斷無明煩惱，增長智慧，財施惟伏貪愛。故法施為最，功德之勝不可稱說。
於汝意云何，是大施主所得功德甯為多不。彌勒白佛言，世尊，是人功德甚多，無量無邊，若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。
此為較量財法施之功德。佛問彌勒，大施主將宇宙寶物全布施，此功德多不？因若干無量眾生好惡各異，而博施濟眾，不為聖所願，不能拔生死故，是為難事，雖然饋贈不絕，經長年而不厭怠，但財施只能益於生，不能益於死，利於世，而不利於道。若訓導以法，可出三界證四果羅漢，免沉溺五趣之患，使眾生受法益無窮無盡。佛喜憂在此。所謂先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。以因推果，勝劣便知。資身之施福德難盡，大亦小，益慧命之功德雖小亦大。梁武帝即錯解福德與功德而得福報，不能了斷生死。
佛告彌勒，我今分明語汝，是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈，隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。
此譯成施主功德不如第五十人隨喜功德之少分。因財施只救世人生計之苦，法施可令人出三界，證阿羅漢，雖然如此亦非究竟解脫；因阿羅漢著於小乘涅槃，無度生之大願，對眾生無益，故不如聞妙法一句一偈，若能明理受持，佛性種子現前，皆得佛知見耳。前者得福，後者得慧。前出三界自度為權法，羊車，後發廣大菩提心為實相大白牛車。前布施充滿四百萬億世界之諸珍寶，亦是有數之福，也是有漏，然聽聞法華一句一偈，一念含裹十法界虛空之深信，隨喜無涯，為不可稱計之無漏功德。論其教則偏果偏真有餘涅槃，怎能與圓頓一乘妙法證無餘涅槃相比？論其行則事度怎能與理度并論；論其理，則漸明焉同頓悟；論其人則千人面孔，怎能同幾乎與佛等同的妙菩薩相比？可謂菩薩，菩薩年年十八。論法施說四諦、十二因緣則易，說一乘妙法則難；論法門小乘與大乘則有天壤之別。這樣逐一對比較量，則彼布施之功狹而短，此隨喜法華之德廣而長。其功德豈是算數所能知哉？念佛亦然，有相念、計數念再多亦少，無念而念再少亦多，若能成串連片，此淨念則與淨土相應，見彌陀何難？若論功德，此阿彌陀佛聖號是萬德之本，全德立名，以名召德，名外無德。法門是愈高深，愈精要，愈簡捷，愈有效。純印老人留下三寶之一的銀葫蘆代表佛，則含此義。
阿逸多，如是第五十人，輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇不可得比。
此顯示初隨喜法會者之福，較第五十人為勝。此第五十人，能以隨喜之法施饒益眾生，皆由輾轉傳說經義所致；而能將妙法傳出，全賴最初參加法會之人耳。沒有法會隨喜者演說，又怎麼能有五十人之傳說呢？故法會隨喜者，其福無能可比。因一偈一句隨喜演說，雖然得益甚微，而往往能喚起宿世之智根，由聞起信，由信生解，由解起行，由行證果。此即信、解、行、證，此乃地上菩薩之境界，聞妙法，直入佛慧，功德不可思量。因五十人屬道聼塗説之人，聽之則淺，解之則謬，尚獲如是功德，何況最初在法會中親聞者？又何況受持讀誦為人解說者？其福愈較愈不可窮矣！
又阿逸多，若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象、馬、車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。
此為隨喜生報之勝。前聞壽量品時，果報與佛等同，經行坐臥得佛受用，今隨喜之益轉身生報亦非等閑。往詣僧坊者，有人仰慕妙法蓮華經，到僧人所住的寺廟、道場坐立，在很短的時間能聆聽法華經，由此隨喜功德，來生得自受用功德。車馬為古代士大夫、大官所乘，考上狀元要騎馬，披紅綢遊街誇官，或富翁所用。象輦為帝王或王種所乘，天宮，天人飛行所乘之工具。須臾聽經亦可分專心、散心、隨喜不同，故功報有天、人、君王、士大夫之別。勸座、分座得的果報亦有天上人間之別。帝釋天即玉皇大帝，忉利天，三十三天主之位。大梵天王即色界天主，梵，清淨之義。轉輪聖王，分金銀銅鐵四輪王，當人壽二萬歲以上此輪王才出現，分別統轄四大洲。聽此經功德可得天、人等王位之福報。
阿逸多，若復有人語餘人言，有經名法華，可共往聽，即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疏，亦不缺落、不差、不曲、唇不下垂，亦不褰（音：千）縮、不粗澀、不瘡胗（音：珍），亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧（音：來）黑，無諸可惡，鼻不匾「匚+虎」（音：梯），亦不曲戾（音：立），面色不黑，亦不狹長，亦不窊（音：窪）曲，無有一切不可喜相，唇舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣、平、正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。
此為勸聽隨喜之果。先釋得好善友，方能勸人聽經。“即受其教”，謂此眾多人中，有人聽從其言而往聽經。“是人功德”，是人，指勸人聽經之人。“陀羅尼菩薩”，指五地以上之菩薩。“得與共處”，故常聞佛說法，因能完成慧德，永劫不受喑啞之報，音聲清澈也。此處告知道場、寺院，人與人之間切不可傷緣，應作助緣之人，有講經處勸人去聽，若阻人聽法，百千萬億世得六根不全之報，若謗正法，斷他人慧命者必墮無間地獄，永無出期。
聞是經福相莊嚴，得六根好報。口不臭者，常出香氣，舌無病，語言敏捷也。口無病不歪斜。齒白淨、齊密、堅固端正也。唇不下垂，不脫唇也。不褰（音：千）縮，不短唇、不缺唇、不粗澀等，色赤而潤，亦不咼斜也。鼻端正而不平薄，亦非窊陷歪鼻。面貌如滿月也。此顯持經得六根清淨之報。利根智慧，意根也；不喑啞，舌根也；鼻修高直，鼻根也；見佛，眼根也；聞法，耳根也；餘皆身根。修行人應離名相運用而不執著。六根所接觸之相非真實，而依相得名更非實有。名與相均不可得。凡是有相皆是虛妄，六根、六塵、六識皆虛幻之物，猶如魔術師在舞臺表演，精彩但離不開手法門、彩法門（道具）、藥法門。人生大舞臺亦然，“日月兩盞燈，人間一臺戲，從朝演到暮，誰解其中意？”人生如夢，都是電影戲劇中的演員，萬不可執六根、六塵、六識為真實。
“世世所生，見佛聞法，信受教誨”，生生見佛聞法世世不斷，終當成佛，其福慧何其廣大也。
阿逸多，汝且觀是勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說讀誦，而於大眾為人分別如說修行。
此以劣顯勝，勸一人聽法，所獲色相莊嚴之報，若能一心聽經或勸眾人如說修行，功德更為殊勝也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，
如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。
如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲，
見彼衰老相，髮白而面皺，齒疏形枯竭，念其死不久，
我今應當教，令得於道果。即為方便說，涅槃真實法，
世皆不牢固，如水沫泡燄，汝等咸應當，疾生厭離心。
諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。
最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。
若人於法會中親聞此經，乃至一句偈頌，將其心得對他人講說偈之義理，如是輾轉相教，傳至第五十人時，其人之福報當為汝等說之：猶如有位大施主以種種財物、珍寶等作布施供無量眾生，八十年中隨其所欲樂，然被布施的眾生已體衰、髮白、面皺、齒疏，如今又面臨死亡。是時大施主欲令其脫離生死苦海，到達常樂我淨涅槃之彼岸，便向其講真實法，使之明了世間萬事萬物皆是無常，猶如水沫泡焰轉瞬即逝，應生厭離心。有緣之人聞其所說發心修行，皆證四果羅漢，具足天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。又具三明（宿命明、天眼明、漏盡明）及違背三界煩惱而能以八種禪定對治的解脫之法。第五十位聞此法之人，雖然經輾轉相傳不甚準確，但聞此經名字，其福亦勝過廣為布施之人，兩者無法比擬。
如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。
若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，
即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。
世世無口患，齒不疏黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，
舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴，
為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香，常從其口出。
傳至第五十人福尚無量，何況親臨聽法隨喜者。聞此經隨喜者得六根清淨。昔育王請僧人入宮供養，當時有一位比丘名叫優缽羅，其人口中常出優缽羅華香，育王懷疑這位比丘年少，口中可能含有香料，即叫人洗沖其口，洗漱後口中香氣更濃。王問是否口中經常含此香？比丘答，非也！乃在過去迦葉佛（人壽二萬歲）時，身為法師讚揚佛法，以此因緣，故四十九億歲轉生人天中，口常出此香。王聽後更加尊敬此比丘。今勸人往聽，又能讚揚此經深妙，得六根殊勝報，可見法華神功不可思議。若能常讀誦妙法蓮華經，口吐芝蘭的香味，不足為奇。
若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。
後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。
若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。
何況一心聽、解說其義趣，如說而修行，其福不可限。
有人為聽法華經到寺院、道場，在很短時間聞聽此經而生歡喜心，其人命終時得人天報，其福無量。若勸人坐下來聽法華經，可受人天恭敬，若能依法去修行，福報不可限量。
講一公案：佛印大師是宋代著名禪師，少時出家，他天資聰穎，博通諸經，擅長言辯，為鎮江金山寺方丈，與大詩人蘇東坡交往甚密。
一日蘇東坡欲拜訪佛印禪師，事先寫信要求佛印禪師，以趙州和尚迎接趙王的禮節迎接他（即在屋內等待不用出寮房）。
蘇東坡如約來到金山寺腳下，很遠就看到佛印禪師立在山門前恭候他。
兩人寒喧後，蘇東坡譏諷佛印禪師道行沒有趙州和尚高遠，趙州和尚對王駕來訪乃不卑不亢，足不出戶，有法王之風。古時或以佛教為重的社會均以出家人為大，視為三寶的代表，故趙州和尚不迎接趙王。
佛印禪師對蘇東坡的傲慢回敬一偈：“趙州當日少謙光，不出山門見趙王，爭似金山無量相，大千都是一禪牀。”意為趙州和尚在室內迎接趙王是缺乏恭敬心而不是道行高遠，我站在山門迎接你，是謙虛恭敬，並沒有違背你先來函告知之意。因為大千世界何處不是禪房呢？
一日兩人出遊，見一尊觀世音合掌持念珠的像，佛印禪師上前禮拜。
蘇東坡却問：“人們都禮拜觀世音，可觀世音却執珠合掌，他又在禮拜誰呢？”
佛印禪師答：“這要問你自己呀！”
蘇東坡不解地說：“我怎知他禮拜誰，在念誰？”
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此語極為中肯，佛本自身作，法在自身行，大道本自有，當努力挖掘自家寶藏。向外馳求不但不能超越物我、內外的對立，反落入我、人、眾生、壽者四相，被諸境所迷，喪却自心，參禪是如此，念佛是如此，做人立身處事亦是如此。人生在世不應為金錢、物欲所驅使，幹傷天害理之事，當克勤修省，完善自身，才會真正自在灑脫。萬不可對佛像等執著，開光是開眾生心光，去迷而悟，拂塵垢，還本源之義。觀音菩薩合掌表十法界歸於一心，絕非有些外道的胡言亂語，將好端端的合掌觀音像送寺院堆積。修行最怕迷失方向，不明佛法，愈修愈迷，可憐愍者！
古人得後便休休，茅屋青燈百不求，
遮眼謾將黃卷展，不風流處却風流。
——慈受懷深
法師功德品第十九
法師者分弘法法師、能受持修行之人法師。此品法師，指能行之人而言，非所行之法。能行有受持法師，即對佛法受之於心，持之於身，嚴格依教奉行；讀經法師，每日以讀經修定力；誦經法師，以背經念誦為修持；解說法師，講解經義，說明道理，令眾生依法修行；書寫法師，恭敬書寫經典、印刷經典，製光碟上網流通於世，計五種法師。若能具足十種德行即為大法師：⑴善知法義；⑵能廣宣說；⑶處眾無畏；⑷無礙辯才；⑸善巧方便說；⑹法隨德行；⑺）威儀具足；⑻勇猛精進；⑼身心無倦；⑽成就忍力。
何謂功德前已詳講，若言之，惡盡言功，是指行為的善而言；德者善滿，指心裏的慈悲而言。
此品是說明受持、讀誦、解說、書寫妙法蓮華經的功德，能令六根清淨，有六根互用之功能。顯法華三昧之勝益，現前即登不退地，以激發二乘精進不退之道心。法，指教體，有執持義，師謂模範，所謂“學為人師，行為世範。”以法律己，以戒以法為己師，推以訓物，為人之師。前法師品以法師為助發之緣因，今此品乃正顯持經之人的功德，故有區別。
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。
每品經文各有緣起，“如來壽量”及“隨喜功德”等品，都是佛果之德，所以彌勒等覺菩薩為應機。此品是說能依教修行之人，而修行又必備精進不懈怠之精神，以此因行方能證果。念佛求往生亦然，必“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。”修行如逆水行舟，不進則退，故佛告常精進菩薩為契機。善男子、善女人，此處指受持戒律的四眾，若能受持，讀誦、解說、書寫《妙法蓮華經》，六根皆有功德。人的六根，每一根都有一千二百功德，前後左右各三百功德。此為由功行所發生之果德。為何此段經文講眼、鼻、身功德，不及耳、舌、意功德圓滿呢？因耳、舌、意三根對妙法之義理，能聞、能說、能證之義理無邊，而眼所見不圓滿，見前不見後，見左不見右，所以只有八百功德。耳可聽四方音聲無障礙，具足圓滿，所以有一千二百功德。鼻一呼一吸有停止之時，所以與眼功德相等。舌根能嘗百味，能說妙法，故與耳根功德同。身有觸覺逆順二緣，逆不喜觸塵，順喜觸塵，有分別故不圓滿。意識善思惟，可納無量法，可分別善惡、是非、好壞，具足圓滿，所以其功德一千二百。受持《妙法蓮華經》的法師有六千功德來莊嚴六根，令六根皆得清淨。眼睛明，耳朵聰，鼻嗅香，舌嘗味，身妙處，意通達，獲殊勝的福報，故此品佛以常精進菩薩作為當機眾。若想成就必須常精進。身精進、心精進、晝夜一如的精進永不懈怠，這才有成就。
是善男子善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。
是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。
父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，
並諸餘山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，
其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。
此為受持、讀誦、書寫此經的眼根功德。只有明了佛的根本法，又參研了法華玄義，才有勇氣在大眾中解說妙法。晚學入佛門時六十五歲，因眼疾十年左右未讀經，至八十歲前因佛號基本入心，佛力加持將八百度的老花鏡摘掉方有緣讀經，即發心談讀法華的心得體會，但也恐有不足之處，只是將自己的理解向有緣同修彙報，而有一點是不能懷疑的，雖然不能與天眼相比，但自己與自己比還是很不可思議的，戴了三、四十年的老花鏡可以不戴了，豈不是念佛之力嗎？今又有一願：若壽命有在亦願將讀壇經的體會也留給後人，使有緣者讀後，在修行的路上有捷徑可走。
偈中的彌樓山，云光明山，以金色光明而稱之，為圍繞須彌山七座金山之一，每一小世界以須彌山為體，以鐵圍山為邊際。悉見三千界之須彌、鐵圍，即悉見三千大千世界所有之各小世界。肉眼見前不見後，見左不見右，隔物不能見。天眼能見最遠、最大、最細，能透障礙，能觀未來，乃以修證而得之，須證四禪而有此通，此即色界靜慮天的天人所具的天眼通。色界有十八層天，有宮殿、國土等物質，有眼根能見之物，此天無淫欲，故稱梵天，即寂靜、清淨、淨潔、靜慮之意。分四禪天：
初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天三天，修四梵行或禪定功夫的人可生色界天。
二禪天有三天：少光天、無量光天、光音天。
三禪天：少淨天、無量淨天、徧淨天、三天。
四禪天：無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。後六為淨梵地。有的經載不一。
受持是經者，並不須修證四禪，由是經威力所加被，以父母所生的肉眼而見大千界。此屬天臺教所說之相似位佛也。天臺宗為使修行人不循名違實、以凡濫聖，增強信心，依次進修功不唐捐，而立了六個頓即成佛的階段，稱六即佛。
㈠理即佛，從性體而論凡夫與佛無二無別，一切眾生本來是佛，本能成佛，雖然被無明覆蓋覺性，漂流生死，但佛性還是無生無滅，不垢不淨的，古德云：“動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。”其意為，凡夫一動一靜都是佛性的起用，但眾生貪染分別，起心動念皆違真性，若行若藏，皆非佛所言所行，違佛所教誡，向黑暗的路追逐物欲，去六道輪迴，沉淪生死，不知返本歸源，開顯本具的佛性。
㈡名字即佛，我們讀經聽講後，知道自己應當成佛，但如今乃是一個有名無實的不覺之佛。頌云：“方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。”意為未聽經習教時，執生死是正常的、不可改變的，聽經後方知眾生是可以不生不死的，這是眾生本具的，“何其自性，本不生滅。”生死輪迴，皆是自己不精進修持，枉造惡業，枉受輪迴之苦，思之悔恨不已，故“翻恨自蹉跎。”晚學前世也是一個修行人，因無緣遇到帶業往生的念佛法門，又沉淪六道，迷惑愈重、愈深，在六十五歲前謗佛謗法，若非純印老人相度，必墮無間，思之毛骨悚然。
㈢觀行即佛，時刻迴光返照，參究自性，依解起行。頌云：“念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真。”其意為，達此位次理慧相應，念念返照真常之理，去掉六塵緣影，佛法絕待圓融，不可分別對立相待立名。
㈣相似即佛，觀行功夫得力，六根清淨有基礎，入十信位，發相似無漏的觀行，依稀見性。頌云。“四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見花紅。”其意為眾生煩惱共有五住：⑴見一處住地；⑵欲愛住地；⑶色愛住地；⑷有愛住地；⑸無明住地。觀法性功行到此，則消除了前四種見思惑煩惱。而法塵的所知障尚未空盡，法執尚存。稱“空裏見花紅。”
㈤分證即佛，達此境無明分分破，法性分分證。漸入十住至等覺的地位。如雲霧先散開一隙，逐漸擴大。頌云：“豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。”意為此時心開意解，能所雙忘，心體湛然，一切無礙。但對諸法實相尚未全解，如薄雲見月，所見真而不明，並未見性。
㈥究竟即佛，斷了分段、變易生死，福慧圓明，究竟涅槃，稱妙覺果海，真的達佛果地。頌云：“從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。”意為過去棄妄執真，使真性亦成妄執，因有執之心就是妄，清淨心中無此。今真妄全消，真體圓成，乃恢復離言絕待、法爾如是的本有之性而已，沒有一樣是從外面得來的。至此覺行圓滿，稱究竟即佛。
受持、讀誦、書寫此經，其功德猶如相似位佛，六根互用本菩薩報身方有之，此經不離應化身而即法報身，不離肉眼而顯天眼通之力。此段經文具足五眼：見大千世界，天眼也；眾生業報，法眼也；其目清淨，慧眼也；一切悉見，佛眼也。小羅漢一、二、三果見小千世界；四果羅漢見大千；辟支佛見百佛界；菩薩見千佛界；如來見微塵界。阿那律沒離父母生身可觀大千世界如自己手掌。此為眼根功德。耳、鼻、舌、身、意五根亦然。
復次常精進，若善男子善女人受持此經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲，象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。
此為受持法華經的法師所得耳根神通。皆是持經之力所致，故能對全法界有情無情眾生，攝之竟盡。此處諸聲分八類：
㈠象、馬、哭、愁、鐘鼓等為雜類聲；
㈡男女聲，童男童女聲，法聲、非法聲，苦樂聲等為六對聲。法聲者，有理之言。非法聲，無理之言；
㈢八部聲：天、龍、夜叉聲（夜叉，譯捷疾鬼，有地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉。歸依佛法後，成為護法）、乾闥婆聲（乾闥婆，譯嗅香神，帝釋有大法會、燃牛頭栴檀香他們嗅香而至，演奏音樂，表演歌舞）、阿修羅聲（阿修羅，有天福無天德，男奇醜無比，故稱無端正。女非常美麗，常為天人妻妾。性好鬥，報復心極強）、迦樓羅聲（迦樓羅，譯金翅鳥，喜喫龍。龍王請世尊慈悲救護，佛送龍王一件穿過的袈裟拆成一縷一縷，掛在龍角上，金翅鳥就不敢喫了。這樣一來，金翅鳥沒有了食物，也來請佛慈悲，佛為牠講因果報應，讓牠改喫素食，佛弟子在午齋時，出食就是供養金翅鳥）、緊那羅聲（緊那羅，譯人非人，頭上有角，能演奏法樂曲，令聞者生起念佛念法念僧之心）、摩睺羅伽聲（摩睺羅伽，大蟒神，亦稱地龍），以上是天龍八部聲，此法師對其聲分得非常清楚；
㈣水、火、風三災聲；
㈤惡道聲：地獄、餓鬼、畜生聲；
㈥比丘、比丘尼二眾聲，含在家二眾；
㈦四聖聲：聲聞、辟支佛、菩薩、佛聲；
㈧總結三千大千世界所有的音聲，雖未得天耳，亦以清淨常耳悉聞之，耳根不壞也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。
象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，
清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。
又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲。
山川嶮谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。
地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼飢渴逼，求索飲食聲，
諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲。
如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。
十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。
其諸梵天上，光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，
法師住於此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，
若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。
復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，
如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，
於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。
三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，
皆聞其音聲，而不壞耳根。其耳聰利故，悉能分別知。
持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。
此重頌法師耳根清淨功德。雖然父母所生肉耳，但因受持、讀誦、書寫法華經故，使耳根非常清淨，能聞三千大千世界一切音聲。迦陵頻伽，譯好聲鳥，產於雪山，在卵中便會鳴叫，音和雅，又稱仙鳥、命命鳥，即共命鳥，一個身體兩個頭，同食同鳴。梵天即色界十八層天，無欲界的飲食、淫欲之心，寂靜而清淨，梵天王名尸棄，深信佛法，每逢佛出世，他總是第一個請佛轉法輪。光音天是色界二禪天的第三天，此天人身心能放光。傳說人類祖先是從光音天而來。此天人發現地球生長一種地肥，非常甜美，清香可口如甘露，遂起了貪心，因食之過量失去神足通，不能返回光音天，留在地球成為人類的祖先。徧淨天是三禪天的第三天，上邊還有福愛天等。此法師能聞十法界一切音聲：聞六道即肉、天二耳；聞二乘聲，即慧耳；聞菩薩聲，即法耳；聞佛聲，即佛耳。父母生是肉耳，能聞內外是天耳。聽之不著是慧耳，悉能分別是法耳。一時互聞是佛耳。所依仗即法華之力。
復次常精進，若善男子善女人受持是經，若讀、若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德。以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香，赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香，華樹香、果樹香，栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香，持是經者於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香、及草木叢林香，若近若遠、所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是輾轉乃至梵世，上至有頂諸天身香，亦皆聞之。並聞諸天所燒之香，及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯，若欲分別為他人說，憶念不謬。
此為鼻根殊勝果用。鼻根所嗅之香大致分五種：
㈠人間無情之香，須曼那華香、蓮華、沉水、末利、末香、丸香、塗香等是。須曼那即善攝意花。闍提，即金錢花。薝蔔，即黃花。波羅羅即薰花。多摩羅跋，藿葉香名，此云芬香。多伽羅，即木香。
㈡人間有情香：眾生香、象、馬、牛羊、男、女、童男、童女等香。
㈢天上無情香：波利質多羅、曼陀羅華、曼殊沙華等。波利質多羅，云圓生樹，生長在帝釋殿前，逆風香熏五十由旬（一由旬四十里），順風百由旬。拘鞞陀羅，云大遊戲，地樹香。
㈣天上有情香：天人身香、說法時香等。
妙法堂又稱善法堂，帝釋所居處。四齋日帝釋與諸天人在此堂中集會。
㈤四聖人香：聲聞、辟支佛、菩薩、佛身香。
所謂戒香、定香、智慧香、解脫香，解脫知見香，此即非有形色之香，修行人達心清淨時，身體也放香。但聞者也須身心清淨、鼻根清淨乃可聞。這就是古人說的：心空聞性香。有時誦經、念佛時也會有此感應。當送往生時，修行好、品位高者，香氣不可思議，風過處即香。而且經久不散，人人可嗅到。純印老人度眾生亦放香：書放香，舍利放香，其像放香，聽其事蹟也放香，走時其居室放香百餘日並有浮雲漂動，許多人前來參觀，有的還將香氣帶回家中。凡夫但能辨別少數之香，種數多則不能分辨，此為鼻根壞。持是經的法師以清淨鼻，能辨諸香，不會錯誤，六根還可互用。純印老人走後讓我弘揚如來心法，我提出八百度老花眼不能閱讀經卷，老人說：“眼非病，病非眼，心有病否？以耳代目。”六根真的可互用。世人有的會腹語，有的用耳呼吸，乃小小之通耳。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。
須曼那舍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香，
及諸眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。
大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在。
身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。
諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。
諸天若行坐，遊戲及神變，持此法華者，聞香悉能知。
諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。
諸山深險處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。
鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。
阿修羅男女，及其諸眷屬，鬥爭遊戲時，聞香皆能知。
曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。
若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。
以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。
以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。
地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。
種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。
天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。
天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。
天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。
諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。
天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。
如是輾轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。
光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。
諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，
或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。
菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。
在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知。
眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。
雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。
此偈頌顯經力殊勝，有情無情，天上人間，地上地下之物皆以鼻根通曉。五通阿羅漢皆具有，但鼻舌等根之神通則為羅漢所無，惟菩薩有此通。持經法師雖然未證菩薩果位，但以持經故可得相似之位，鼻根也具五鼻之用。以肉鼻聞內外香即天鼻也；不染不著即慧鼻也；分別不謬即法鼻也；一時六根互用即佛鼻也。以鼻知好惡，別貴賤，睹天宮等，有眼之功能用也；讀經說法，聞香能知，有耳用也；知諸華香，舌用也；入出生沒，五欲戲嬉，即觸，身用也；知染欲癡，亦知修善，即意用也。鼻根自在，勝用若此。
復次常精進，若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說，若書寫，得千二百舌功德。若好、若醜，若美、不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子、天女，釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說、言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜� 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 瑸槁牱ü剩詠碛H近、恭敬供養。及比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，國王、王子、群臣、眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子內外眷屬，乘其宮殿俱來聽法，以是菩薩善說法故，婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。
此顯舌根之用，又顯法師巧於說法，多眾生聽受供養。舌說正法功德無量，若兩舌、惡口，說是說非則造業極大，舌若不說正法而說邪法，就造無間的罪業。若能說此妙法，則一切不善的苦澀味皆變成美味。演說此甚深妙法，不但聞者皆歡喜，並受出家、在家四眾，國王臣民以及天龍八部及眷屬恭敬供養。小轉輪王指，銀、銅、鐵三輪王。大轉輪王指金輪王。又諸聲聞辟支佛二句，十方諸佛都向是人所在方面說法，而此法師亦完全能受持諸佛所說的一切法，並以淺顯之理說出甚深微妙的法音。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。
以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，
聞者皆歡喜，設諸上供養。諸天龍夜叉，及阿修羅等，
皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，
徧滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王，及千子眷屬，
合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅刹毗舍闍，
亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，
如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，
常念而守護，或時為現身。
此重頌舌根不僅能說法，亦能聽佛菩薩法音，接受天龍供養，顯六根互用。羅刹，可怖畏之鬼。毗舍闍，啖眾生精氣以為滋養之鬼。諸佛及弟子聞其說法音一句，乃指舌之用。能作六道語，即肉天二舌。能作二乘語，即慧舌。能作菩薩語，即法舌。一時互用即佛舌。善持是經，則所說諸法即攝徧十法界，舌之功德殊勝如是。
復次常精進，若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得八百身功德。得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。
此明受持、讀誦、解說、書寫此經之人得清淨身，其身如琉璃，身相內外明徹。上下好醜生善處惡處者，即人天為上界，地獄、餓鬼、畜生為下界。好相，為人者像；醜相：胎生畜類、卵生、濕生、化生之眾生，皆在清淨的身體中顯現出來，身中不但可現六趣眾生，亦現轉輪王及其眷屬，亦能現四聖說法之色像，此身猶如電視螢光屏相似。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見，
又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有，
惟獨自明了，餘人所不見。三千世界中，一切諸群萌，
天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現，
諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，
諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，
若獨若在眾，說法悉皆現。雖未得無漏，法性之妙身，
以清淨常體，一切於中現。
此偈頌言持法華經之人身之殊勝因緣。猶如佛的清淨法身，佛無漏清淨法身，則圓同法界，即十法界皆是佛清淨無漏法身。故十法界一切眾生，上至非想非非想天，下至地獄眾生，悉在佛無漏法性身之內一一顯現。登地以上菩薩分能證此，惟佛始能圓滿。持是經之人，雖然未修到此境界，但可與此境界相應，正顯經力之殊勝。可見此經一句、一偈皆含不可思議解脫境界，凡夫思量分別、猜測是無法體會到的。持經之人須隨順信受，如教修行，明諸法實相，待心清清淨淨，明明朗朗，方能有此感應，但自知，人不知。念佛亦然，純印老人告言：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”“一心”十分重要，也非常難能可貴，一個道場假如有萬人念佛，修淨心，恐怕找不出一個一心的人。不能一心，往生就靠不住。經言往生要一心不亂，一心與不亂是兩回事，一心是無煩惱，除阿彌陀佛外沒有妄念。不亂是不受外境干擾，心不隨境轉，只有這樣臨終時兒女、眷屬，魔擾、仙纏，心才能不顛倒，順順當當跟佛及聖眾走。這須要有念佛的功夫，達此境即斷惑證真，但淨土不必，伏惑就能往生，這就是帶業往生。“不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤。”八地菩薩也不明此理，純印老人是觀世音菩薩示現，她的話你不信，只能說此生與佛無緣了！
復次，常精進，若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈、一句，通達無量無邊之義，解是義已，能演說一句、一偈至於一月、四月、乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。
持此經得清淨意根。因意根清淨故，聞一偈一句，聞少字句，即能通達無量義，世出世間一切法豁然貫通，達一聞千悟。一月四月至一歲者，古印度歲分三季，謂雨季、熱季、寒季，四個月為一季。若能在一季至一歲者，顯真如性，無法不攝，稱性之談，所謂剖一塵經能書三千界事，演一字義，海墨不窮。又一月表一實相法，四月表小乘四諦法（苦、集、滅、道）。一歲表十二因緣，雖然講說一句一偈，能令合到一切法上，皆歸實相義理，不違實相。皆順正法者，萬法惟心，以實智了知，故俗間經書，古聖先賢治世言教如：弟子規、道德經、十善業道經及世人為生計而從事的一切勞作，以實智了知，無非正法。瞬目揚眉，語默動靜皆在道上，皆為修行。古德多以小事啟發本智，喻佛法，如麻三斤，庭前柏樹子、洗缽盂去、喝茶去等等，只要意根清淨，知一切法都是自己心性，皆順正法，六道眾生心所動作皆悉知之，以心徧十方同一體故，我心佛心本一心。總言六根清淨如此，為安住稀有地，顯經力不可思議，故思量言說，絕不會出佛法之外。其所得清淨意根之殊勝果用如是。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人意清淨，明利無垢穢，以此妙意根，知上中下法，
乃至聞一偈，通達無量義，次第如法說，月四月至歲。
是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人、夜叉鬼神等，
其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。
十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。
思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。
悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。
此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。
持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。
是人持此經，安住稀有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。
能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。
此重頌。上中下法者即菩薩、二乘、人天三法。以上六根殊勝果用悉由善持《妙法蓮華經》故。雖不離凡夫之六根，而即已深入諸佛秘密之藏，故於諸法能離執著，能善分別，能為方便，統教眾生共歸佛乘。天臺智者大師，妙悟法華三昧，親見靈山一會儼然未散。此即眼根、意根清淨的驗證。
講一公案：河南熊耳山的吳坡乃達摩祖師所葬之墓地。具名菩提達摩，譯道法。南天竺刹帝種。父王曰香至，達摩為第三子，本名菩提多羅，後遇禪宗二十七祖般若多羅，改多羅為達摩。梁武帝時泛海至廣州，帝迎至建業（南京），問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧有何功德？摩曰：無功德。帝曰：云何真功德？摩曰：淨智妙圓，體自空寂，如是功德不以世求。帝曰：如何是聖諦第一義？摩曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？摩曰：不識！武帝不悟，不愉快而散。達摩遂渡江止嵩山少林寺，面壁九年，後得慧可，付法並衣，偈云：“吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。”又曰：此有楞伽經四卷，為如來極談法要，今並付汝。梁大通二年圓寂，葬河南熊耳山。梁武帝立碑讚其德，封為圓覺大師。達摩祖師墳墓吸引眾多僧俗前來禮拜瞻仰。有位禪僧自願為達摩祖師守墓，栽花種草，清洗打掃。人們恭稱他為塔主。
一天臨濟義玄禪師來瞻仰墓地，塔主問道：“大師法駕光臨，不知是先禮佛，還是先拜祖？”
臨濟斷言說：“我既不禮佛，也不拜祖！”
塔主不解：“難道佛祖與你有冤雠嗎？”
臨濟道：“難道佛祖對你有恩惠嗎？”
後來臨濟對眾僧開示道：“出家人開始學道時，總是先禮拜偶像，後來又在經論中尋討。慢慢才知道這是治表不治裏、治標不治本的藥，於是一概拋棄，去訪道參禪，尋找善知識，時間長了方能道眼分明，識得天下老和尚們的邪正真偽。所以，悟道不是生下來便會的，須要體究磨練，方能一朝自省。諸位要想得法，切莫受人迷惑，只應向內向外，不被外物所縛，則透脫自在。”
“是法平等，沒有高下。”佛是已悟的眾生，眾生是未悟的佛，兩者從理體上，從本質上是平等的，沒有高下、貴賤、親疏、凡聖之分。臨濟主張殺者，悉殺情識中的妄想、分別、執著，殺名殺相，殺煩惱，殺本體沒有的、不淨的心，就是要徹底摧毀人們心目中的凡聖思想及差別相，這與講求名位等級的儒家來說，無疑是思想的一大解放。
藏經功德大如山，勸君莫作等閑看。
若無信心難入門，僧道無戒也是閑。
三乘妙法古今傳，開度人天大因緣。
生死海中念佛勝，人天路上作福先。
——誌公禪師
常不輕菩薩品第二十
上品釋明修行法師受持此經能得六根清淨功德，但誰知自昔以來有受持此經乃至一句一偈，難行能行，難忍能忍之人？此品述說常不輕菩薩之所行，即是世尊在因地修行之實事。菩薩精持妙法，以一聲佛號徧記四眾，不專讀誦，但能行忍辱、精進等菩薩行，自信作佛，亦信四眾修行人作佛，終得六根清淨功德，突顯能證之人為稀有，能悟入此妙法之難，既悟守之更難，於惡世弘如來心法，弘持此經尤為難上加難。所以世尊憂懸意深，叮嚀情切，引自己往昔之事，勸人當來進修。
“常不清菩薩”，常，恒常，永遠不變之義；不輕，恭敬、尊重義。即常不輕慢一切人，恒順眾生，不見眾生是非，但見其佛性無別。六祖惠能大師云：“若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。”菩薩修忍辱，於忍辱駡詈歡喜忍受，修無我行，若非入佛知見，深達實相之理，人法雙空者，是做不到的。純印老人住世時，以布施、忍辱、禪定三者帶動持戒、精進、般若，乃六度全修，沒有遣漏。此即一多一如。常不輕菩薩我法二執已破，我人眾壽者四相不生，虛心弘道，忘己利物，內懷不輕之解，外敬不輕之境，身立不輕之行，口宣不輕之教，人作不輕之事，故名常不輕。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩，汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。
得大勢菩薩，即大勢至菩薩。此菩薩只要舉足邁一步，大地就會發出六種震動，可見其威勢之大。喻成就圓滿之義。當四眾弟子受持此經時，若有人加以誹謗，所得罪報即如“譬喻品”所說，若順於經義修持者，所得功德則如“法師功德品”所說。
佛告得大勢菩薩者，以顯常不輕菩薩持經勇猛成就功德之勢力。若有惡人以不善心常毀罵佛，其罪尚輕，若有一言毀訾在家、出家眾讀誦法華經者，其罪甚重，均得六根罪業之報。又大勢至菩薩與觀世音菩薩報身，常在西方極樂世界，助阿彌陀佛接引眾生，成彌陀左右侍者，而復應化於此土中，在法華經會上證明此經之威德力也。
得大勢，乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃，為求辟支佛者說應十二因緣法，為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。得大勢，是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵，其佛饒益眾生已，然後滅度。正法像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。
此釋遠古時佛世。此方佛教以音聞為體，音以具大威神力者。威音王如來為古佛之別號，劫名離衰，謂離一切衰惡之法。國名大成，謂成就一切善法。威音王國中，亦以三乘法教化眾生。
“為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死究竟涅槃”，天臺智者大師依四教中的四諦，升華為藏、通、別、圓四諦：藏教的生滅四諦；通教的無生四諦；別教的無量四諦；圓教的無作四諦。前三均有不圓滿之處，只有圓教的四諦是實相、是本具，非造作而後有，故稱“無作四諦”。今舉藏教生滅四諦及圓教無作四諦，以此對比則看出其差別之大。藏教生滅四諦：
⑴生滅苦諦：苦由眾生心中的貪嗔癡煩惱而來，生無量苦，三苦（苦苦、壞苦、行苦）、八苦（生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛）等。它們在眾生心中出現時的變化，以至滅亡的三個過程，其苦是無常變化的。
⑵生滅集諦：招感義，由內心三毒起作用，不斷造作，使煩惱接踵而至，流動遷移，遂有了善、惡、無記的三有漏業，而招感生死苦果。
⑶生滅道諦：以戒定慧三無漏學等佛法對治自心的煩惱，如化性可改變後天染污的習惯，使三毒得以調伏，這是道法的善巧作用。
⑷生滅滅諦：以修行的功用，滅盡三界因果的有為有漏法，還歸真諦的無為無漏的寂滅空境，證寂滅涅槃之樂。煩惱不生，生死則了，獲證永恆的空性，迴歸本體。
圓教的無作四諦為佛法最究竟圓滿的體現。表現在空有一如，有無平等，大小一體，是非齊觀，迷悟不二。
⑴無作苦諦：諦觀五陰（色受想行識），十二處即眼、耳、鼻、舌、身五根與色聲香味觸五境為十色，加之意根、法境心稱十二處。六根，六塵，六識為十八界等迷情苦境的存在，一一皆是實相的妙現，法爾如是，所以一切苦相從圓教觀點看，無苦無樂，不必捨棄，全體皆真實故。
⑵無作集諦：諦觀無明塵勞即是菩提，“煩惱即菩提”。因無明無性就是法性，法性的本體就是清淨心，念念清淨心，此心就是無遮無染的菩提心，故不必離菩提而修菩提，所以無集可斷。
⑶無作道諦：諦觀著有滯空之邊與心外取法之邪，當下無性，無性之性即是三千諸法，即空即假即中的實相正體。邊邪之人隨聞一句一偈，皆能作佛，所以無煩惱惑可斷，亦無菩提道可修。
⑷無作滅諦：諦觀生滅都是緣生，緣生無性，無性則空“生死即涅槃”，即是寂滅性。此性無生怎會有滅呢？因一切眾生本具涅槃相，離開生滅就沒有涅槃可得，所以生死即涅槃，若離生死無滅可證。
若如此而觀，則理境明了，“達理無礙境，境無礙理，圓悟一切皆自心所現”，若能真正深入無作，那麼萬物緣生皆是一乘大道，絕不會被法所拘。實相即空有一如，若言之即“純印”二字，純即空，印即法，純印合則為非空非有，亦空亦有中諦也。
“為求辟支佛者，說應十二因緣法”，十二因緣，也稱十二緣起、十二支，它是辟支佛所修之法門。無明，過去世一切煩惱。行，過去世所造作一切業。識，投胎時一刹那的意識妄念。名色，住胎早期的心識和身體。六入，在胎中諸根具足。觸，出胎後根塵接觸生起意識。受，根塵相觸領納前境。愛，因領納則貪愛勝妙衣食住行等物資與淫欲心。取，貪欲轉盛，各方遣求，欲為取得，為己佔有。有，後有積集善惡業，牽引未來果報。生，未來受生的因緣。老死，從五陰之身住世衰變直到身壞命終。無明與行是過去的因，識、名色、六入、觸、受是現在的五支果。愛、取、有是現在造作的因，生、老死是未來的果。可見十二因緣包括三世兩重因果，若依次第而行為“順生門”，眾生依此而流轉生死。若能逆向而修為“還滅門”，出三界證涅槃。
“為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提說應六度波羅蜜法”，六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施度慳貪（財法二施）。持戒度毀犯。忍辱度嗔恚。精進度懈怠。禪定度散亂，內不動心，外不著相。般若即智慧度愚癡、不信因果。六度萬行體現在人生實踐之中，以菩薩心而作利樂之行，從而獲得六種度脫。六度分事修、理修，事修為相修，理修為離相修。六度觀修以禪定來體悟，然後在事緣中去應用，漸悟後使悟智與妙行成為圓融一體，不分度與非度，一即一切，一切即一，自在地妙顯於生活的當下，成為圓明無礙的大修行人。此為菩薩所修之法，六度修圓滿即是佛。修六度可入於佛之究竟智慧。昔威音王為三乘各各說法，皆令直趣於究竟佛智。四天下者，每四大洲為一個四天下，閻浮提即四大洲中之一洲，稱南瞻部洲，為一個四天下四分之一，故威音王正法住世之數，為像法住世數的四分之一。以洲碾微塵，每一微塵為一劫數，其數無量無邊，除佛知餘聖賢皆不得知。閻浮提，義言勝金洲，即我們現在所依止之土。世尊此處詳細講威音王佛之事，以啟常不輕菩薩出現耳。
最初威音王如來既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘，名常不輕。得大勢以何因緣名常不輕，是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎而作是言，我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎而作是言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。
如來滅後一千年入像法時期，二千年後入末法時期，約有萬年。此處佛講像法時四眾尚不修善，何況末法呢？佛言末法魔盛法微，五十種陰魔具全，出家人身出家，心未出家，性具三惡；意中未得三昧而謂得；對佛的根本法未解而言解；未修證果而言已修證。以業通欺騙眾生，身無四威儀之德相，但有殺盜淫等染污之行，口有妄語、惡口罵詈之為，亦留戀濁世時風熏習，出入豪門，攀權貴，喜名利，我慢貢高，失戒而不修。末法眾生亦然，善根淺，業障深，疑心重，不辨正邪，對於佛法，或信而不解，或解而不修，或不解不信，假現出家、在家佛弟子之像，不依佛教誡而行，豈是菩薩道？然值此時此類四眾最有勢力，因去佛遙遠故，妄人之勢復熾，很難扶正匡邪。若發大心弘揚、護持如來正法，沒有寧捨生命不捨法的決心、毅力是做不到的。當威音王佛法衰微之際，不輕菩薩不避譏嫌，甘受罵詈、捶打之苦痛，排除一切魔障，高唱正義，以無畏之力使佛法將亡者存，將晦者曙，將絕者續，一心深信眾生皆當作佛，不敢輕慢，此正是佛出世本懷。對眾生深敬不慢，意業善也；故往禮拜，身業善也；我不敢輕於汝等，口業善也。三業至善具大忍力方名常不輕。此菩薩在在處處獨標真義，統攝群機，使實相妙法不至流失、墮落，最難能可貴的是奉持經法，行動勝於言教，所謂說一丈不如行一尺。
此處經言“不專讀誦經典，但行禮拜”者，汝等萬不可錯解，以經乃詮顯如來法身佛性種子之具，此經在，即佛真身在。若以佛性普觀四眾，則法身徧在大眾身中，真經在人，而不在紙墨文字，能明此理，依此而修，便為真持經矣！
四眾之中，有生嗔恚心不淨者，惡口罵詈，言是無智比丘，從何所來，自言我不輕汝，而予我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生嗔恚，常作是言，汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。
此釋不輕名之由來。語惡言，罵詈而能忍，身被瓦石杖木相害而能受，歷經多年而無嗔恚，乃一心深信眾生皆當作佛。此已攝盡忍辱、精進波羅蜜。見眾生與佛無別，實契入心佛眾生三無差別之境。此即達安心寂靜，物我兩忘，無我之至也。以此久行則使一闡提四眾皆起信根，非此不足以化強暴。又喻法由人弘，若無人弘，則眾生慧命斷絕，佛法偏廢矣。但應明理，不要死在經教文字之中。“入世醒世出世間，入世迷世墮塵埃。”豐干禪師的弟子拾得云：無嗔即是戒，心淨即出家，我性與汝合，平等原無差。
信為道源功德母，長養一切諸善根。若對此經深信不疑，依一句一偈而行，必得大自在。
是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。
此釋勝果從一心清淨，發大心而生，惡人亦受度化。常不輕菩薩受持此經“眾生皆當成佛”一句之義，以專一禮拜盡形壽恒持不變，任憑他人罵詈、辱打始終如一，至臨命終時已滅度之威音王佛，於空中說授是經諸偈，故以此增上法力得六根清淨功德，顯此經乃真空法界所流轉也。空中即本體，為真，說法為妙有，為假，空有一如即中，示三諦實相之理。“二十千萬億偈”者，凡有對則為二，二法非佛法，佛法無分別，絕待圓融。此經乃心境雙忘，離相寂滅之法，眾生心境種種無量，一聞此經則一切心境化為寂滅之法矣。得六根清淨者，顯持經獲大益，增壽命二百萬億那由他歲。昔輕賤不輕的四眾皆信伏，歸順不輕菩薩，皆由不輕忍辱之力所致。復化千萬億眾令住無上正等正覺，可見身教勝於言教。大善寂力，即由清淨功德所發生之禪定力。修行不是給他人看的，更不需要他人印證與評說，佛印證才算數，人印證不管用，別人說正說邪，說魔說佛毫無用處，尤其末法時期顛倒的事很多，自己造惡反誣陷他人，假話說十徧則變成“真理”了，而那些心地單純善良的人被惡人所欺騙，為虎作倀，不但害人更害了自己，冤枉否？別人的舌頭可信嗎？是非曲直一由後人評說，能身無病苦往生見佛就是最好的印證。修行是自己的事，佛菩薩亦不能代勞，更來不得半點虛假。常不輕就是修行人的表率。
命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中說是法華經。以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦。為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳、鼻、舌、身、意諸根清淨。於四眾中說法，心無所畏。得大勢，是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬、尊重、讚歎，種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就，當得作佛。
此釋常不輕菩薩更值諸佛，始終受持法華經，從而功德不斷增進最終成佛。因其說法華經的因緣命終得值二千億佛。皆號日月燈明者，謂住寂滅法，佛性種子猶如慧光常明，如日月燈可照無量劫愚癡無明黑暗，使自然智、無師智顯露。復值二千億佛，同號雲自在燈王者，謂妙法如雲普被群生，慧光破暗得大自在也。常不輕菩薩不但自己持法華經，並說法華令他人也聽聞受持，故功行圓滿，證得六根常清淨功德，得究竟清淨永住不退法身耳。此處引威音王如來在像法時，常不輕菩薩即修忍辱，弘揚眾生皆佛的密藏，後又在日月明、雲自在燈王佛及無量諸佛所，受持、演說法華，意明釋迦佛遠從塵劫直至今生，皆宣說法華，流通此道，使末法善根淺、業障重、疑心大眾生聞說法華而受益，非久值諸佛，善根深厚者才能遇，能解，能入，但能永住不退，非初地菩薩，餘（十住、十行、十回向）皆不能。因初地以上的菩薩方能六根互用，具圓通清淨之相。“心無所畏”者，謂無五怖畏：
一、不活畏，初學佛人以為若廣行布施，擔心自己的生活資金都沒有了則難以活命，此為“不活畏”，而登地的菩薩證無住身，得淨慧命，隨願應生，為無不活畏；
二、惡名畏。初小菩薩顧忌無量劫造的業，不能與佛和光同塵。而此菩薩無量劫所行皆利眾生，名稱普聞，無惡名所恐懼，故稱無惡名畏；
三、死畏，修行人雖然發廣大之心，然恐死而不能證涅槃。而此菩薩法身常住，本無來去，既離見思惑，無我見，怎麼會有身相之慮呢？故無死畏；
四、惡道畏，恐自己來世墮入惡道而對治不善法。而此菩薩無量劫即奉養佛，修諸善法，遠離三毒，除以大悲願力示現惡道度眾生外，自己所修所行與惡趣無一相應，故無墮惡道畏；
五、大眾威德畏，心量小之人恐眾多之人或有德之人超過自己。而此菩薩尚不見世間有一眾生能與菩薩相等者，怎麼會有勝過之人呢？但由悲願隨順應導，故無此畏。
六根既常清淨，故聞一切法都能持，並三德具足：
法身德，為佛之本體，以常住不滅之法性為身，無體無相；
般若德，佛智、無師智、自然智，對諸法實相如實覺了；
解脫德，遠離一切繫縛而得大自在。
此三者各具常樂我淨四德。三德又不可分，得一即得三。故說法無所畏。
得大勢，於意云何，爾時常不輕菩薩豈異人乎，則我身是。若我於宿世不受持、讀誦此經為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提，我於先佛所受持、讀誦此經為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢，彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以嗔恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢，於汝意云何，爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎，今此會中跋陀婆羅等五百菩薩，師子月等五百比丘，尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
此言常不輕，乃世尊前身，以持經之久故成佛。彼時四眾等身為佛徒，而輕賤能奉持佛法之人，其果報慘重，受千劫無間地獄之苦。當今值末法時，此四眾謗正法尤甚，不加參究而枉造無間業，實為愚不可及又可憐之甚，盲從有加，覺路永絕，有因必有果，入無間地獄受報還不算酷毒，於二百億劫不聞三寶名之報為真殘酷，永不得離沉淪之苦，與佛法無緣為真苦。因昔曾與常不輕聞眾生皆當作佛一句經義之緣，能於罪畢又遇不輕菩薩，復因其教化而成就，此即顯經力圓賅統攝之殊勝勢力。亦可知聞而不信，尚結佛種之因也。晚學六十五歲一夜入佛門，則是純印老人生前言教之因成熟故。跋陀婆羅，譯善守、賢護、賢首，位居等覺，為眾賢之首，妙覺即佛。今法會四眾昔曾謗法，形雖非昔之色身，但秉性是一，蓋昔迷今悟，然迷悟不由人，但究其源，迷者是誰？悟者又是誰？作昔人者是誰？作今人者又是誰？“人之初，性本善，性相近，習相遠。”本具之性是純淨純善的，惡習、私欲乃後天染污的，非本具的，故可修掉。若遇善緣相熏，佛法相導，其善可復。惡人亦不斷性善，故不可厭棄，是難得消業的戒師。此等人若不受毒苦之報，是很難有順受化度之希望。
得大勢，當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提，是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。
此顯經之大用，二乘人不聞此經不能迴小向大，永不得成佛。以隨順是經者，即疾得成佛，故稱成佛的法華。而違反是經者，久遠劫後亦可成佛，不聞此經則與成佛無緣。此為大饒益諸菩薩。若彼不聞是經，則終絕於佛，以是知正法、像法滅後，若為人說是經一偈一句能增益人以無上之功德。我們能聽法華，待往生極樂亦是早成佛的一大因緣。機不可失，機緣千載難逢。
以一念隨喜、讀誦、受持此經之無量功德，顯此法華經殊勝之極。隨者，非事先有準備，有意而為，乃不期而遇，隨其所聞，所行也。隨是隨順、隨事、隨理、隨權、隨實。喜者，喜慶，慶倖奉行佛法，喜非但形於色，乃心悅誠服。功者，功績、功夫、功業、功效，此處即一念隨喜之功。德者，道德品行，功之所歸，不起念而得福報為德。若給功德下個定義，即無念、無知、無見、無相，是實相已悟的顯現。言語道斷，心行處滅，開口便錯，舉念皆乖。功與德的含義是：念佛時念念無滯礙，無妄念，能伏住煩惱，洞見本性的妙用，即見性為功，平等心，清淨心是德；待人處事內心真誠、謙虛，無我慢心是功，身行順自然，與理相合是德；以佛號修清淨心與自性相應是功，在生活中不染六塵是德；念念無念，清淨心是功，心地平等、慈悲是德；無我相是功，行普供養，隨緣作善，廣行布施，心不住供養布施之事是德；心存孝敬是功，仁愛駐心是德；能念之心是功，所念之佛是德；始覺是功，本覺是德；念佛時一念不生，念而無念，無念而念，一心不亂就是功德。功是純粹的功夫，德是身口意的德行。凡與清淨心不相應，所言、所行、所修之善，有相之善皆是福報、福德。但功德亦離不開福德，修福心中不落影像就是功德。福德得人天果報，功德可出三界。達摩祖師與梁武帝就因談功德一事，梁武帝不護他法，無奈到嵩山少林寺面壁九年。此經亦然，若能聞、持、誦、書，功德不可思議。如來滅後，若有人偶至法華道場，聽此經入耳根毫無違逆之心，不生毀訾，而隨喜於心，能生歡喜，名自利隨喜，隨其所聞，喜為人說，名利他隨喜，功德大焉！如前經言，八部諸天見舍利弗尊者得佛授記，生隨喜心亦得授記。地湧諸菩薩，聞如來度生之事亦生隨喜，即得付囑。如今正值未法時期，人們犯的通病是依人不依法，要命的嫉妒心在佛門尤盛，從未接觸亦不相識，也不知他人講些什麼、幹些什麼、是邪、是正，就輕易的犯了增益謗、減損謗等輕法罪，種下了無間地獄的因，可憐愍者呀！因眾生不明四依法，又不具慧眼，不讀大乘經典，不知佛的根本法，故修隨喜功德很難。但亦非眾生之過，先人不善不識道德，殊無怪也！因弘揚正法，傳佛心法之人太少了。
隨喜功德亦有感受之義，即六根、六塵、六識三者和合為受。順受為喜，違受為苦，不違不順之受為捨。凡對一切境緣必先領受而後思想，先有相後有名，故修心無別法，離名相而已。名是假名，相是假相，運用名相而不執著名相，不住名相，以此為領受之喜。顯心與所聞之佛境相順而不相違。若能達此境界絕非凡人，乃夙植德本，深具善根。什麼人可致此呢？本有法性之德，無漏之功的大菩薩或示現二乘，實非二乘，示現四眾，實非四眾而具大根性者，故一聞妙法，便現有隨順喜悅之相，能使本有之功德相顯現分明，榮發滋長。可見此品非為凡夫、二乘人所說。
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言，世尊，若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福。而說偈言：
世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福。
此為彌勒因聞持壽量功德，業已如佛殊勝之極，但不知偶爾或暫時隨喜功德，又當如何？尤其佛滅度後，聞此經而生歡喜，是否也有功德？得何福報呢？請世尊開示。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘智者若長、若幼，聞是經隨喜已，從法會出至於餘處，若在僧坊，若空閑地，若城邑巷陌，聚落、田裏，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識隨力演說，是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教，如是輾轉至第五十，阿逸多，其第五十善男子、善女人隨喜功德，我今說之，汝當善聽！
先說能隨喜之人，如四眾弟子，為已信佛法、受戒修持者，內攝人天三乘。餘智者，指未歸三寶，未聞法修行之眾。或治世名賢、隱世高流、清閑野叟、旁門異道，此外還有長幼、男女或有意來此法會，或無心偶到講堂，或聽一品、一章、一段、一句、一偈，不生嫉妒，聞此經法與心和順，不生違戾者，故云聞經隨喜。此餘眾等，聽此妙法後，遇有緣眾生能將所聞妙法相傳，隨解而說，均不必得經之全義。聞此經可不分道場、僧坊、寺院，陋地聚落、田間地頭或都城縣邑，華街柳巷等場所。說者或弟、侄等不分輩份，聽者父母，宗親眷屬，親朋好友，凡所熟悉之人，隨力演說，此諸人等，再相傳遞，一直傳到第五十人，言所傳法，義之微，其隨喜功德相當有限，既或是這樣，功德尚不可思議，何況最初在法會中，誠意精勤，信力堅固者，既或一念隨喜，豁爾開明，與實相相應，就能斷除五陰中（色、受、想、行、識）五十種惡。
世尊重喚阿逸多，側重祥盡說，傳至第五十人時，他們若隨喜功德，汝等當聚精會神地聽，萬不可忽略，故稱善聽。
若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具皆給予之，一一眾生予滿閻浮提金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象馬車乘，七寶所成宮殿樓閣等，是大施主如是布施滿八十年已，而作是念，我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生皆已衰老，年過八十，髮白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。
從若四百萬億阿僧祇世界(至)七寶所成宮殿樓閣等，乃以財施之廣大，較隨喜之福。“四百萬億阿僧祇世界”，則世界之廣大且多矣。六趣四生以及十類眾生，則眾生之數不可量矣。六趣即六道（人、天、修羅、畜生、餓鬼、地獄）。四生即胎、卵、濕、化眾生。四生皆所感的業果；情想離合，皆是能感的業因。具體講：
胎生：因情欲而有，乃因親愛之情，性欲交合而生。如人及走獸。
卵生：惟以亂思之想而生，如禽獸等。
濕生：嗅香貪味，附合而感則生，如混蟲類。
化生：厭舊喜新，托彼而應如蝶蛾、地獄、諸天皆屬化生，惟鬼道眾生通胎化二者
“若有形無形”至“如是等”，示四生的體性及住止之處。四生是欲界眾生；有形體是色界眾生；無形體是無色界眾生。有想是無色界，空識二無邊處的眾生。無想是無所有處的眾生。非有想非無想之識處，亦非無想無所有處之無想，即無色界第四天，這是九種眾生的名稱。
無足眾生，蚯蚓、蛇類；二足眾生是鳥、禽類；四足眾生是獸類；多足眾生是爬蟲類。眾生之種類、數量惟佛知，菩薩亦不知，數量之大，種類之多不可量矣。雖然眾生如此之廣多，但亦能盡眾生之所求，隨所欲之樂具，一一給予滿足其所求的欲望而心無遮限。與滿閻浮提之金銀七寶及至樓閣等，則財施之廣大無邊矣。凡是眾生所需，這位大施主皆盡其所有而布施之，無有吝惜。此境界非想像可知。如此布施經過八十年，可見布施之廣，乃盡形壽時間久遠之施也。
即集此眾生，宣布法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。
既然有財施，則眾生生活之困苦得以解決，然生老病死，流轉於六道之苦尚不能免。此非靠財施之力所能拔濟，故佛以解脫法而示教，令出三界苦苦、壞苦、行苦及八苦之難；令次第證於四果羅漢。盡諸有漏，為斷性障，將三界一切有漏之煩惱斷盡，所謂“諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”性障由無始具來，於諸禪定皆得自在，為斷定障。定障是由修而得。禪定可具八種解脫，即捨棄三界的貪愛，繫縛的八種禪定。
⑴有色觀諸色解脫；
⑵內無色想，觀外諸色解脫；
⑶淨解脫身作證具足住解脫；
⑷空無邊處解脫；
⑸識無邊處解脫；
⑹無所有處解脫；
⑺非想非非想處解脫；
⑻想受滅身作證具足住解脫。
四果前面已講了此處再重復一徧：初果稱須陀洹，譯預流，入聖人法性流，逆凡夫六塵流（色聲香味觸法），身心清淨，不為境界所轉。見惑八十八使斷盡，天上人間七番生死，方證四果無學位；二果稱斯陀含，譯一來往，人天各受生一次，斷思惑前六品。在三界有九地，每地有九品思惑，計八十一品思惑；三果稱阿那含，譯不來，即不來欲界受生死，已斷盡欲界思惑後三品，尚有色界、無色界七十三品思惑未斷；四果稱阿羅漢，譯為殺賊，殺盡煩惱賊。應供，當受人天供養。又譯無生，即不受生死的果報。四果又稱無學位，在二乘中為修習圓滿了。
無畏施是救眾生命，使其離怖畏，得安樂；法施是救人慧命。法施有五種殊勝。
一者法施兼自利利他，財施不具；
二者法施能令受施者出三界，財施不出欲界，只能得富貴報；
三者法施能淨法身，財施惟增色身。
四者法施無窮無盡，財施有盡。
五者法施能斷無明煩惱，增長智慧，財施惟伏貪愛。故法施為最，功德之勝不可稱說。
於汝意云何，是大施主所得功德甯為多不。彌勒白佛言，世尊，是人功德甚多，無量無邊，若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量，何況令得阿羅漢果。
此為較量財法施之功德。佛問彌勒，大施主將宇宙寶物全布施，此功德多不？因若干無量眾生好惡各異，而博施濟眾，不為聖所願，不能拔生死故，是為難事，雖然饋贈不絕，經長年而不厭怠，但財施只能益於生，不能益於死，利於世，而不利於道。若訓導以法，可出三界證四果羅漢，免沉溺五趣之患，使眾生受法益無窮無盡。佛喜憂在此。所謂先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。以因推果，勝劣便知。資身之施福德難盡，大亦小，益慧命之功德雖小亦大。梁武帝即錯解福德與功德而得福報，不能了斷生死。
佛告彌勒，我今分明語汝，是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈，隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。
此譯成施主功德不如第五十人隨喜功德之少分。因財施只救世人生計之苦，法施可令人出三界，證阿羅漢，雖然如此亦非究竟解脫；因阿羅漢著於小乘涅槃，無度生之大願，對眾生無益，故不如聞妙法一句一偈，若能明理受持，佛性種子現前，皆得佛知見耳。前者得福，後者得慧。前出三界自度為權法，羊車，後發廣大菩提心為實相大白牛車。前布施充滿四百萬億世界之諸珍寶，亦是有數之福，也是有漏，然聽聞法華一句一偈，一念含裹十法界虛空之深信，隨喜無涯，為不可稱計之無漏功德。論其教則偏果偏真有餘涅槃，怎能與圓頓一乘妙法證無餘涅槃相比？論其行則事度怎能與理度并論；論其理，則漸明焉同頓悟；論其人則千人面孔，怎能同幾乎與佛等同的妙菩薩相比？可謂菩薩，菩薩年年十八。論法施說四諦、十二因緣則易，說一乘妙法則難；論法門小乘與大乘則有天壤之別。這樣逐一對比較量，則彼布施之功狹而短，此隨喜法華之德廣而長。其功德豈是算數所能知哉？念佛亦然，有相念、計數念再多亦少，無念而念再少亦多，若能成串連片，此淨念則與淨土相應，見彌陀何難？若論功德，此阿彌陀佛聖號是萬德之本，全德立名，以名召德，名外無德。法門是愈高深，愈精要，愈簡捷，愈有效。純印老人留下三寶之一的銀葫蘆代表佛，則含此義。
阿逸多，如是第五十人，輾轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇不可得比。
此顯示初隨喜法會者之福，較第五十人為勝。此第五十人，能以隨喜之法施饒益眾生，皆由輾轉傳說經義所致；而能將妙法傳出，全賴最初參加法會之人耳。沒有法會隨喜者演說，又怎麼能有五十人之傳說呢？故法會隨喜者，其福無能可比。因一偈一句隨喜演說，雖然得益甚微，而往往能喚起宿世之智根，由聞起信，由信生解，由解起行，由行證果。此即信、解、行、證，此乃地上菩薩之境界，聞妙法，直入佛慧，功德不可思量。因五十人屬道聼塗説之人，聽之則淺，解之則謬，尚獲如是功德，何況最初在法會中親聞者？又何況受持讀誦為人解說者？其福愈較愈不可窮矣！
又阿逸多，若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象、馬、車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若轉輪聖王所坐之處。
此為隨喜生報之勝。前聞壽量品時，果報與佛等同，經行坐臥得佛受用，今隨喜之益轉身生報亦非等閑。往詣僧坊者，有人仰慕妙法蓮華經，到僧人所住的寺廟、道場坐立，在很短的時間能聆聽法華經，由此隨喜功德，來生得自受用功德。車馬為古代士大夫、大官所乘，考上狀元要騎馬，披紅綢遊街誇官，或富翁所用。象輦為帝王或王種所乘，天宮，天人飛行所乘之工具。須臾聽經亦可分專心、散心、隨喜不同，故功報有天、人、君王、士大夫之別。勸座、分座得的果報亦有天上人間之別。帝釋天即玉皇大帝，忉利天，三十三天主之位。大梵天王即色界天主，梵，清淨之義。轉輪聖王，分金銀銅鐵四輪王，當人壽二萬歲以上此輪王才出現，分別統轄四大洲。聽此經功德可得天、人等王位之福報。
阿逸多，若復有人語餘人言，有經名法華，可共往聽，即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不瘖瘂，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疏，亦不缺落、不差、不曲、唇不下垂，亦不褰（音：千）縮、不粗澀、不瘡胗（音：珍），亦不缺壞，亦不咼斜，不厚、不大，亦不黧（音：來）黑，無諸可惡，鼻不匾「匚+虎」（音：梯），亦不曲戾（音：立），面色不黑，亦不狹長，亦不窊（音：窪）曲，無有一切不可喜相，唇舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣、平、正，人相具足，世世所生，見佛聞法，信受教誨。
此為勸聽隨喜之果。先釋得好善友，方能勸人聽經。“即受其教”，謂此眾多人中，有人聽從其言而往聽經。“是人功德”，是人，指勸人聽經之人。“陀羅尼菩薩”，指五地以上之菩薩。“得與共處”，故常聞佛說法，因能完成慧德，永劫不受喑啞之報，音聲清澈也。此處告知道場、寺院，人與人之間切不可傷緣，應作助緣之人，有講經處勸人去聽，若阻人聽法，百千萬億世得六根不全之報，若謗正法，斷他人慧命者必墮無間地獄，永無出期。
聞是經福相莊嚴，得六根好報。口不臭者，常出香氣，舌無病，語言敏捷也。口無病不歪斜。齒白淨、齊密、堅固端正也。唇不下垂，不脫唇也。不褰（音：千）縮，不短唇、不缺唇、不粗澀等，色赤而潤，亦不咼斜也。鼻端正而不平薄，亦非窊陷歪鼻。面貌如滿月也。此顯持經得六根清淨之報。利根智慧，意根也；不喑啞，舌根也；鼻修高直，鼻根也；見佛，眼根也；聞法，耳根也；餘皆身根。修行人應離名相運用而不執著。六根所接觸之相非真實，而依相得名更非實有。名與相均不可得。凡是有相皆是虛妄，六根、六塵、六識皆虛幻之物，猶如魔術師在舞臺表演，精彩但離不開手法門、彩法門（道具）、藥法門。人生大舞臺亦然，“日月兩盞燈，人間一臺戲，從朝演到暮，誰解其中意？”人生如夢，都是電影戲劇中的演員，萬不可執六根、六塵、六識為真實。
“世世所生，見佛聞法，信受教誨”，生生見佛聞法世世不斷，終當成佛，其福慧何其廣大也。
阿逸多，汝且觀是勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說讀誦，而於大眾為人分別如說修行。
此以劣顯勝，勸一人聽法，所獲色相莊嚴之報，若能一心聽經或勸眾人如說修行，功德更為殊勝也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，
如是輾轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。
如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲，
見彼衰老相，髮白而面皺，齒疏形枯竭，念其死不久，
我今應當教，令得於道果。即為方便說，涅槃真實法，
世皆不牢固，如水沫泡燄，汝等咸應當，疾生厭離心。
諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。
最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。
若人於法會中親聞此經，乃至一句偈頌，將其心得對他人講說偈之義理，如是輾轉相教，傳至第五十人時，其人之福報當為汝等說之：猶如有位大施主以種種財物、珍寶等作布施供無量眾生，八十年中隨其所欲樂，然被布施的眾生已體衰、髮白、面皺、齒疏，如今又面臨死亡。是時大施主欲令其脫離生死苦海，到達常樂我淨涅槃之彼岸，便向其講真實法，使之明了世間萬事萬物皆是無常，猶如水沫泡焰轉瞬即逝，應生厭離心。有緣之人聞其所說發心修行，皆證四果羅漢，具足天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。又具三明（宿命明、天眼明、漏盡明）及違背三界煩惱而能以八種禪定對治的解脫之法。第五十位聞此法之人，雖然經輾轉相傳不甚準確，但聞此經名字，其福亦勝過廣為布施之人，兩者無法比擬。
如是輾轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。
若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，
即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。
世世無口患，齒不疏黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，
舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴，
為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香，常從其口出。
傳至第五十人福尚無量，何況親臨聽法隨喜者。聞此經隨喜者得六根清淨。昔育王請僧人入宮供養，當時有一位比丘名叫優缽羅，其人口中常出優缽羅華香，育王懷疑這位比丘年少，口中可能含有香料，即叫人洗沖其口，洗漱後口中香氣更濃。王問是否口中經常含此香？比丘答，非也！乃在過去迦葉佛（人壽二萬歲）時，身為法師讚揚佛法，以此因緣，故四十九億歲轉生人天中，口常出此香。王聽後更加尊敬此比丘。今勸人往聽，又能讚揚此經深妙，得六根殊勝報，可見法華神功不可思議。若能常讀誦妙法蓮華經，口吐芝蘭的香味，不足為奇。
若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。
後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。
若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。
何況一心聽、解說其義趣，如說而修行，其福不可限。
有人為聽法華經到寺院、道場，在很短時間聞聽此經而生歡喜心，其人命終時得人天報，其福無量。若勸人坐下來聽法華經，可受人天恭敬，若能依法去修行，福報不可限量。
講一公案：佛印大師是宋代著名禪師，少時出家，他天資聰穎，博通諸經，擅長言辯，為鎮江金山寺方丈，與大詩人蘇東坡交往甚密。
一日蘇東坡欲拜訪佛印禪師，事先寫信要求佛印禪師，以趙州和尚迎接趙王的禮節迎接他（即在屋內等待不用出寮房）。
蘇東坡如約來到金山寺腳下，很遠就看到佛印禪師立在山門前恭候他。
兩人寒喧後，蘇東坡譏諷佛印禪師道行沒有趙州和尚高遠，趙州和尚對王駕來訪乃不卑不亢，足不出戶，有法王之風。古時或以佛教為重的社會均以出家人為大，視為三寶的代表，故趙州和尚不迎接趙王。
佛印禪師對蘇東坡的傲慢回敬一偈：“趙州當日少謙光，不出山門見趙王，爭似金山無量相，大千都是一禪牀。”意為趙州和尚在室內迎接趙王是缺乏恭敬心而不是道行高遠，我站在山門迎接你，是謙虛恭敬，並沒有違背你先來函告知之意。因為大千世界何處不是禪房呢？
一日兩人出遊，見一尊觀世音合掌持念珠的像，佛印禪師上前禮拜。
蘇東坡却問：“人們都禮拜觀世音，可觀世音却執珠合掌，他又在禮拜誰呢？”
佛印禪師答：“這要問你自己呀！”
蘇東坡不解地說：“我怎知他禮拜誰，在念誰？”
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此語極為中肯，佛本自身作，法在自身行，大道本自有，當努力挖掘自家寶藏。向外馳求不但不能超越物我、內外的對立，反落入我、人、眾生、壽者四相，被諸境所迷，喪却自心，參禪是如此，念佛是如此，做人立身處事亦是如此。人生在世不應為金錢、物欲所驅使，幹傷天害理之事，當克勤修省，完善自身，才會真正自在灑脫。萬不可對佛像等執著，開光是開眾生心光，去迷而悟，拂塵垢，還本源之義。觀音菩薩合掌表十法界歸於一心，絕非有些外道的胡言亂語，將好端端的合掌觀音像送寺院堆積。修行最怕迷失方向，不明佛法，愈修愈迷，可憐愍者！
古人得後便休休，茅屋青燈百不求，
遮眼謾將黃卷展，不風流處却風流。
——慈受懷深
法師功德品第十九
法師者分弘法法師、能受持修行之人法師。此品法師，指能行之人而言，非所行之法。能行有受持法師，即對佛法受之於心，持之於身，嚴格依教奉行；讀經法師，每日以讀經修定力；誦經法師，以背經念誦為修持；解說法師，講解經義，說明道理，令眾生依法修行；書寫法師，恭敬書寫經典、印刷經典，製光碟上網流通於世，計五種法師。若能具足十種德行即為大法師：⑴善知法義；⑵能廣宣說；⑶處眾無畏；⑷無礙辯才；⑸善巧方便說；⑹法隨德行；⑺）威儀具足；⑻勇猛精進；⑼身心無倦；⑽成就忍力。
何謂功德前已詳講，若言之，惡盡言功，是指行為的善而言；德者善滿，指心裏的慈悲而言。
此品是說明受持、讀誦、解說、書寫妙法蓮華經的功德，能令六根清淨，有六根互用之功能。顯法華三昧之勝益，現前即登不退地，以激發二乘精進不退之道心。法，指教體，有執持義，師謂模範，所謂“學為人師，行為世範。”以法律己，以戒以法為己師，推以訓物，為人之師。前法師品以法師為助發之緣因，今此品乃正顯持經之人的功德，故有區別。
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。
每品經文各有緣起，“如來壽量”及“隨喜功德”等品，都是佛果之德，所以彌勒等覺菩薩為應機。此品是說能依教修行之人，而修行又必備精進不懈怠之精神，以此因行方能證果。念佛求往生亦然，必“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。”修行如逆水行舟，不進則退，故佛告常精進菩薩為契機。善男子、善女人，此處指受持戒律的四眾，若能受持，讀誦、解說、書寫《妙法蓮華經》，六根皆有功德。人的六根，每一根都有一千二百功德，前後左右各三百功德。此為由功行所發生之果德。為何此段經文講眼、鼻、身功德，不及耳、舌、意功德圓滿呢？因耳、舌、意三根對妙法之義理，能聞、能說、能證之義理無邊，而眼所見不圓滿，見前不見後，見左不見右，所以只有八百功德。耳可聽四方音聲無障礙，具足圓滿，所以有一千二百功德。鼻一呼一吸有停止之時，所以與眼功德相等。舌根能嘗百味，能說妙法，故與耳根功德同。身有觸覺逆順二緣，逆不喜觸塵，順喜觸塵，有分別故不圓滿。意識善思惟，可納無量法，可分別善惡、是非、好壞，具足圓滿，所以其功德一千二百。受持《妙法蓮華經》的法師有六千功德來莊嚴六根，令六根皆得清淨。眼睛明，耳朵聰，鼻嗅香，舌嘗味，身妙處，意通達，獲殊勝的福報，故此品佛以常精進菩薩作為當機眾。若想成就必須常精進。身精進、心精進、晝夜一如的精進永不懈怠，這才有成就。
是善男子善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
若於大眾中，以無所畏心，說是法華經，汝聽其功德。
是人得八百，功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。
父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，
並諸餘山林，大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，
其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。
此為受持、讀誦、書寫此經的眼根功德。只有明了佛的根本法，又參研了法華玄義，才有勇氣在大眾中解說妙法。晚學入佛門時六十五歲，因眼疾十年左右未讀經，至八十歲前因佛號基本入心，佛力加持將八百度的老花鏡摘掉方有緣讀經，即發心談讀法華的心得體會，但也恐有不足之處，只是將自己的理解向有緣同修彙報，而有一點是不能懷疑的，雖然不能與天眼相比，但自己與自己比還是很不可思議的，戴了三、四十年的老花鏡可以不戴了，豈不是念佛之力嗎？今又有一願：若壽命有在亦願將讀壇經的體會也留給後人，使有緣者讀後，在修行的路上有捷徑可走。
偈中的彌樓山，云光明山，以金色光明而稱之，為圍繞須彌山七座金山之一，每一小世界以須彌山為體，以鐵圍山為邊際。悉見三千界之須彌、鐵圍，即悉見三千大千世界所有之各小世界。肉眼見前不見後，見左不見右，隔物不能見。天眼能見最遠、最大、最細，能透障礙，能觀未來，乃以修證而得之，須證四禪而有此通，此即色界靜慮天的天人所具的天眼通。色界有十八層天，有宮殿、國土等物質，有眼根能見之物，此天無淫欲，故稱梵天，即寂靜、清淨、淨潔、靜慮之意。分四禪天：
初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天三天，修四梵行或禪定功夫的人可生色界天。
二禪天有三天：少光天、無量光天、光音天。
三禪天：少淨天、無量淨天、徧淨天、三天。
四禪天：無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。後六為淨梵地。有的經載不一。
受持是經者，並不須修證四禪，由是經威力所加被，以父母所生的肉眼而見大千界。此屬天臺教所說之相似位佛也。天臺宗為使修行人不循名違實、以凡濫聖，增強信心，依次進修功不唐捐，而立了六個頓即成佛的階段，稱六即佛。
㈠理即佛，從性體而論凡夫與佛無二無別，一切眾生本來是佛，本能成佛，雖然被無明覆蓋覺性，漂流生死，但佛性還是無生無滅，不垢不淨的，古德云：“動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。”其意為，凡夫一動一靜都是佛性的起用，但眾生貪染分別，起心動念皆違真性，若行若藏，皆非佛所言所行，違佛所教誡，向黑暗的路追逐物欲，去六道輪迴，沉淪生死，不知返本歸源，開顯本具的佛性。
㈡名字即佛，我們讀經聽講後，知道自己應當成佛，但如今乃是一個有名無實的不覺之佛。頌云：“方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。”意為未聽經習教時，執生死是正常的、不可改變的，聽經後方知眾生是可以不生不死的，這是眾生本具的，“何其自性，本不生滅。”生死輪迴，皆是自己不精進修持，枉造惡業，枉受輪迴之苦，思之悔恨不已，故“翻恨自蹉跎。”晚學前世也是一個修行人，因無緣遇到帶業往生的念佛法門，又沉淪六道，迷惑愈重、愈深，在六十五歲前謗佛謗法，若非純印老人相度，必墮無間，思之毛骨悚然。
㈢觀行即佛，時刻迴光返照，參究自性，依解起行。頌云：“念念照常理，心心息幻塵，徧觀諸法性，無假亦無真。”其意為，達此位次理慧相應，念念返照真常之理，去掉六塵緣影，佛法絕待圓融，不可分別對立相待立名。
㈣相似即佛，觀行功夫得力，六根清淨有基礎，入十信位，發相似無漏的觀行，依稀見性。頌云。“四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見花紅。”其意為眾生煩惱共有五住：⑴見一處住地；⑵欲愛住地；⑶色愛住地；⑷有愛住地；⑸無明住地。觀法性功行到此，則消除了前四種見思惑煩惱。而法塵的所知障尚未空盡，法執尚存。稱“空裏見花紅。”
㈤分證即佛，達此境無明分分破，法性分分證。漸入十住至等覺的地位。如雲霧先散開一隙，逐漸擴大。頌云：“豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。”意為此時心開意解，能所雙忘，心體湛然，一切無礙。但對諸法實相尚未全解，如薄雲見月，所見真而不明，並未見性。
㈥究竟即佛，斷了分段、變易生死，福慧圓明，究竟涅槃，稱妙覺果海，真的達佛果地。頌云：“從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。”意為過去棄妄執真，使真性亦成妄執，因有執之心就是妄，清淨心中無此。今真妄全消，真體圓成，乃恢復離言絕待、法爾如是的本有之性而已，沒有一樣是從外面得來的。至此覺行圓滿，稱究竟即佛。
受持、讀誦、書寫此經，其功德猶如相似位佛，六根互用本菩薩報身方有之，此經不離應化身而即法報身，不離肉眼而顯天眼通之力。此段經文具足五眼：見大千世界，天眼也；眾生業報，法眼也；其目清淨，慧眼也；一切悉見，佛眼也。小羅漢一、二、三果見小千世界；四果羅漢見大千；辟支佛見百佛界；菩薩見千佛界；如來見微塵界。阿那律沒離父母生身可觀大千世界如自己手掌。此為眼根功德。耳、鼻、舌、身、意五根亦然。
復次常精進，若善男子善女人受持此經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲，象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。
此為受持法華經的法師所得耳根神通。皆是持經之力所致，故能對全法界有情無情眾生，攝之竟盡。此處諸聲分八類：
㈠象、馬、哭、愁、鐘鼓等為雜類聲；
㈡男女聲，童男童女聲，法聲、非法聲，苦樂聲等為六對聲。法聲者，有理之言。非法聲，無理之言；
㈢八部聲：天、龍、夜叉聲（夜叉，譯捷疾鬼，有地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉。歸依佛法後，成為護法）、乾闥婆聲（乾闥婆，譯嗅香神，帝釋有大法會、燃牛頭栴檀香他們嗅香而至，演奏音樂，表演歌舞）、阿修羅聲（阿修羅，有天福無天德，男奇醜無比，故稱無端正。女非常美麗，常為天人妻妾。性好鬥，報復心極強）、迦樓羅聲（迦樓羅，譯金翅鳥，喜喫龍。龍王請世尊慈悲救護，佛送龍王一件穿過的袈裟拆成一縷一縷，掛在龍角上，金翅鳥就不敢喫了。這樣一來，金翅鳥沒有了食物，也來請佛慈悲，佛為牠講因果報應，讓牠改喫素食，佛弟子在午齋時，出食就是供養金翅鳥）、緊那羅聲（緊那羅，譯人非人，頭上有角，能演奏法樂曲，令聞者生起念佛念法念僧之心）、摩睺羅伽聲（摩睺羅伽，大蟒神，亦稱地龍），以上是天龍八部聲，此法師對其聲分得非常清楚；
㈣水、火、風三災聲；
㈤惡道聲：地獄、餓鬼、畜生聲；
㈥比丘、比丘尼二眾聲，含在家二眾；
㈦四聖聲：聲聞、辟支佛、菩薩、佛聲；
㈧總結三千大千世界所有的音聲，雖未得天耳，亦以清淨常耳悉聞之，耳根不壞也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。
象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，
清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。
又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲。
山川嶮谷中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。
地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼飢渴逼，求索飲食聲，
諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲。
如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。
十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。
其諸梵天上，光音及徧淨，乃至有頂天，言語之音聲，
法師住於此，悉皆得聞之。一切比丘眾，及諸比丘尼，
若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。
復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，
如是諸音聲，悉皆得聞之。諸佛大聖尊，教化眾生者，
於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。
三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，
皆聞其音聲，而不壞耳根。其耳聰利故，悉能分別知。
持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。
此重頌法師耳根清淨功德。雖然父母所生肉耳，但因受持、讀誦、書寫法華經故，使耳根非常清淨，能聞三千大千世界一切音聲。迦陵頻伽，譯好聲鳥，產於雪山，在卵中便會鳴叫，音和雅，又稱仙鳥、命命鳥，即共命鳥，一個身體兩個頭，同食同鳴。梵天即色界十八層天，無欲界的飲食、淫欲之心，寂靜而清淨，梵天王名尸棄，深信佛法，每逢佛出世，他總是第一個請佛轉法輪。光音天是色界二禪天的第三天，此天人身心能放光。傳說人類祖先是從光音天而來。此天人發現地球生長一種地肥，非常甜美，清香可口如甘露，遂起了貪心，因食之過量失去神足通，不能返回光音天，留在地球成為人類的祖先。徧淨天是三禪天的第三天，上邊還有福愛天等。此法師能聞十法界一切音聲：聞六道即肉、天二耳；聞二乘聲，即慧耳；聞菩薩聲，即法耳；聞佛聲，即佛耳。父母生是肉耳，能聞內外是天耳。聽之不著是慧耳，悉能分別是法耳。一時互聞是佛耳。所依仗即法華之力。
復次常精進，若善男子善女人受持是經，若讀、若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德。以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香，赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香，華樹香、果樹香，栴檀香、沈水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香，持是經者於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香，象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香、及草木叢林香，若近若遠、所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是輾轉乃至梵世，上至有頂諸天身香，亦皆聞之。並聞諸天所燒之香，及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯，若欲分別為他人說，憶念不謬。
此為鼻根殊勝果用。鼻根所嗅之香大致分五種：
㈠人間無情之香，須曼那華香、蓮華、沉水、末利、末香、丸香、塗香等是。須曼那即善攝意花。闍提，即金錢花。薝蔔，即黃花。波羅羅即薰花。多摩羅跋，藿葉香名，此云芬香。多伽羅，即木香。
㈡人間有情香：眾生香、象、馬、牛羊、男、女、童男、童女等香。
㈢天上無情香：波利質多羅、曼陀羅華、曼殊沙華等。波利質多羅，云圓生樹，生長在帝釋殿前，逆風香熏五十由旬（一由旬四十里），順風百由旬。拘鞞陀羅，云大遊戲，地樹香。
㈣天上有情香：天人身香、說法時香等。
妙法堂又稱善法堂，帝釋所居處。四齋日帝釋與諸天人在此堂中集會。
㈤四聖人香：聲聞、辟支佛、菩薩、佛身香。
所謂戒香、定香、智慧香、解脫香，解脫知見香，此即非有形色之香，修行人達心清淨時，身體也放香。但聞者也須身心清淨、鼻根清淨乃可聞。這就是古人說的：心空聞性香。有時誦經、念佛時也會有此感應。當送往生時，修行好、品位高者，香氣不可思議，風過處即香。而且經久不散，人人可嗅到。純印老人度眾生亦放香：書放香，舍利放香，其像放香，聽其事蹟也放香，走時其居室放香百餘日並有浮雲漂動，許多人前來參觀，有的還將香氣帶回家中。凡夫但能辨別少數之香，種數多則不能分辨，此為鼻根壞。持是經的法師以清淨鼻，能辨諸香，不會錯誤，六根還可互用。純印老人走後讓我弘揚如來心法，我提出八百度老花眼不能閱讀經卷，老人說：“眼非病，病非眼，心有病否？以耳代目。”六根真的可互用。世人有的會腹語，有的用耳呼吸，乃小小之通耳。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。
須曼那舍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香，
及諸眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。
大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在。
身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。
諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。
諸天若行坐，遊戲及神變，持此法華者，聞香悉能知。
諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。
諸山深險處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知。
鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。
阿修羅男女，及其諸眷屬，鬥爭遊戲時，聞香皆能知。
曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。
若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。
以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。
以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。
地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。
種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。
天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知。
天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。
天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。
諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。
天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知。
如是輾轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。
光音徧淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。
諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經典，
或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。
菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。
在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知。
眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。
雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。
此偈頌顯經力殊勝，有情無情，天上人間，地上地下之物皆以鼻根通曉。五通阿羅漢皆具有，但鼻舌等根之神通則為羅漢所無，惟菩薩有此通。持經法師雖然未證菩薩果位，但以持經故可得相似之位，鼻根也具五鼻之用。以肉鼻聞內外香即天鼻也；不染不著即慧鼻也；分別不謬即法鼻也；一時六根互用即佛鼻也。以鼻知好惡，別貴賤，睹天宮等，有眼之功能用也；讀經說法，聞香能知，有耳用也；知諸華香，舌用也；入出生沒，五欲戲嬉，即觸，身用也；知染欲癡，亦知修善，即意用也。鼻根自在，勝用若此。
復次常精進，若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦、若解說，若書寫，得千二百舌功德。若好、若醜，若美、不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子、天女，釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說、言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜� 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 瑸槁牱ü剩詠碛H近、恭敬供養。及比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，國王、王子、群臣、眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子內外眷屬，乘其宮殿俱來聽法，以是菩薩善說法故，婆羅門、居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。
此顯舌根之用，又顯法師巧於說法，多眾生聽受供養。舌說正法功德無量，若兩舌、惡口，說是說非則造業極大，舌若不說正法而說邪法，就造無間的罪業。若能說此妙法，則一切不善的苦澀味皆變成美味。演說此甚深妙法，不但聞者皆歡喜，並受出家、在家四眾，國王臣民以及天龍八部及眷屬恭敬供養。小轉輪王指，銀、銅、鐵三輪王。大轉輪王指金輪王。又諸聲聞辟支佛二句，十方諸佛都向是人所在方面說法，而此法師亦完全能受持諸佛所說的一切法，並以淺顯之理說出甚深微妙的法音。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
是人舌根淨，終不受惡味，其有所食噉，悉皆成甘露。
以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，
聞者皆歡喜，設諸上供養。諸天龍夜叉，及阿修羅等，
皆以恭敬心，而共來聽法。是說法之人，若欲以妙音，
徧滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王，及千子眷屬，
合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉，羅刹毗舍闍，
亦以歡喜心，常樂來供養。梵天王魔王，自在大自在，
如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，
常念而守護，或時為現身。
此重頌舌根不僅能說法，亦能聽佛菩薩法音，接受天龍供養，顯六根互用。羅刹，可怖畏之鬼。毗舍闍，啖眾生精氣以為滋養之鬼。諸佛及弟子聞其說法音一句，乃指舌之用。能作六道語，即肉天二舌。能作二乘語，即慧舌。能作菩薩語，即法舌。一時互用即佛舌。善持是經，則所說諸法即攝徧十法界，舌之功德殊勝如是。
復次常精進，若善男子、善女人受持是經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得八百身功德。得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。
此明受持、讀誦、解說、書寫此經之人得清淨身，其身如琉璃，身相內外明徹。上下好醜生善處惡處者，即人天為上界，地獄、餓鬼、畜生為下界。好相，為人者像；醜相：胎生畜類、卵生、濕生、化生之眾生，皆在清淨的身體中顯現出來，身中不但可現六趣眾生，亦現轉輪王及其眷屬，亦能現四聖說法之色像，此身猶如電視螢光屏相似。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見，
又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有，
惟獨自明了，餘人所不見。三千世界中，一切諸群萌，
天人阿修羅，地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現，
諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山，
諸大海水等，皆於身中現。諸佛及聲聞，佛子菩薩等，
若獨若在眾，說法悉皆現。雖未得無漏，法性之妙身，
以清淨常體，一切於中現。
此偈頌言持法華經之人身之殊勝因緣。猶如佛的清淨法身，佛無漏清淨法身，則圓同法界，即十法界皆是佛清淨無漏法身。故十法界一切眾生，上至非想非非想天，下至地獄眾生，悉在佛無漏法性身之內一一顯現。登地以上菩薩分能證此，惟佛始能圓滿。持是經之人，雖然未修到此境界，但可與此境界相應，正顯經力之殊勝。可見此經一句、一偈皆含不可思議解脫境界，凡夫思量分別、猜測是無法體會到的。持經之人須隨順信受，如教修行，明諸法實相，待心清清淨淨，明明朗朗，方能有此感應，但自知，人不知。念佛亦然，純印老人告言：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”“一心”十分重要，也非常難能可貴，一個道場假如有萬人念佛，修淨心，恐怕找不出一個一心的人。不能一心，往生就靠不住。經言往生要一心不亂，一心與不亂是兩回事，一心是無煩惱，除阿彌陀佛外沒有妄念。不亂是不受外境干擾，心不隨境轉，只有這樣臨終時兒女、眷屬，魔擾、仙纏，心才能不顛倒，順順當當跟佛及聖眾走。這須要有念佛的功夫，達此境即斷惑證真，但淨土不必，伏惑就能往生，這就是帶業往生。“不必三祇修福慧，但憑六字出乾坤。”八地菩薩也不明此理，純印老人是觀世音菩薩示現，她的話你不信，只能說此生與佛無緣了！
復次，常精進，若善男子、善女人，如來滅後受持是經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈、一句，通達無量無邊之義，解是義已，能演說一句、一偈至於一月、四月、乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。
持此經得清淨意根。因意根清淨故，聞一偈一句，聞少字句，即能通達無量義，世出世間一切法豁然貫通，達一聞千悟。一月四月至一歲者，古印度歲分三季，謂雨季、熱季、寒季，四個月為一季。若能在一季至一歲者，顯真如性，無法不攝，稱性之談，所謂剖一塵經能書三千界事，演一字義，海墨不窮。又一月表一實相法，四月表小乘四諦法（苦、集、滅、道）。一歲表十二因緣，雖然講說一句一偈，能令合到一切法上，皆歸實相義理，不違實相。皆順正法者，萬法惟心，以實智了知，故俗間經書，古聖先賢治世言教如：弟子規、道德經、十善業道經及世人為生計而從事的一切勞作，以實智了知，無非正法。瞬目揚眉，語默動靜皆在道上，皆為修行。古德多以小事啟發本智，喻佛法，如麻三斤，庭前柏樹子、洗缽盂去、喝茶去等等，只要意根清淨，知一切法都是自己心性，皆順正法，六道眾生心所動作皆悉知之，以心徧十方同一體故，我心佛心本一心。總言六根清淨如此，為安住稀有地，顯經力不可思議，故思量言說，絕不會出佛法之外。其所得清淨意根之殊勝果用如是。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人意清淨，明利無垢穢，以此妙意根，知上中下法，
乃至聞一偈，通達無量義，次第如法說，月四月至歲。
是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人、夜叉鬼神等，
其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。
十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。
思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。
悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。
此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。
持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。
是人持此經，安住稀有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。
能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。
此重頌。上中下法者即菩薩、二乘、人天三法。以上六根殊勝果用悉由善持《妙法蓮華經》故。雖不離凡夫之六根，而即已深入諸佛秘密之藏，故於諸法能離執著，能善分別，能為方便，統教眾生共歸佛乘。天臺智者大師，妙悟法華三昧，親見靈山一會儼然未散。此即眼根、意根清淨的驗證。
講一公案：河南熊耳山的吳坡乃達摩祖師所葬之墓地。具名菩提達摩，譯道法。南天竺刹帝種。父王曰香至，達摩為第三子，本名菩提多羅，後遇禪宗二十七祖般若多羅，改多羅為達摩。梁武帝時泛海至廣州，帝迎至建業（南京），問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧有何功德？摩曰：無功德。帝曰：云何真功德？摩曰：淨智妙圓，體自空寂，如是功德不以世求。帝曰：如何是聖諦第一義？摩曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰？摩曰：不識！武帝不悟，不愉快而散。達摩遂渡江止嵩山少林寺，面壁九年，後得慧可，付法並衣，偈云：“吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。”又曰：此有楞伽經四卷，為如來極談法要，今並付汝。梁大通二年圓寂，葬河南熊耳山。梁武帝立碑讚其德，封為圓覺大師。達摩祖師墳墓吸引眾多僧俗前來禮拜瞻仰。有位禪僧自願為達摩祖師守墓，栽花種草，清洗打掃。人們恭稱他為塔主。
一天臨濟義玄禪師來瞻仰墓地，塔主問道：“大師法駕光臨，不知是先禮佛，還是先拜祖？”
臨濟斷言說：“我既不禮佛，也不拜祖！”
塔主不解：“難道佛祖與你有冤雠嗎？”
臨濟道：“難道佛祖對你有恩惠嗎？”
後來臨濟對眾僧開示道：“出家人開始學道時，總是先禮拜偶像，後來又在經論中尋討。慢慢才知道這是治表不治裏、治標不治本的藥，於是一概拋棄，去訪道參禪，尋找善知識，時間長了方能道眼分明，識得天下老和尚們的邪正真偽。所以，悟道不是生下來便會的，須要體究磨練，方能一朝自省。諸位要想得法，切莫受人迷惑，只應向內向外，不被外物所縛，則透脫自在。”
“是法平等，沒有高下。”佛是已悟的眾生，眾生是未悟的佛，兩者從理體上，從本質上是平等的，沒有高下、貴賤、親疏、凡聖之分。臨濟主張殺者，悉殺情識中的妄想、分別、執著，殺名殺相，殺煩惱，殺本體沒有的、不淨的心，就是要徹底摧毀人們心目中的凡聖思想及差別相，這與講求名位等級的儒家來說，無疑是思想的一大解放。
藏經功德大如山，勸君莫作等閑看。
若無信心難入門，僧道無戒也是閑。
三乘妙法古今傳，開度人天大因緣。
生死海中念佛勝，人天路上作福先。
——誌公禪師
常不輕菩薩品第二十
上品釋明修行法師受持此經能得六根清淨功德，但誰知自昔以來有受持此經乃至一句一偈，難行能行，難忍能忍之人？此品述說常不輕菩薩之所行，即是世尊在因地修行之實事。菩薩精持妙法，以一聲佛號徧記四眾，不專讀誦，但能行忍辱、精進等菩薩行，自信作佛，亦信四眾修行人作佛，終得六根清淨功德，突顯能證之人為稀有，能悟入此妙法之難，既悟守之更難，於惡世弘如來心法，弘持此經尤為難上加難。所以世尊憂懸意深，叮嚀情切，引自己往昔之事，勸人當來進修。
“常不清菩薩”，常，恒常，永遠不變之義；不輕，恭敬、尊重義。即常不輕慢一切人，恒順眾生，不見眾生是非，但見其佛性無別。六祖惠能大師云：“若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。”菩薩修忍辱，於忍辱駡詈歡喜忍受，修無我行，若非入佛知見，深達實相之理，人法雙空者，是做不到的。純印老人住世時，以布施、忍辱、禪定三者帶動持戒、精進、般若，乃六度全修，沒有遣漏。此即一多一如。常不輕菩薩我法二執已破，我人眾壽者四相不生，虛心弘道，忘己利物，內懷不輕之解，外敬不輕之境，身立不輕之行，口宣不輕之教，人作不輕之事，故名常不輕。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩，汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德，如向所說眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。
得大勢菩薩，即大勢至菩薩。此菩薩只要舉足邁一步，大地就會發出六種震動，可見其威勢之大。喻成就圓滿之義。當四眾弟子受持此經時，若有人加以誹謗，所得罪報即如“譬喻品”所說，若順於經義修持者，所得功德則如“法師功德品”所說。
佛告得大勢菩薩者，以顯常不輕菩薩持經勇猛成就功德之勢力。若有惡人以不善心常毀罵佛，其罪尚輕，若有一言毀訾在家、出家眾讀誦法華經者，其罪甚重，均得六根罪業之報。又大勢至菩薩與觀世音菩薩報身，常在西方極樂世界，助阿彌陀佛接引眾生，成彌陀左右侍者，而復應化於此土中，在法華經會上證明此經之威德力也。
得大勢，乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃，為求辟支佛者說應十二因緣法，為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。得大勢，是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫，正法住世劫數如一閻浮提微塵，像法住世劫數如四天下微塵，其佛饒益眾生已，然後滅度。正法像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。
此釋遠古時佛世。此方佛教以音聞為體，音以具大威神力者。威音王如來為古佛之別號，劫名離衰，謂離一切衰惡之法。國名大成，謂成就一切善法。威音王國中，亦以三乘法教化眾生。
“為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死究竟涅槃”，天臺智者大師依四教中的四諦，升華為藏、通、別、圓四諦：藏教的生滅四諦；通教的無生四諦；別教的無量四諦；圓教的無作四諦。前三均有不圓滿之處，只有圓教的四諦是實相、是本具，非造作而後有，故稱“無作四諦”。今舉藏教生滅四諦及圓教無作四諦，以此對比則看出其差別之大。藏教生滅四諦：
⑴生滅苦諦：苦由眾生心中的貪嗔癡煩惱而來，生無量苦，三苦（苦苦、壞苦、行苦）、八苦（生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛）等。它們在眾生心中出現時的變化，以至滅亡的三個過程，其苦是無常變化的。
⑵生滅集諦：招感義，由內心三毒起作用，不斷造作，使煩惱接踵而至，流動遷移，遂有了善、惡、無記的三有漏業，而招感生死苦果。
⑶生滅道諦：以戒定慧三無漏學等佛法對治自心的煩惱，如化性可改變後天染污的習惯，使三毒得以調伏，這是道法的善巧作用。
⑷生滅滅諦：以修行的功用，滅盡三界因果的有為有漏法，還歸真諦的無為無漏的寂滅空境，證寂滅涅槃之樂。煩惱不生，生死則了，獲證永恆的空性，迴歸本體。
圓教的無作四諦為佛法最究竟圓滿的體現。表現在空有一如，有無平等，大小一體，是非齊觀，迷悟不二。
⑴無作苦諦：諦觀五陰（色受想行識），十二處即眼、耳、鼻、舌、身五根與色聲香味觸五境為十色，加之意根、法境心稱十二處。六根，六塵，六識為十八界等迷情苦境的存在，一一皆是實相的妙現，法爾如是，所以一切苦相從圓教觀點看，無苦無樂，不必捨棄，全體皆真實故。
⑵無作集諦：諦觀無明塵勞即是菩提，“煩惱即菩提”。因無明無性就是法性，法性的本體就是清淨心，念念清淨心，此心就是無遮無染的菩提心，故不必離菩提而修菩提，所以無集可斷。
⑶無作道諦：諦觀著有滯空之邊與心外取法之邪，當下無性，無性之性即是三千諸法，即空即假即中的實相正體。邊邪之人隨聞一句一偈，皆能作佛，所以無煩惱惑可斷，亦無菩提道可修。
⑷無作滅諦：諦觀生滅都是緣生，緣生無性，無性則空“生死即涅槃”，即是寂滅性。此性無生怎會有滅呢？因一切眾生本具涅槃相，離開生滅就沒有涅槃可得，所以生死即涅槃，若離生死無滅可證。
若如此而觀，則理境明了，“達理無礙境，境無礙理，圓悟一切皆自心所現”，若能真正深入無作，那麼萬物緣生皆是一乘大道，絕不會被法所拘。實相即空有一如，若言之即“純印”二字，純即空，印即法，純印合則為非空非有，亦空亦有中諦也。
“為求辟支佛者，說應十二因緣法”，十二因緣，也稱十二緣起、十二支，它是辟支佛所修之法門。無明，過去世一切煩惱。行，過去世所造作一切業。識，投胎時一刹那的意識妄念。名色，住胎早期的心識和身體。六入，在胎中諸根具足。觸，出胎後根塵接觸生起意識。受，根塵相觸領納前境。愛，因領納則貪愛勝妙衣食住行等物資與淫欲心。取，貪欲轉盛，各方遣求，欲為取得，為己佔有。有，後有積集善惡業，牽引未來果報。生，未來受生的因緣。老死，從五陰之身住世衰變直到身壞命終。無明與行是過去的因，識、名色、六入、觸、受是現在的五支果。愛、取、有是現在造作的因，生、老死是未來的果。可見十二因緣包括三世兩重因果，若依次第而行為“順生門”，眾生依此而流轉生死。若能逆向而修為“還滅門”，出三界證涅槃。
“為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提說應六度波羅蜜法”，六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施度慳貪（財法二施）。持戒度毀犯。忍辱度嗔恚。精進度懈怠。禪定度散亂，內不動心，外不著相。般若即智慧度愚癡、不信因果。六度萬行體現在人生實踐之中，以菩薩心而作利樂之行，從而獲得六種度脫。六度分事修、理修，事修為相修，理修為離相修。六度觀修以禪定來體悟，然後在事緣中去應用，漸悟後使悟智與妙行成為圓融一體，不分度與非度，一即一切，一切即一，自在地妙顯於生活的當下，成為圓明無礙的大修行人。此為菩薩所修之法，六度修圓滿即是佛。修六度可入於佛之究竟智慧。昔威音王為三乘各各說法，皆令直趣於究竟佛智。四天下者，每四大洲為一個四天下，閻浮提即四大洲中之一洲，稱南瞻部洲，為一個四天下四分之一，故威音王正法住世之數，為像法住世數的四分之一。以洲碾微塵，每一微塵為一劫數，其數無量無邊，除佛知餘聖賢皆不得知。閻浮提，義言勝金洲，即我們現在所依止之土。世尊此處詳細講威音王佛之事，以啟常不輕菩薩出現耳。
最初威音王如來既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘，名常不輕。得大勢以何因緣名常不輕，是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎而作是言，我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎而作是言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。
如來滅後一千年入像法時期，二千年後入末法時期，約有萬年。此處佛講像法時四眾尚不修善，何況末法呢？佛言末法魔盛法微，五十種陰魔具全，出家人身出家，心未出家，性具三惡；意中未得三昧而謂得；對佛的根本法未解而言解；未修證果而言已修證。以業通欺騙眾生，身無四威儀之德相，但有殺盜淫等染污之行，口有妄語、惡口罵詈之為，亦留戀濁世時風熏習，出入豪門，攀權貴，喜名利，我慢貢高，失戒而不修。末法眾生亦然，善根淺，業障深，疑心重，不辨正邪，對於佛法，或信而不解，或解而不修，或不解不信，假現出家、在家佛弟子之像，不依佛教誡而行，豈是菩薩道？然值此時此類四眾最有勢力，因去佛遙遠故，妄人之勢復熾，很難扶正匡邪。若發大心弘揚、護持如來正法，沒有寧捨生命不捨法的決心、毅力是做不到的。當威音王佛法衰微之際，不輕菩薩不避譏嫌，甘受罵詈、捶打之苦痛，排除一切魔障，高唱正義，以無畏之力使佛法將亡者存，將晦者曙，將絕者續，一心深信眾生皆當作佛，不敢輕慢，此正是佛出世本懷。對眾生深敬不慢，意業善也；故往禮拜，身業善也；我不敢輕於汝等，口業善也。三業至善具大忍力方名常不輕。此菩薩在在處處獨標真義，統攝群機，使實相妙法不至流失、墮落，最難能可貴的是奉持經法，行動勝於言教，所謂說一丈不如行一尺。
此處經言“不專讀誦經典，但行禮拜”者，汝等萬不可錯解，以經乃詮顯如來法身佛性種子之具，此經在，即佛真身在。若以佛性普觀四眾，則法身徧在大眾身中，真經在人，而不在紙墨文字，能明此理，依此而修，便為真持經矣！
四眾之中，有生嗔恚心不淨者，惡口罵詈，言是無智比丘，從何所來，自言我不輕汝，而予我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生嗔恚，常作是言，汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。
此釋不輕名之由來。語惡言，罵詈而能忍，身被瓦石杖木相害而能受，歷經多年而無嗔恚，乃一心深信眾生皆當作佛。此已攝盡忍辱、精進波羅蜜。見眾生與佛無別，實契入心佛眾生三無差別之境。此即達安心寂靜，物我兩忘，無我之至也。以此久行則使一闡提四眾皆起信根，非此不足以化強暴。又喻法由人弘，若無人弘，則眾生慧命斷絕，佛法偏廢矣。但應明理，不要死在經教文字之中。“入世醒世出世間，入世迷世墮塵埃。”豐干禪師的弟子拾得云：無嗔即是戒，心淨即出家，我性與汝合，平等原無差。
信為道源功德母，長養一切諸善根。若對此經深信不疑，依一句一偈而行，必得大自在。
是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。
此釋勝果從一心清淨，發大心而生，惡人亦受度化。常不輕菩薩受持此經“眾生皆當成佛”一句之義，以專一禮拜盡形壽恒持不變，任憑他人罵詈、辱打始終如一，至臨命終時已滅度之威音王佛，於空中說授是經諸偈，故以此增上法力得六根清淨功德，顯此經乃真空法界所流轉也。空中即本體，為真，說法為妙有，為假，空有一如即中，示三諦實相之理。“二十千萬億偈”者，凡有對則為二，二法非佛法，佛法無分別，絕待圓融。此經乃心境雙忘，離相寂滅之法，眾生心境種種無量，一聞此經則一切心境化為寂滅之法矣。得六根清淨者，顯持經獲大益，增壽命二百萬億那由他歲。昔輕賤不輕的四眾皆信伏，歸順不輕菩薩，皆由不輕忍辱之力所致。復化千萬億眾令住無上正等正覺，可見身教勝於言教。大善寂力，即由清淨功德所發生之禪定力。修行不是給他人看的，更不需要他人印證與評說，佛印證才算數，人印證不管用，別人說正說邪，說魔說佛毫無用處，尤其末法時期顛倒的事很多，自己造惡反誣陷他人，假話說十徧則變成“真理”了，而那些心地單純善良的人被惡人所欺騙，為虎作倀，不但害人更害了自己，冤枉否？別人的舌頭可信嗎？是非曲直一由後人評說，能身無病苦往生見佛就是最好的印證。修行是自己的事，佛菩薩亦不能代勞，更來不得半點虛假。常不輕就是修行人的表率。
命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中說是法華經。以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦。為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳、鼻、舌、身、意諸根清淨。於四眾中說法，心無所畏。得大勢，是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬、尊重、讚歎，種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就，當得作佛。
此釋常不輕菩薩更值諸佛，始終受持法華經，從而功德不斷增進最終成佛。因其說法華經的因緣命終得值二千億佛。皆號日月燈明者，謂住寂滅法，佛性種子猶如慧光常明，如日月燈可照無量劫愚癡無明黑暗，使自然智、無師智顯露。復值二千億佛，同號雲自在燈王者，謂妙法如雲普被群生，慧光破暗得大自在也。常不輕菩薩不但自己持法華經，並說法華令他人也聽聞受持，故功行圓滿，證得六根常清淨功德，得究竟清淨永住不退法身耳。此處引威音王如來在像法時，常不輕菩薩即修忍辱，弘揚眾生皆佛的密藏，後又在日月明、雲自在燈王佛及無量諸佛所，受持、演說法華，意明釋迦佛遠從塵劫直至今生，皆宣說法華，流通此道，使末法善根淺、業障重、疑心大眾生聞說法華而受益，非久值諸佛，善根深厚者才能遇，能解，能入，但能永住不退，非初地菩薩，餘（十住、十行、十回向）皆不能。因初地以上的菩薩方能六根互用，具圓通清淨之相。“心無所畏”者，謂無五怖畏：
一、不活畏，初學佛人以為若廣行布施，擔心自己的生活資金都沒有了則難以活命，此為“不活畏”，而登地的菩薩證無住身，得淨慧命，隨願應生，為無不活畏；
二、惡名畏。初小菩薩顧忌無量劫造的業，不能與佛和光同塵。而此菩薩無量劫所行皆利眾生，名稱普聞，無惡名所恐懼，故稱無惡名畏；
三、死畏，修行人雖然發廣大之心，然恐死而不能證涅槃。而此菩薩法身常住，本無來去，既離見思惑，無我見，怎麼會有身相之慮呢？故無死畏；
四、惡道畏，恐自己來世墮入惡道而對治不善法。而此菩薩無量劫即奉養佛，修諸善法，遠離三毒，除以大悲願力示現惡道度眾生外，自己所修所行與惡趣無一相應，故無墮惡道畏；
五、大眾威德畏，心量小之人恐眾多之人或有德之人超過自己。而此菩薩尚不見世間有一眾生能與菩薩相等者，怎麼會有勝過之人呢？但由悲願隨順應導，故無此畏。
六根既常清淨，故聞一切法都能持，並三德具足：
法身德，為佛之本體，以常住不滅之法性為身，無體無相；
般若德，佛智、無師智、自然智，對諸法實相如實覺了；
解脫德，遠離一切繫縛而得大自在。
此三者各具常樂我淨四德。三德又不可分，得一即得三。故說法無所畏。
得大勢，於意云何，爾時常不輕菩薩豈異人乎，則我身是。若我於宿世不受持、讀誦此經為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提，我於先佛所受持、讀誦此經為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢，彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以嗔恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢，於汝意云何，爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎，今此會中跋陀婆羅等五百菩薩，師子月等五百比丘，尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
此言常不輕，乃世尊前身，以持經之久故成佛。彼時四眾等身為佛徒，而輕賤能奉持佛法之人，其果報慘重，受千劫無間地獄之苦。當今值末法時，此四眾謗正法尤甚，不加參究而枉造無間業，實為愚不可及又可憐之甚，盲從有加，覺路永絕，有因必有果，入無間地獄受報還不算酷毒，於二百億劫不聞三寶名之報為真殘酷，永不得離沉淪之苦，與佛法無緣為真苦。因昔曾與常不輕聞眾生皆當作佛一句經義之緣，能於罪畢又遇不輕菩薩，復因其教化而成就，此即顯經力圓賅統攝之殊勝勢力。亦可知聞而不信，尚結佛種之因也。晚學六十五歲一夜入佛門，則是純印老人生前言教之因成熟故。跋陀婆羅，譯善守、賢護、賢首，位居等覺，為眾賢之首，妙覺即佛。今法會四眾昔曾謗法，形雖非昔之色身，但秉性是一，蓋昔迷今悟，然迷悟不由人，但究其源，迷者是誰？悟者又是誰？作昔人者是誰？作今人者又是誰？“人之初，性本善，性相近，習相遠。”本具之性是純淨純善的，惡習、私欲乃後天染污的，非本具的，故可修掉。若遇善緣相熏，佛法相導，其善可復。惡人亦不斷性善，故不可厭棄，是難得消業的戒師。此等人若不受毒苦之報，是很難有順受化度之希望。
得大勢，當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提，是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。
此顯經之大用，二乘人不聞此經不能迴小向大，永不得成佛。以隨順是經者，即疾得成佛，故稱成佛的法華。而違反是經者，久遠劫後亦可成佛，不聞此經則與成佛無緣。此為大饒益諸菩薩。若彼不聞是經，則終絕於佛，以是知正法、像法滅後，若為人說是經一偈一句能增益人以無上之功德。我們能聽法華，待往生極樂亦是早成佛的一大因緣。機不可失，機緣千載難逢。
心为净土 2013.7.17 20:07:56
