爾時彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念，云何世尊於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提。
法會大眾聽了世尊話，疑惑更重，為何佛行化時間很短，而度化的眾生這樣多，化成功德這麼大，故難信。
即白佛言，世尊，如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來，始過四十餘年，世尊，云何於此少時大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提，世尊，此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫，數不能盡，不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊，如此之事，世所難信。
釋迦佛降生在西元前六世紀中期，由摩耶夫人右肋降生。降生地是嵐毗尼花園，十七歲其父淨飯王就為他選擇了德貌雙全的耶輸陀羅與其結婚。十九歲他遊四門感到生命暫短，世事無常，便下決心出家修道，至二月初八深夜在四大天王的幫助下，離開迦毗羅城。經六年的苦心修行，經過降魔，於十二月初八黎明之前，夜睹明星悟道成佛。有首偈頌：十九逾城六苦行，五歲遊歷三十成，說法度生五十歲，是則共壽八十年。成佛是怎麼回事？眾生有了妄想心、執著心、分別心，迷了真心，把虛幻妄心當作真如妙心，迷失了本性，認財、色、名、食、睡五欲六塵，色、聲、香、味、觸、法為真實、實得，故產生我執、法執煩惱和塵沙無明煩惱，由是生起貪心、嗔心、愚癡心三毒根本煩惱，使本具的智慧德相迷而不知，隱而不顯，就不能成大覺佛陀了。什麼時候洗淨三毒，對名相認清了，運用它而不執著它，看淡一切世出世間法，對名聞利養﹑五欲六塵真的放下就是佛。從前有一位禪師做了一首詩勸人修行：“莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身”
彌勒菩薩問世尊：您成佛到現在不過四十多年，怎能在這麼少的時間大做佛事，度如此無量多的菩薩？以佛的功德教化這麼多的大菩薩，使他們皆成無上正等正覺。這即是開近顯遠的大教。佛說法五十年，其過程是“華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年（一晝夜說涅槃經）。”彌勒菩薩對世尊說，假使有人在千萬億劫中計算從地湧出菩薩數，也不能計算窮盡。他們在無量劫諸佛處所種植了許多善根，常修清淨的梵行而成就了菩薩道，世尊這樣事情世間人是不會相信的。
譬如有人色美髮黑，年二十五，指百歲人言是我子，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。
譬如有人很年輕，面相很美，頭髮很黑，年紀在二十五歲左右，可他指著百歲老人說：他是我兒子。老人還承認此事，亦指年少人說：他是生我養我的父親。父少子老，如此之事令人費解，尤疑難信，可謂事近欲誣，理涉於誕。
佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為稀有。今日世尊方云，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提，世尊得佛未久，乃能作此大功德事。
此段經文乃彌勒等大眾以時間推算，對佛的解釋更加疑惑難信。因為地湧菩薩眾，已於無量千萬億劫以前修習成就，而世尊今日乃說自己成道後方令發心，世尊成道不過四十餘年，從時間考證更不可相信了。善入出住者，指禪定功夫而言，若依藏通教的教理來講，善能入定、善能出定、善能住定。心凝集一處而不動為三昧定。依別教的教理來講，從初地到十地叫善入。從十地倒駕慈航，再入凡夫所修之事叫善出。從妙覺圓滿叫善住。若依圓教的教理來講，入法性三昧叫善入（法性即實相真如，為萬法不改不變之本體，在有情眾生稱佛性，在礦物、植物、萬事萬物無情眾生稱法性），首楞嚴三昧叫善出，十地菩薩自在示現，能降伏內魔、外魔不受干擾，定功堅固。菩薩得首楞嚴三昧，能以三千大千世界入芥子中，令諸山河日月星宿悉現如故而不迫迮（則）。無緣三昧叫善住。滅一切識心而離所緣之禪定，即滅盡定。實則三昧無量無邊，淨土有念佛三昧，即以定功伏煩惱，心不散亂義。
我等雖覆信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達，然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。惟然世尊，願為解說，除我等疑，及未來世！諸善男子聞此事已，亦不生疑。
所謂佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？彌勒菩薩說，我們雖然相信佛說的話沒有一句妄語，所教化的法通達無礙，但恐怕將來初發心的菩薩在佛滅度後不會相信，哪有年輕的佛陀，教化出無數無量修行多少大劫的菩薩呢？父少而子老是不可能的，就會生出謗法的罪業。正因如此，請佛將始末根由為我等解說，這樣不但解除我們大家的疑惑，也使未來善男善女免造惡業。
爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：
佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。
此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，
善學菩薩道，不染世間法，如蓮華在水，從地而湧出，
皆起恭敬心，住於世尊前。是事難思議，云何而可信，
佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。
此頌事相難信。彌勒菩薩說：世尊從夜睹明星開悟成佛至今，不過四十多年，時間很短，但從地湧出無量無邊的大菩薩皆是佛子，乃於很久以前已修諸佛之道，各各都有大神通，好似蓮華從水中湧出，在世尊前恭敬禮拜，如子見父，這太不可思議了！世尊成佛很近，而菩薩修亦久遠，這些不能不讓人生疑，故請世尊依於真實之理而一一解說。佛法講真實就是永恆不變，無生無滅的心性。心與性本無差別，但又有差別，經上說，佛性是常，心是無常。但二者亦無差別，猶如寒時結水為冰，暖時融冰成水，迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依眾生迷悟而有差別。在佛教裏心性別名很多，如：本來面目、常住真心、如來藏、法身、實相、自性、真如、般若、禪等，迷悟雖有差，本性則無異，皆是吾人之本體。如實分別說，即請佛揭開父少子老之迷。
譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺，
是等我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。
世尊亦如是，得道來甚近。是諸菩薩等，志固無怯弱，
從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏，
忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說，
不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。
我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。
若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道。願今為解說，
是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地。
首句頌，云理難信，父少而子老故。後五頌頌時期難信，謂佛成道不久，就能教化無量菩薩令住不退之道，實不易相信，願佛為末法修行人解說，免因疑謗招來重罪。而住不退者，即三不退：⑴位不退，所修得之位而不退失。菩薩位不會退二乘位，二乘位不會退生死位。⑵行不退，對所修之行法不退失。如修六度法，不會退四諦法，利他之行不退。⑶念不退，於正念不退失，念念入真如性海。念念破無明，念念證法身。此為彌勒菩薩為後世啟請決疑。
講一公案：禪宗有一個笑料，從中可悟出常住真心無時不在，無處不顯。從前有一位自稱沉默大師的，他對佛法一知半解。為了賣弄禪法，便雇傭了兩個才思敏捷的和尚替他作答，自己一言不發，以顯高深莫測的無言禪。
一天大師雇傭的兩個和尚外出了，湊巧有一位雲遊僧慕名來拜訪他，雲遊僧問：“大師什麼是佛？”沉默大師不知如何作答，便東張西望尋找他的代言人。雲遊僧對大師的舉動非常滿意，然後接著問：什麼是法？大師仍不能回答，一會兒看看天花板，一會兒看看地，好似祈求天地幫助他。雲遊僧又問：什麼是僧？大師什麼也不能做了，只好閉上眼睛。最後雲遊僧問：什麼是福樂？大師徹底絕望了，無可奈何地向發問者張開雙手作無言以對狀。雲遊僧非常滿意地離開了“沉默大師”。路上遇到大師的兩個代言人，告訴他們道：沉默大師果真名不虛傳！我問他什麼是佛？他立刻東張西望，意思是佛到處都有，徧虛空法界；我問什麼是法？他上下看看，是說諸法平等，沒有高低之分；我問什麼是僧？他雙目緊閉不被境緣轉，修戒定慧者是。最後我問什麼是福樂？他攤開雙手，其意不積財物，幫助別人才能得福樂。當兩位代言人回來時，這位沉默大師再也沉不住氣了，他怒責道：你們跑哪去了？剛纔我幾乎被一個雲遊僧給問垮了！
由此可見，佛法越高深越精要，越簡捷越有效。參禪、念佛、修行就在日常生活中，可通過生活的瑣事，自然而然地顯露出來。禪即心，是不可琢磨的。
四大原無主，五陰本來空。
將頭迎白刃，猶如斬春風。
——僧肇
如來壽量品第十六
佛之法身、報身、化身如來，體深用巨集，為顯示成菩提無上，故有此如來壽量品。如來者，通於法、報、化三身。“金剛經”云：“如來者，即諸法如義。”“若見諸相非相，即見如來。”“如來者，無所從來，亦無所去。”古德云：“法身佛沒模樣，一顆圓光含萬相。”有佛無佛，性相常然，此即法身如來。始覺與本覺不二，乘如實道，來成正覺。究竟圓滿常住，讚佛偈：“白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海”，即報身如來（自受用報身）。隨眾機緣示生示滅，度生願及與眾生緣無盡，即示現無盡，處處示成正覺，轉妙法輪，此即應化身如來。從三身如來顯佛壽量無有齊限，以顯佛究竟功德之果相。
所修之法即法華經，所修之人即從地湧出之菩薩，為佛所化。此經喻無量者很多，佛說此經前，初說無量義經方便智慧無量；譬喻善巧無 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 法及能行之人，但未涉及法身慧命眾生亦無量之理，諸多無量之根、之體﹑之本實心性也。此心性先天之生而生，後天之滅而不滅，可謂壽命無量，故佛說此品。顯如來本在塵點劫之先成道已竟，由此方知如來從無量劫，現無量身，入無量國土，演說無量法，度化無量眾，方有今之從地下湧出無量大菩薩。此皆是佛的方便。佛降生、入滅是方便，應明瞭平等法身本無生滅，沒有壽量，今說壽量是詮十方三世諸佛功德，亦詮本尊法、報、化三佛功德。如來有二身，就是真身和應身。真身亦稱法身，應身是化身，名詞不同，體用相同。應身可為眾生應機說法。猶如空中月喻真身，應身如水中的月影，“千江有水，千江月。”水中月無去，天上月也未來，所以說如來是不來不去。釋迦佛雖來此世界示生，但他并沒有生，雖然示滅，亦無所滅，因佛的本體未動。佛的壽命也沒有限量，在世間上是無限的，在空間是無量的，對此許多人不理解。晉美彭措如意寶印證純印老人乃西方三聖――觀世音菩薩來此世間大權示現，許多人問我：“若是這樣西方三聖豈不是缺一聖了嗎？”佛菩薩有無量化身，本體如如不動，法華會上的諸佛亦皆化身佛。法身稱毘盧遮那（徧一切處），報身稱盧舍那（淨滿），諸惑皆淨，智慧圓滿之義。應化身稱釋迦牟尼（能仁，寂寞）。此三者非一非異，非縱非橫。以如來稱之，法身無始無終，眾生本具，在佛不增，在凡不減，以理為命，文云：數數現身，數數現滅。以上即三如來之壽命。佛本無身無壽，隨順世間而論三身三壽。此品正論報身壽量。
爾時佛告諸菩薩及一切大眾，諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾，汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾，汝等當信解如來誠諦之語。
彌勒等既疑佛於少時不能教化無量菩薩，佛則開近跡而顯遠本，故先誡信，佛門對身口意嚴諭為誡，眾人機緣成熟能接受為信。此處佛說了三徧“當信如來誠諦之語”，顯本壽量奇特大事，殷勤珍重，再三叮嚀，表誡之甚深，分別告誡聲聞、緣覺、菩薩。不疑世尊今世成佛曰信，又明瞭世尊在無量劫前已成正覺曰解。誠是忠誠，諦是審實不虛之義。四十年為眾生說法乃方便說，尚不足以誠實言，今法華會上開權顯實，不欺於物，言則必真而不虛，故云誠諦之語。菩薩既奉誠誡，則不敢致疑，必然取信佛言。
是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言，世尊，惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言，惟願說之，我等當信受佛語。
彌勒大眾三白：“當信受佛語，惟願說之”，三白，謂佛每一誡敕，彌勒等即白一次，聲明信受。可見請法之殷切，如渴思飲，如飢思食，篤信之心，懇切之至也。
爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言，汝等諦聽，如來秘密神通之力。
世尊在眾菩薩再三請求下，方開金口告眾等諦聽如來秘密神通之力。諦聽，寧靜專一而聽。秘者，諸法實相，惟佛與佛乃能究竟，為九法界所不盡知，故為秘。密者，嚴密、縝密、妙密，不被人知為密。神通力，乃三身之用，神是天然不動之理，即法身。通是無所不知，無所不曉，自然智、無師智，即報身。又變化不測曰神，出入無礙曰通。力者實體上之力用，是作用自在之義，即應身也。佛可以應以何身得度而現何身，為身輪，觀眾生機為意輪（皆知無量劫前的因緣）。說種種法為口輪，此皆不思議的變化身，故曰如來神通之力。有此不可思議之秘密神通力，故提示大眾諦聽佛說遠劫之事。
一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及，一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫。我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
正因佛於三世等有三身（法、報、應），於諸教中秘而不傳，故一切天人修羅等眾，皆謂今佛出王宮去伽耶城修道，始於菩提下，夜睹明星而見性成佛，執近而疑遠。佛告與大眾，不要看我出釋宮，坐道場，這些事相為佛應化身之跡，應由跡溯本。故此段經文述報身成佛之久。因為法性身，非修而有，眾生皆有，平等一如，無成無不成。報身佛之所以成，乃由見性而使法身顯現證於法身，菩薩亦能證少分法身，但欠圓滿，至第四十二位次妙覺，此時法性顯現究竟圓滿，則為法身佛成。若起於因行，修證功德圓滿一絲一毫不欠缺時，則為報身佛成。佛此一語，破盡人天二乘諸菩薩之疑，見跡不見本之迷惑。所謂達本情亡，知心體合，知本是為真知真見。釋迦佛證道時現大盧舍那身，為法身大士說大方廣佛華嚴經，猶如日出先照高山，二乘及諸小菩薩如聾若啞，他們眼裏所見的佛只不過丈六老比丘相。所謂“有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。”登地以上的法身大士，方得見佛的報身。
譬如下，述世尊久遠已成佛。那由他，云萬萬億，此處喻無量無邊之數，以不可說塵沙為喻，今經喻佛壽命長遠。以若干世界抹為塵，過若干世界下一塵，如此可知下塵世界不可說，更何況所下之微塵世界呢？世尊成佛之久遠若过於此。阿惟越致，即位、行、念不退之位。這樣的聖者以無漏神通尚不可計算出世尊成佛之時間，太久遠了！我中華民族有五千年的歷史文化，在世界上來看很了不起了，但與世尊成佛之久相較，猶如大海中的一滴水。如此久遠之佛居在何處呢？大部居在現今我們住的南瞻部洲娑婆國土，和十方其他國土，以不同形體，不同方式善巧開導，廣度有情，只不過不以佛身而度罷了，世尊雖入滅二千五百多年，但佛并未離開眾生，仍然觀機逗教，因人說法，度化眾生，怎奈眾生業重障深而不相識，乃“一葉障目，不見泰山。”佛的智慧，辯才之巧妙，世界上諸大文學家之智慧聚在一起，亦無與倫比。前經無量以恒沙為喻，此處又將三千大千世界抹為微塵，以微塵作比喻，真乃巧妙之極！此段經文應明法性身緣徧法界，一真常住，固無時空的邊際，而佛之報身果覺圓滿，無欠無遺，亦不可以壽限。
諸善男子，於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。諸善男子，若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。諸善男子，如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。
此段經文多述方便，巧入無生之理。世尊以方便應化群機，非用語言宣示各有顯現之事相，如出生、住宮、出宮、八相成道之相，共見共聞，機熟而至，出家、成道、說法，緣盡而去，即入涅槃。皆為應化身之用也，乃方便法，非實說之。不僅如此，佛在四十餘年所說諸法亦然，佛觀眾生信根利鈍隨宜說法，如為人、天說五戒十善，人天乘；為二乘人說四諦出世法；為菩薩示修菩薩道與授記作佛等事。說法之相不同，皆是應化身方便妙用。說燃燈佛授記及入涅槃，皆方便說，非實說。為什麼方便說而不實說呢？眾生根有淺深，機有遲速，著有所見為真，說佛則執有彼佛、此佛、古佛，今佛、來去坐臥佛、相好光明佛、出家成道佛、三轉法輪佛、大悲涅槃佛等種種差別之相，實則非一非異，一句彌陀佛，統攝三世佛。云何非一？對異而言一，無異必無一，報身佛亦然。非異者，以報身圓同法界，沒有分齊限量，似如虛空，況報身功德福德，三世十方諸佛本無差別。非一者，十方三世分身諸佛，各自示現的願力不同與果德土相也不同。但是諸佛應機隨類示現之化身，均能為種種法說、喻說、權說、實說，因得令一切眾生起於分別，此足以顯現如來秘密神通之力。
“若有眾生來至我所”，即是過去眾生漸頓兩種緣，冥緣已熟。“佛眼觀其信等”，佛眼照機，無有差謬，起勝劣兩應而利益之。信等即五根也。慧即了因。餘即緣因。此二善各有利鈍。“利”表聰明有智慧的人。“鈍”表愚癡不信因果的人。聰明人不被境界轉，而能轉境界。惡能轉善，逆能轉順，老人言：“聰明乃是陰德助，陰德引入聰明路。不行陰德使聰明，聰明反被聰明誤”，不行陰德使聰明，即鬼聰明。陰德即作善不宣說，如無條件幫助人，對他人、社會、國家多作奉獻而無所圖，不沽名釣譽。古人云：“萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。”無心行善就是陰德。愚癡、鈍者恰好相反，好事辦成壞事，善事做成惡事，竟做顛倒事，想占小便宜，不肯喫虧，不知喫虧是福。“處處自說，名字不同，年紀大小，亦復現言，當入涅槃”，處處行化於諸國土，凡現形體者則有名字，形貌不同，名字亦不同，機有大小，形有勝劣，劣是劣應，被小機。勝是勝應，被大機，此為示現佛法界之身，如阿羅漢、辟支佛，四十一位菩薩名字不同，十方三世諸佛名字也不同。若現六凡法界身，名字無量無邊。年紀大小者，明壽命長短，大即勝應身，小即劣應身，壽命有量為小，壽命無量為大。視大小壽命不同，說法亦有別，故云說微妙法。因契理契機，聞者受益，故生歡喜心。
“樂於小法，德薄垢重者”，即佛眼照見，契其根機而應機說法。對貪於三界者說人天機；對貪於涅槃求自解脫者，即說二乘法；對有大心樂於漸次迂迴佛道者，即說菩薩機，此等皆名樂小。垢重者，見思二惑未能伏斷，此執著心非始今日，乃久染之習性，若先樂大，佛既不說始成耳。此二明應化方便。正因眾生樂小方說我少出家，苦行六年而得果。“然我實成佛以來，久遠若斯”，實則我成佛早在久遠久遠之前，本實不生亦不滅，豈今日始生始成哉！但為樂小垢重者，始得佛道，故作如是說。由此而知，佛出生是為眾生，佛入滅也是為眾生，佛是離不開眾生的。因為佛是眾生之佛，眾生是佛之眾生。眾生如大樹根幹，佛菩薩是此大樹上的花果；眾生是大海之水，佛菩薩是海浪花、一滴水，從性體上講本無差別，差別在迷悟不同。猶如水與冰，濕性無別，水遇寒成冰，遇暖冰又成水。故經云：佛不度眾生，乃眾生自度耳。
諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說皆實不虛。
如來說法皆為度眾生，說己身者，如說往昔作忍辱仙人、國王、王子、鹿王、常不輕等。說他身者，如說彌勒往事，阿彌陀佛作法藏比丘，提婆達多等，過去聞法之眾生及現在聲聞弟子皆是他身。示己身者，現釋迦身，分身十方國土是。示他身，開寶塔見多寶如來，地湧諸菩薩等。示已事，成道降魔，說法，現神通等是。示他事，弟子修行成佛事，弟子說法度生事，極樂國土事，琉璃世界事，彌陀發四十八大願事。凡言說皆對眾生實有利益，非虛語也。有聲必有形，聲必兼形，二者不可分。
所以者何。如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見無有錯謬。
此明法身無生滅變異為實，權現諸相非真。三界者即欲界、色界、無色界，亦非實有，乃六道眾生因惑造業，因業受善惡之果報，悉眾生所起之空華、幻相，假名三界耳。若能如實知見三界本空虛幻之相，即證真如平等常住法身。眾生在三界中因迷惑顛倒，認相為真，認體為我，故而造業，因業受報，報熟則有生，報盡則有分段，變易二種生死。“若退若出”者，有五住能生根本煩惱，道心忽昧，復致墮落為退。五住者，謂三界見惑為一住，三界思惑分為三住，根本無明為一住，共成五住也。由此五惑，能令眾生住著生死，故名住地。
⑴見一切住地，身見、邊見等三界見惑；
⑵欲愛住地，欲界之貪愛等一切思惑；
⑶色愛住地，色界之壞苦、行苦煩惱等一切思惑；
⑷有愛住地，無色界之行苦等一切思惑，此為最終煩惱，故名有愛；
⑸無明住地，三界一切無明，此為癡暗之心體，其體無慧明，是一切煩惱的根本。
出者，發心修道求解脫為出，無有二死為出。此種種對待變異之名，均為因果而有。常住不滅之法性無生死相，無世間相亦無出世間相。此二相皆是如來平等法身。非實非虛者，有實在因緣及實在作用入一真之法為實，與實相、中道不相應之假法為虛，即空、假、中三諦不可分為實，分開為虛，能證法身為實，搞六道輪迴為虛。換言之有生死者為虛，證涅槃為虛。實則本無生死，亦無涅槃之相，虛實乃分別法，清淨平等即真如實相，若明“純印”二字之理，即明實相之義。等同為如，差別為異，平等法身，非有為，非無為，故曰非實、非虛、非如、非異。六道眾生見三界為異，異即有相也，三乘見三界為如，如即空也，佛見三界非如非異，中道也。有無皆非，一多互攝，是法身已盡離一切法相；佛能如實證知三界之實相無相，不隨三界眾生之見以為見，故曰不如三界見於三界。所謂生死、退出、生滅、虛實、同異，佛皆隨順眾生而說有分別。文中惟實智照實，顯如來二智明審，形聲兩益，智實不虛，無有錯謬也。
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。
此明法身應化，應機施教。性，若是由後天染污積習而成之性，非清淨的本體，乃習性、根性、惰性、愚性、貪性，世俗稱天生所致。青山易改本性難移的嗜欲、業行，它是業報而得，與生具來的。欲，所喜樂者為欲。以後天習成之性引欲為行，思念所行為憶，比較所行為分別。佛欲令眾生明諸法實相，由此種種習性化導轉移，發生善根，故用種種的因緣、種種的比喻、種種的言辭、種種的說法大做佛事。從久遠以來從未間斷、廢止。總是隨緣方便設教，未曾休息。行菩薩道者，誓願眾生離苦得樂，度盡眾生方入無餘涅槃。眾生無盡，行菩薩道亦無盡，故萬行圓滿，萬德莊嚴之報身慧命無盡。復倍上數者，將來壽命更倍於過去無量阿僧祇劫的壽命。行菩薩道時所感因壽，無量尚自未盡，成佛後果壽亦無量，以明因果具常，佛壽無量不可稱計。此段經文突顯一個“益”字。視根性不一，隨機演說，為人益也；欲即樂欲，樂欲不一，隨欲設化，眾人明因果，社會、世界益也；除眾生修行之障，對治益也；憶想即相似分別解，隨其憶想分別更為說法，令得入理，第一義益也；眾生煩惱無盡，復有色、受、想、行、識五陰，更有煩惱，為令生善根，隨根說法，令入佛知見，法益也；佛事即度生之事，令眾生入一乘了義之境為佛事，乃不滅利益也；成佛以來甚大久遠，常住不滅，未來益也。
何謂眾生？凡有血有氣有生命者為眾生。即由眾緣和合而生，胎卵濕化而生者。草木金石為無情眾生。有情眾生稱佛性，無情眾生稱法性，兩者均有見聞覺知，“有情無情，同圓種智”，日本江本勝博士對水作的實驗，印證此理。所以對一切眾生皆應愛護，不要傷害。據說澳洲政府，以法令保護動植物，環境非常幽美。
然今非實滅度，而便唱言當取滅度，如來以是方便教化眾生。
此句講滅度之事。法身本無生滅，報身壽命無量、無盡，應化身為隨順眾生而示現滅度，實非滅度。而佛言入滅者，為使眾生受益，珍惜三寶而示現涅槃，此即如來方便教化。眾生有生滅，應化身如來亦示現生滅。
所以者何，若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生於難遭之想，恭敬之心，是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何。諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛或不見者，以此事故，我作是言，諸比丘，如來難可得見，斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。又善男子，諸佛如來法皆如是，為度眾生，皆實不虛。
此經文解釋佛示現滅度的理由。佛本來是不生不滅的，但是倘若佛久住於世，雖然聞佛法的人多，但真信的人不多，或信而不解，解而不行，善根很難培植，功德法財不能滋生。而福薄的人，必然生依賴心：“反正有佛常住世，修行慢慢來吧！來日方長不在一時一事上。”佛示現涅槃的本意，令眾生有危急感，早種善根，早修行，早出三界，早成佛。
我們修行一是要珍惜緣份；二是要和合；三是要有正法，缺一不可。人與人之間的關係非常可貴，天天在一起不覺怎樣，待離開時就覺得重要了。
不種善根，自甘輕蔑，貪著財、色、名、食、睡，五欲的人為貧賤。不知不覺墮落在見、思二惑，顛倒憶想妄念之網中。將本具的智慧覆蓋，失去了光明，竟做違背自然，幹惡因惡果的傻事。
人今生為何貧窮？與前世有關，不行布施，無施捨的美德，不種善根，竟想佔便宜，患得患失，所以今生無福報。因果勸世文：“今生富貴是何因？前生捨財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。”此眾生均為薄德之人，倘見佛常住世間，則生憍慢恣意之心，心自放逸，懷有厭怠，習以為常，沒有難遭難遇之想，則不能勇猛精進，沒有恭敬心。武則天的開經偈云：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。”如果佛常住不滅，就不會有此感受，也不會生恭敬三寶的心。所以如來對比丘說十方諸佛出現世間是不容易遇到的。見佛聞法有八難：地獄、餓鬼、畜生，無善因；北拘盧洲，樂殊勝無苦；色界無色界天，長壽安穩故；聾盲喑啞之人；世智辯聰之人不信因果；生在佛住世之前或入滅之後者。所以見佛太難太難了。因佛有入滅，所以人們才會珍惜、戀慕、渴仰於佛。正因如此，佛才方便入滅。實則佛并未入滅，只不過換個頻道，如今佛仍然在靈山法會講法華經，天臺智者大師在定中見到此境界。
“諸佛如來法皆如是”，十方三世一切佛都說一樣法，都示現入滅，“佛佛道同”。均先說三乘法，為實施權，開跡顯本，最後泯三歸一，泯跡歸本。佛度眾生，即告眾生與佛一際平等，無有差別，登地見實相，令眾生獲益，真實不虛。
譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十、乃至百數。以有事緣，遠至餘國。諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。
此段經文暗含六方面比喻。佛為無上大醫王，對治八萬四千種煩惱，故以良醫為喻，良以表德行。智慧，明正知正見。聰達，明利根。明練者，通曉之義，通曉藥性。妙藥喻理，喻知教法，契理契機，對治眾生種種性欲之藥。所謂佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。明練方藥，通曉之義。喻佛智慧甚深，通曉眾生種種病原，方能善治眾病。以上顯佛三身、四智（大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智）之德。此為善達機宜喻；多諸子息者，即人、天及十法界眾生。十，喻頓悟種性眾生；二十，喻漸悟種性眾生；百數，喻此二類種性眾生甚多。此為慈矜（今）起化喻；此土已度而緣盡，他土當度而機熟，應住他土度眾，故曰以有事緣遠至餘國。即此土化緣畢，故隱身不現而現他土。他土或淨或穢。此為觀機道隱喻；遠離佛的教化，眾生受煩惱無明、三毒的障覆名食毒，亦可解釋修外道法、小乘法為食毒，惑起為藥發。業重為悶亂，輪迴六道，沉淪不覺之義。以惑業招受生死之苦為宛轉於地。有的雖發大心而無大行，甚至破壞道場而流轉生死，此為逢緣惑起喻；佛以應化機熟，復現斯土為還家。以度生故重返此眾生生死之家，亦可理解機熟，佛至之國土為家。佛本無家但示現八相成道於此土，以此土為家（降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、悟道、轉法輪、入滅），此為濟生成道喻；眾生在流轉生死中有善根深厚，本性不迷者，為不失心。值佛應化歡喜信受，為不失心的印證，故見父則認父，并知是大醫王， 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 絕的可能，這樣的人不老實，專挑他人過失，爭權好勝，虛榮心很強，則失去修行人的樣子。六合敬，戒律就是救療，就是賜汝壽命。
父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，搗篩和合予子令服，而作是言，此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然予其藥而不肯服。所以者何。毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。
此經文為觀機施教。色香味并美之好藥，色喻戒，諸惡莫作，眾善奉行是防身口惡行。香喻定，功德妙香普熏一切，末法以遠離名利為主定。味喻慧，能得大乘法味故，此真實慧非從外得，內修內證而顯發自性般若，一心念佛，伏住煩惱，是未法修慧的惟一途徑與方法。好藥，喻大乘實相妙法，能成佛之法是。搗篩和合予子令服，空三昧如搗，無相三昧如篩，無作三昧如和合，一一三昧皆具戒定慧，以此法說予眾生修行，故云予子令服。即以種種方便，善巧說此妙法，令眾生由信起解，由解起行，由行取證以斷諸苦。諸子因誤服旁門左道的邪見，使三毒病根未除，反而加重則苦患日增，只有服大醫王的法藥，苦患可速除。此為應機說法喻。不失心者見藥便服，服便病癒，喻根善機緣至的人眾及有三乘（聲聞、緣覺、菩薩）機感之人，服一乘法藥病皆除愈。成佛的法華，真乃神丹妙藥。亦喻頓悟菩薩有領受妙法之智慧，得因妙法發生功德，即把見思惑、塵沙惑、無明惑破除，此為根熟成道喻。失心之人，中毒太深的諸子，見父歡喜求治，然不肯服藥，雖知佛法是萬能妙法，能治眾生八萬四千種煩惱熱病，能化解貪嗔癡三毒，但不肯依教奉行。亦可理解佛現滅的因由。因眾生德薄，見佛常住世間而增憍恣，不能精勤苦修，懈怠、鬆弛。對佛歡喜、對法讚歎之心本非真誠，尚無辨藥（法）的智慧。喻漸悟菩薩覆障甚深，根性未熟，故對妙法雖然歡喜而不肯依教奉行，此為未熟厭法喻。
父作是念，此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療，如是好藥而
不肯服，我今當設方便，令服此藥。即作是言，汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念，若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙（音：世戶），常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父聞子，悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。
此段述佛以方便度眾。“此子可愍，為毒所中”，在修淨土的人中，此類人也很多，不聽佛話，聽人話，對佛說：“未法億億人修罕一得道，惟依念佛得度生死。”不相信，反認為念佛不殊勝，來得慢，遂改換法門，可憐憫者呀！佛觀眾生無進取心，知見顛倒，不求正法，中外道法太深，佛住世有損無益，示滅反能喚起其驚覺心。衰老，喻佛住世已久。死時已至者，喻佛將入涅槃。父喪子悲者，子心可醒悟。留經住世，良藥在此，服之病癒，喻珍惜最後機緣，勇進於行，可斷苦證道，此為戀佛愛法喻。復至他國者，即佛於此方現滅，遂在他方現生。遣使還告者，佛入滅前留下四依法：“依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經典。”佛雖入滅但留此法，依此而修尚可擺脫痛苦，證不生不死之果。汝當奉行，後世若無四依法，眾生則無可遵循，不知邪正，四依法即如來遣使也。聞父悲喪心大憂惱者，知父喪方能醒悟，喻佛入滅，眾生始憂惱感念，方依法修行。父聞子瘥歸使子見，喻大心菩薩已證法身，入於聖位，故復得見佛身，此為得聖見佛喻。
諸善男子，於意云何，頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也，世尊。佛言，我亦如是，成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。
良醫為治狂子，無死言死，如來為度眾生，非滅現滅，事似虛妄，利益弘深。佛法雖戒虛妄，然無有能說佛過失者，實為度脫眾生故，故云頗有等。不也世尊，直答不虛。假死而救將死之毒者，以此些小之權巧，而轉救毒火入心之病人，非良醫而何？古代亦有此例，心有重病而言頭病，以轉移病人思慮，久之心、頭皆愈。聖人之心，以眾生為心，益物之道有實有權，無可不可，但於眾生有益，什麼善巧方法都可以施為。是知佛示生示滅之大權，都是為眾生曲順時機，豈有虛妄哉！
釋迦成佛以來已經塵劫，為了眾生方便言滅，本實不生，處處現生。本實不滅，處處現滅。三世益物，化化不絕，真實不虛，故云亦無有能如法說我虛妄過者。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬億載阿僧祇，
常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，
為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。
我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。
眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。
時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅，
以方便力故，現有滅不滅。
此通頌法身常住，隨機隱顯。自我得佛一句，頌成佛久遠，常住不滅。“為度眾生故”至“現有滅不滅”，頌以滅度眾生，乃權見非實滅。實則法身常住，滅者乃神通之力，令顛倒愚迷眾生，雖近而不見，天天抱佛眠，而不知佛所在，謂佛滅耳。欲求見佛而東奔西跑，不知佛性眾生本具，自己本有，却認為佛滅度，世上無佛了。時則釋迦佛乃在靈鷲山講法，而語眾生言，我常在此，故曰以方便力，現有滅不滅，非真實滅也。
餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，
汝等不聞此，但謂我滅度。我見諸眾生，沒（音：末）在於苦惱，
故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。
神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處，
眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。
園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多花果，眾生所遊樂。
諸天擊天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅花，散佛及大眾。
我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。
從“餘國有眾生”，至“及餘諸住處”，頌法身普應，隨機隱顯，所謂水清月現，感應道交。機怠則隱，機至則出，是知隱顯在機不在佛。佛的法身常住，無論此界他方，佛常住不滅。從“眾生見劫盡”至“散佛及大眾”，頌報身應化身二土之相，眾生所依之土，即凡聖同居土，即化土。見劫盡，謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡，報佛如來之真實淨土，為第一義諦所攝，非世俗諦攝之化土可比，故化土燒盡而淨土不毀。
是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。
諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。
或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。
我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。
汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。
見佛聞法也非易事，若沒有緣，三寶名字也聽不到。純印老人住世一百多年，她走以後，對面樓有許多人聽說她是百歲老人都驚詫地說：“鄰居住了十幾年，怎麼沒見過這位老人呢？實際老人天天在外坐著，這就是有緣千里來相會，無緣對面不相逢。不但聽說純印二字的很少，能理解純印二字真實義的就更少了。猶如入佛門，受三歸的人很多，但明三歸之理的不多，能念佛實修、備三資糧求往生的人就更少了，這些全是緣份。
“我智力如是”下兩句經文總結法身常住，本無隱顯，勸眾當信佛言。“光明徧照”即毘盧遮那，法身之義。以法身智慧光照無量，故壽亦無量。什麼是三寶？佛、法、僧。而為何稱三寶？三寶分幾類？則知者不多。三寶是導引胎、卵、濕、化四類眾生，驅惡向善，離苦得樂，了生脫死的首要法門，是接引、運載六道眾生的舟航。三寶有實相三寶；自性三寶；主持三寶。
“汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛”，上言佛壽命智慧無量，皆久遠修諸行業之所報身，此句為舊疑當斷，新疑勿生，如來誠諦之語，真實不虛。
如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。
我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。
以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。
我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。
每自作是意，以何令眾生，得入無上道，速成就佛身。
佛好像前面講的那位良醫，為救病入膏肓之子，故說自己已死亡，以方便法救子。佛方便入滅，所遺留的法就是解三毒、除無明煩惱的藥，有緣人依佛所教之法修禪、教、律、密、淨皆是依方服藥，都可收到除病之效，假如看方而不實修，等如癱子。若修行不明理盲修瞎練，猶如瞎子。口不念佛，身不拜佛，猶如四肢不全的聾啞人。當今佛門，門戶之見和嫉妒心非常嚴重，然所有法門都是佛金口宣說，皆是令眾生破我法二執，去貪心修淨心，證本具之慧，契機就好。為使佛的法脈長存，凡有弘法能力者都應發心度眾，見到有許多寺院出刊物報紙，為法燈續燃做了大量工作，作為佛弟子應積極參與。對弘揚正法的人應愛護關照，僧讚僧佛法興。佛方便入滅，佛法就仰賴四眾去弘揚。凡夫顛倒者，視正為邪，視善為惡，視因果為迷信。在佛門中的凡夫也有四顛倒：無常謂有常；以苦當作樂；以不淨為淨；無我認為有我，不明真如實相。什麼是實相？永恆不變的心性即是。換言之，沒有二執心，沒有四相（人我眾生壽者）心就是實相。眾生不悟不證的主要原因是憍恣、放逸、散懶及五欲六塵的誘惑而墮入惡道。佛知眾生心，而說種種法，應機而施教，令眾入佛道，使眾生早日成就佛的法身，此即佛的本懷。
淩晨隨筆
春種、夏長、秋收、冬藏，生住異滅的自然規律，構成一幅農家樂圖。天高氣爽的秋季，瑟瑟秋風拂面而來，使人感到十分愜意，輕安。它傳遞了萬物成熟的信息。
在一個幽靜的小寺院裏，却另有一番別致的景像。牆外的白楊樹、梧桐樹被風吹得沙沙作響，片片黃葉隨風不停地飄落院中。老和尚漫不經心地彎著腰，將一片片落葉撿起來，輕輕地放進地上的背簍裏。
幾個小沙彌看得十分有趣，跑過來說：“師父！您不要撿了！一會兒我們幾個用掃帚一掃，就會把地上的落葉，打掃得乾乾淨淨。”
老和尚仍然彎著腰并沒有停止撿葉的手說：“我撿一片葉子，地上不就增加一分乾淨嗎？”
小沙彌說：“那樣太慢了！您回頭看，您撿了前面的葉子，後面又落下葉子來了。”
老和尚還是彎著腰，低著頭邊撿邊說：“你們認為只有地上才有落葉嗎？其實心中的落葉更多！我在這裏撿的是我心裏的落葉，功夫不負有心人，精誠所至，金石為開，只要下決心，不懈怠，終有撿完的時候！到那時智慧光就顯現了。”
幾個小沙彌聽了，似懂非懂地點點頭。
修行就是修心，修心就要在生活中處處體證本覺的意趣！它來不得半點虛偽與輕浮，也不能貪求快速，欲速則不達，猶如坐牛車，性急不得。
黃葉任從流水去，白雲飄過嶺前來。
寥寥靜室三間舍，傳出木魚伴經聲。
分別功德品第十七
法會大眾由聞佛說壽量長遠，已悟法身常住，不生不滅，又聞淨土不毀，已經明瞭三界惟心，不離當處，此時眾菩薩生滅情忘，淨穢見泯，深心信解，妙悟已極。個個入佛知見，有證入、解入之別，故如來與之分別。甄別行位，疏通聞證，謂之分。造道證性，淺深不同，謂之別。地湧無量劫前弟子，靈山現在弟子聞壽命長遠得種種益，謂之功德。功德分三：入道功德、得果功德、發心功德。群賢聞法，默識心融，佛為分別稱揚，則物色自分，如剖璞玉出，淘沙見金。前品（如來壽量品）為已滿之佛果，為明聞佛果者所成之德相及顯佛法之威力，故有此品。
法力有五門：一證、二信、三供養、四聞法、五讀誦持說。前三門在本品中顯示。為顯法力無上故有此品。
爾時大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。
佛說壽命長遠如是指上一品，三世益物，非生現生，非滅現滅真實不虛等。無量無邊之眾生獲大饒益。
於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍，復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼，復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪，復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪，復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
從上品經如來壽量品以後，世尊已不是為聲聞弟子說法，乃為果地菩薩而說實相之法。故此处呼果地菩薩上首彌勒之名而告之。此中人數多少不一，所證淺深不同。無生滅法為無生法，證無生法而安住其中，為得無生忍。證此者為初地、二地菩薩；聞持陀羅尼即發生智光，得大總持，能入一切智海。證此者為三四地；樂說無礙辯才，左右逢源，誨人不倦，證此者為入五六地；旋陀羅尼，即由無相而觀有相，復由有相而觀無相，能觀空有一如，空有不二，與法門旋轉自在為得旋轉陀羅尼。證此者入於七地；轉不退法輪，即念念不退轉，證此者入於八地，轉清淨法輪，即具足辯才，現大神通，覆眾生界，無礙無著，證此者為入於九、十地。三千大千世界者，每一小世界，其形式皆同，即一個須彌山，一日月，一個四大洲為一世界，一千個世界為一小千世界，積一千個小千世界為一中千世界，積一千個中千世界為一大千世界，因有三個千故稱三千大千世界。二千中國土者，即二千個中千世界，即二百萬個小千世界。
“復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩”至“一生當得阿耨多羅三藐三菩提”，謂再受後生之次數而有證得之益也。然華嚴、法華乃一乘圓頓法門，發心時即得菩提覺悟之道，是以法界一念因心即賅果海，故曰：因賅果海，果徹因源。復有小千國土那樣多的微塵數菩薩，八生當得菩提，超入聖位。八生者，謂聞佛壽量之法即超入四地功德，取妙覺之位（中間尚有五、六、七、八、九、十、等覺、妙覺八個位次）。故下面偈云：“餘各八生在，當得成佛道。”四生當得者，即超入八地功德，取妙覺之位有四生（九、十地、等覺、妙覺）。三生當得者，即超入九地，取妙覺之位有三生（十地、等覺、妙覺）。二生當得者，即超入十地功德，取妙覺之位有二生（等覺、妙覺）。一生當得者，即超入等覺，取妙覺之位一生直入，故曰餘有一生在，當成一切智。如來壽量，是不覺不壞之實相，即前面佛說的如是大果報，種種性相義，我及十方佛乃能知是事。此語至上品和盤托出。徹底掀翻十信、住、行、向次第配釋。其理由有三：
㈠此經是圓頓大教，二乘、人、天若緣成熟，聞此經即身成佛，八歲龍女，乃畜生道眾生，聞此經成佛可證之，無須從信、住、行、向賢位次第而修，所以可一超直入十地聖位。無論利鈍聞此經，若當下識得心，即可悟證。根性雖然有淺深之別，皆能頓超，故古德公認成佛的法華。此絕非漸次修進，那樣豈不是又回三乘教法了嗎？
㈡靈山大會無大福德者無緣參加此會，五千人退席者可證之，凡聞法華妙法即得授記，直超入十地菩薩的聖位，免去了兩大阿僧祇劫的修行。
㈢地湧之眾皆是塵點劫前所化所修，怎麼會有住、行、迴、三賢十信位菩薩呢？
四天下即東西南北四大部洲，每一四大部洲為一個四天下。
“復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心”，此就發心眾生而言，乃未入道者。就法、報、化三身之無量壽，故各發正因心，以求正覺果。學佛念佛的人一定要發菩提心，上求佛道，下化眾生，才能結菩提果，否則是開花不結果，等於說食終不能飽一樣，最後還是落空。猶如念佛不改三毒之心，不持戒、不修善却想成佛，哪有這等便宜事？學佛修行亦如是，口念彌陀而貪心不改，毫無行持。說一丈不如行一尺，光說無行是佛門的混混，口頭信，無願無行怎能成就？
佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下，師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛，及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末栴檀沈水香等，於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，徧於九方，眾寶香爐燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上有諸菩薩執持旛蓋，次第而上，至於梵天。是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。
時四眾聞深遠妙法，得大饒益，故獻種種供養：雨華、雨香、鼓樂、雨嚴飾具、燒香、旛蓋。佛凡說證果之法，均有瑞應，此非有意而成，皆是佛法威德之力所感召，為不可思議之佛境界也。此供養為事論，此空瑞證法妙，壽量如空本具萬德，故空中降大小天華與法身無別，三身同體。上至梵天，顯法身徧至色界天邊際。空中出音讚佛者，喻法性妙空，法音充滿法界，讚佛功德不可思議。主伴重重（主，釋迦；伴，十方諸化佛），亦借事顯理。從性空中發常樂我淨四種因行，上契三身果佛，下徧九法界眾生因行。旛者轉義，蓋者覆義，智斷番番轉，慈悲番番覆。地者始義，梵者淨義，高下深淺，不失次第。天鼓自鳴，即忉利天善法有鼓不擊而自發，妙音，妙聲傳播深遠。又雨天衣垂著一切瓔珞。普徧於四方、四維、中間為九方。無價妙香為心香，此香周徧法界，心包太虛量周沙界，其能熏惡成善。每位佛的上邊，有菩薩持寶旛寶蓋次第上升至梵天（色界天十八層）。菩薩以微妙音，讚歎諸佛功德。
爾時彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛而說偈言：
佛說稀有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。
無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。
或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。
或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。
復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。
復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。
復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。
或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。
如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。
復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。
世尊說長文，彌勒說偈頌，世尊是現在果地佛，彌勒是未來因地佛，彌勒偈讚，顯此法利益，為當來成佛真因。子承父業，父作之事，由子表述，一法相貫，接拍成令，不失利益。佛說稀有法下五句，頌諸佛子、菩薩於大會蒙益，讚妙法之利益及入道功德。復有小千界下三句，頌得果德，即指三地乃至十地、等覺位菩薩。隨數生成佛者，即有四個四天下（四個四大洲）微塵數那樣多的大菩薩，經四生（八九十地等覺）的果位而證佛果，餘皆同。如是等眾生下二句，頌因聞如來壽量得實果報。各得證入無量無邊清淨法身，當得修證無漏無為圓滿報身，亦得非生非滅千倍化身，故曰得無量無漏，清淨之果報。復有八世界下一句，頌發心眾生同求正覺果也。
世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虛空無邊。
雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。
峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 萬種，旋轉而來下，
眾寶妙香爐，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。
其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天，
一一諸佛前，寶幢懸勝旛。亦以千萬偈，歌詠諸如來。
如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。
佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。
世尊說無量下六句，總結利益弘廣。以法身如空，體具萬德，故空中種種瑞應以供諸佛。種種瑞事昔所未有者，蓋為聞說壽量長遠，助發妙心，現此諸瑞。前開經現瑞為助顯第一義，今現瑞為助發無上心。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德無有限量。若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜、檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子善女人，有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。
聞佛壽命長遠，僅生一念信解，為隨喜信解，而其功德已為長劫修五波羅蜜者所不能及。五波羅蜜為：
⑴檀波羅蜜，華言布施。分財、法、無畏施。財施是修福，法施是修慧，福慧雙修，功德才能圓滿。“三祇修福慧，百劫種相好。”古人云：“修福不修慧，大象戴瓔珞。修慧不修福，羅漢托空缽。”無畏施，例如有人發生恐懼不幸的事，幫助其解決，令他無怖畏心，以慈悲憐愍心去幫助，使其心得安隱；
⑵尸羅波羅蜜，華言持戒，戒是止惡防非。止惡就是諸惡莫作；防非就是眾善奉行。戒律在佛教中非常重要。唐，道宣律師是律宗初祖，在終南山研究律論，持戒一絲不苟，感天人每日為其送飯，作供養。由此可知鬼神亦崇拜嚴守戒律的人。窺基大師聽後，欲看個究竟，即從長安來到終南山，可是過午亦不見天人來送飯，窺基大師走後第二天中午，天人送飯來，道宣問“為何昨日不來？”天人說：“昨天我來到門外，見室內肉身菩薩身上發出的光太耀眼，不敢進來”（由此可見，中陰身、天人等見佛光強烈耀眼，而活著的人見光為柔和）。戒有開、遮、持、犯。分五戒、八戒、六重二十八輕戒、十重四十八輕戒，出家人沙彌十戒，然後受二百五十條比丘戒，比丘尼三百四十八條戒（因女身障礙多，故多九十八條）。但應知受戒容易守戒難，重實質不重形式。守戒犯戒必墮地獄；
⑶羼提波羅蜜，譯忍辱。他人加惱為辱，於辱安受曰忍。謂內心能安忍外所辱也。經云：菩薩悉能忍受一切諸惡，於諸眾生其心平等，無有搖動，是名羼提波羅蜜；
⑷毗梨耶波羅蜜：譯精進，即修行不懈怠。要明白，“業精於勤，荒於嬉。”精進，身、心都要精進；
⑸禪波羅蜜，譯靜慮、思惟修，即停止心中的妄想。
佛號能入心妄念則少，以佛號伏煩惱是最好的修行方法，即修禪定，不著相，不動心，心淨生般若。但般若波羅蜜不含在內，因為般若波羅蜜是諸佛之母，現今講的是功德而非講成佛，所以不講般若。若修五種波羅蜜經八十萬億那由他劫的時間，所得的功德也不如對佛講的壽量品生一念信解心的功德大，百分不及一分，千分不及一分，甚至百千萬億分不及一分。得如此大的功德，若有人退道心者，無有是處。此處示明對如來壽命長遠深信，或一念信解者之功德無量也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
若人求佛慧，於八十萬億 那由他劫數，行五波羅蜜。
於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾，
珍異之飲食，shànɡ服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴。
如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以回向佛道。
若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。
若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。
諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。
若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。
又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心，
以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂，
持此一心福，願求無上道。我得一切智，盡諸禪定際，
是人於百千 萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。
有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。
若人悉無有 一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。
此頌一念生信之福。解而能信，斯為真信，故不言解，而解在其中。“若人求佛慧”至“行五波羅蜜”，總頌標五度。“於是諸劫中”至“以回向佛道”，別頌施度。“若復持禁戒”至“諸佛之所歎”，頌戒度。“若復行忍辱”至，“如是亦能忍”，頌忍度。“若復勤精進”至“一心不懈息”頌進度。“又於無數劫”至“盡諸禪定際”，頌禪度。“是人於百千”至“如上之所說”，頌結五度總的功德。“有善男女等”至“其福為如此”，頌較功德，謂一念信解壽量，其福過彼多劫，行五度者，以斷諸疑悔，安住實智，絕諸思量外慕，故功德勝彼，不可思議。
其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。
如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生，
如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。
我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。
若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，
如是諸人等，於此無有疑。
此為能信之人均發願頂受經典。從其有諸菩薩下三句，稱頌上根者聞佛說無量壽深信不疑，并讚諸菩薩無量劫行道，宿種深厚，故聞說壽命，心能信受而頂禮此經，願於未來長壽度生，就如現今佛說無畏法一樣，說壽也是如此，願力堅固亦如此。“若有深心者”一句，頌上根利智之人，深達諸法實相之理。清淨而質直者，清淨喻戒根具足，戒可生定，定則發慧。純印老人告之“遠離名利”。心不被外塵境緣所擾，心則淨，身則輕安，煩惱則不起現行。質直則志念堅固。認準適於自己根性的法門，咬住不放，不見佛誓不罢休，絕不改換門庭。雖然禪教律密淨都是佛教的，但以契機為宜。末法佛告知，惟以念佛得度生死。多聞能總持者，多聞，則承事多佛，佛佛道同，諸佛無不講說此經。總持，則通達法藏，隨義而解，妙契離言說、離文字、離心緣、離名字相。為何呢？名是假名，它是由相而得名。相是假相，它是由因緣而生，有生必有滅，故相是假相，無真實義。何謂真實？心性，不生不滅者是，真入佛根本法者離名離相為修行。如此之人則能必信。所謂此經不入餘眾生手也。
又阿逸多，若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華、香、瓔珞，幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。
此明行者功德無邊，能生佛智。“解其言趣”，謂解如來壽量品所言之意趣，悟其理，解其義，能起如來無上之慧。無上慧即無上菩提。起者，能發生、開發之謂。聞此經，謂求法；自持，謂修行；書寫謂流通，若信解之，功德無量。或用鮮花、妙香、瓔珞、寶旛、寶蓋、香油燈、酥油燈等供養《妙法蓮華經》，此人之功德則無量無邊，能成就如來一切種智，更何況聞、持、書寫、供養是經呢？功德更為無量，必生佛智無疑矣！
阿逸多！若善男子，善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩，諸聲聞眾圍繞說法；又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。
此明行者為見報身淨土，惟深心信解，故能見如來報身與如來報土。故穢土即淨土，若發深心而能信解，又能明如來心法義理，就有機緣見佛的法身，此經就是佛的真身，即佛法身。見此經即見佛，此經所在處即佛在。世尊說此經八年，如今仍在靈鷲山說此經。有許多大菩薩聲聞圍繞聽法。昔智者大師在定中見靈鷲山法華會尚未散，佛仍然在說法，智者大師是天臺宗第四代祖師，是對天臺法門貢獻最大的一位祖師。他誕生於南北朝時期的荊州華容（今湖北潛江），十八歲出家，二十三歲時拜見天臺慧思大師，慧思大師一見到他即說：昔日靈山同聽“法華”，宿緣所追，今復來矣！師徒一見如故。原來昔日曾在靈山法會上同時聽受“法華經”，因宿緣的追尋，今生又相逢在一起。後智者大師誦“法華經藥王品”至“是真精進，是名真法供養如來”時，身心豁然開朗，照見靈山一會儼然未散。修行正如古人云：“道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦非真。”
“又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正”，此為實報土相也，堪忍土本來平坦，七寶而成，惟開示悟入佛之見者，則能見此境界。但此土眾生無明深厚，諂曲濁心，業重障深，故不能見，此即一切為心造，依報隨著正報轉，心淨土亦淨。若能這樣明理誦經，才是深信法華經的信解相。
又復如來滅後，若聞是經。而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相。何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。
隨者隨順，喜者喜悅。謂如來滅後，從善友處，聞聽到此法華經，深信不疑，不譭謗，而生隨喜功德心，此人已經深信解相，何況又能讀誦、受持、聆聽妙法，此人即是頂戴如來，將佛恭恭敬敬頂在頭上。因此經就是如來全身。佛入滅，此經不滅，聞此經與佛親說無異，功德分毫不差。
阿逸多，是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊以四事供養眾僧。所以者何。是善男子善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香、眾鼓、伎樂、簫、笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。阿逸多，若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀，作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池，經行、禪窟，衣服、飲食，牀褥、湯藥，一切樂具充滿其中，如是僧坊、堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前，供養於我及比丘僧。是故我說如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺、及造僧坊、供養眾僧。
佛言善男子、善女人。若能受持、讀誦、解說、書寫此經，不需要再為我造塔寺，即為已起佛塔、僧坊供養。對出家二眾，佛慈悲告誡四事供養，即衣服、飲食、臥具，醫藥等。受持讀誦書寫此經，就是身口意三業供養，則等於已起造塔寺，已供養僧眾。佛這樣說是示此經之重要，造塔可供養佛舍利。造寺可供佛像，使佛弟子安身，常住三寶永存，使眾生增信仰而發菩提心，種善根種子。供養僧，僧稱福田僧，為自己種福田。居士則無此福田。若能受持、讀誦、解說、書寫此經則等於無量劫以寶旛等供養，不須要起塔寺，造僧坊，供養眾生了，因為受持經卷的功德，已超過供養的功德。
況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝無量無邊，譬如虛空、東西南北、四維、上下、無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。
此言受持此經又能兼行六度，則功德無量，以能疾至一切種智故。一心即禪定。能修六度，不但能安住於教義，并能践之於躬行，實際去修，去證，其功德不可思議。此處顯兼行功德。
若人讀誦受持是經為他人說，若自書、若教人書，復能起塔，及造僧坊供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣，隨義解說此法華經，復能清淨持戒，與柔和者而共同止。忍辱無嗔，志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法。利根智慧善答問難，阿逸多。若我滅後，諸善男子善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。
上言表此經之重要猶如佛之全身，佛之舍利，故此又言既能持經又能兼行六度，讚歎三乘之人理事雙修更為殊勝。起塔造僧坊等為財施。讚三乘說“法華經”為法施，若合持戒、忍辱、禪定、精進、智慧六度，六度修圓滿就是佛。修六度萬行，多為利他而起、而行，故為直趣菩提道場。
此段經文，為何世尊非常巧妙地深談六度呢？六度是菩薩道上根本的行法，對六度的深度與廣度的不同體證，即是菩薩道的位差與作用。
六度觀亦分事、理、不思議、稱性四種。
依六度事緣而起諦觀，一一明瞭。瞭知其中差別之相用，體現在日常生活中，以無我利他之行而獲六種度脫。純印老人以布施、忍辱、禪定帶動餘三度，走時現十大圓滿（見純印一書）；
二、理六度的觀修在事相六度的基礎上，以如幻的智慧，瞭悟事相皆如夢幻，凡是有相皆是虛幻，本無所有，當體皆空，做到三輪體空，即無能施的我，所施的物件，中間傳遞的方法與財物等；
三、不思議六度的觀修非空非有、無內無外、主客不立。菩薩在無生正觀的基礎上，連無生也去掉，即不住兩邊，亦不要中間，儘管行而無行，無形而行，却不通過思惟與觀念去做。度生亦然，心中不留影相，這是菩薩在諦觀中以大願、大智、大力、大方便體現六度的無量行法，當達不思議心妙時則與性體融會貫通。純印老人走後，只剩下三件洗得乾乾淨淨的舊衣服，其它衣物皆不知捨於何人了；
四、稱性六度，以實相圓悟的心智，念念之中均符合於法界的真性，由此展開圓融的六度，每一度均具法界的全體，包含六度的萬行，無欠缺，無遺漏，一即一切，一切即一。即空即假即中。所以圓悟的人，在布施時，諦觀施從緣生，當下即空，豎窮橫徧，體自如如。而在施時無可得之心，如無財施得富貴、法施得智慧、無畏施得長壽之心。無一法可得，則假觀現前。正當即空即假之時，無一切布施與不布施的兩邊，平等圓照，即無空無有，無真無假則中觀現前。純，空也；印，法，假也；純印，即非空非假，中也。
修六度，純印老人示現先從禪定來體悟，即內不動心，外不著相，時時在事緣中去應用，這樣才能圓融一體，而五度也就自在地顯於生活之中，成為圓明無礙的修行人。
禪定功夫深的人可改變外境，我講一個真實的故事。一九三九年八路軍攻打四平、瀋陽，國民黨飛機每天都來海龍掃射、轟炸，家家院內都挖一個兩米來深，半米多寬，彎彎曲曲的防空壕。一天敵機來了，大家都躲進防空壕。我大哥二哥跑回屋一看媽媽正四平八穩在南炕坐著睡覺呢！怎麼呼叫也不醒，兩人一合計，咱哥倆把媽媽抬出去吧！可是任憑哥倆使足勁兒却怎麼也抬不動，猶如大樹紮了根似的。飛機的轟鳴聲越來越近了，無奈丟下媽媽兩人跑進防空壕躲起來。機關槍雨點似的射進院裏接著扔下兩顆重型炸彈。轟隆一聲響，山搖地動，泥土碎瓦塊鋪天蓋地落進防空壕裏，險些把人埋上。我大哥看一眼二弟，意思是說：“媽完了！”不被炸死，也得被倒塌的房子埋在下面。飛機走後見僅一牆之隔的張家油坊三間大瓦房炸平了，死的人被拋在破房頂上。這時大家纔發現，我家緊貼南窗根下，有一顆未爆炸的大炸彈，鑽進地裏一米多深，大家不覺倒吸一口涼氣，好險呀！這時媽醒了，她看一眼深埋入土裏的炸彈說：“該井裏死，河裏死不了哇！你們為窮人打天下，老天爺也睜眼睛啊！”最奇怪的是北炕兩個重傷員，却未聽到有炸彈聲，也沒有震動感。可見禪定，心淨一切都淨，這可能就是一切惟心吧！
阿逸多，是善男子善女人，若坐、若立、若經行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。
真能受持是經又兼行六度，無異於賢聖，即為佛法身所在之處，以佛法身徧於法界，能持是經即與法身相應。故行住坐臥四威儀猶如報身所在。因諸佛報身福德智慧，亦是此經所成就，行者若能受持此經兼修六度萬行，即為報身少分之所在處，故應起塔，接受天人的禮敬與供養，此人所行在未來佛也！
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說。
是則為具足，一切諸供養，以舍利起塔，七寶而莊嚴，
表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。
又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，
燃香油酥燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，
則為已如上，具足諸供養。若能持此經，則如佛現在，
以牛頭栴檀，起僧坊供養，堂有三十二，高八多羅樹，
上饌（音：转）妙衣服，牀臥皆具足，百千眾住處，園林諸浴池，
經行及禪窟，種種皆嚴好。
此頌持經之福猶如佛在，故應起塔供養。牛頭栴檀，此樹類似白楊，其質冷涼，蛇多附在其上，香氣純正，據說印度摩羅耶山有之，其山峰似牛頭，故稱牛頭栴檀。若諸天與修羅戰，為刀所傷，塗之即愈。
若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，
散華香末香，以須曼薝蔔（音：沾博），阿提目多伽，熏油常然之。
如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。
此頌，若人受持讀誦法華經，兼行六度自利利他，則得一切種智，受人天供養猶如佛在。須曼華即適意華，悅意華，高三四尺，下垂如傘蓋，花開黃白色，甚香。薝（音：沾）蔔，即黃花。阿提目多伽，草本，又稱善思夷花，形如大麻，紅花青葉，可壓油塗身，香濃郁異常。
況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不嗔不惡口，
恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，
有問難不嗔，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。
若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，
頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念，不久詣道場，
得無漏無為，廣利諸人天，其所住止處，經行若坐臥，
乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。
佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。
能持，能說、能誦、能書此經的菩薩，又能兼行六度法門，恭敬有此經的塔廟（佛法）和出家二眾（僧），五體投地的禮拜，消除貢高我慢心，又能恒順眾生講說經典，所得的功德不可限量，必受人天的恭敬供養，猶如對佛的尊重，因為不久此菩薩將得佛果。對此菩薩的恭敬就是對三寶的恭敬，故對他說法、起居處，應起塔廟作為紀念。莊嚴塔廟，即莊嚴自心佛，受用亦如佛。此菩薩法師，已得無漏三昧，無為妙法，因其功德的感召，故天衣而降，天華而落，殊勝無比。可見受持、弘揚此經的功德無量無邊。
講一公案：
仰山慧寂是唐代高僧，歸其門下的學者如雲，盛冠一方。
一天仰山與弟子一起賞月，仰天指著月亮說：“善道你說這月亮缺時，圓相哪裏去了？月圓時缺相又哪裏去了？”
善道信口回答：“缺時圓相隱，圓時缺相在！”
仰心搖頭。
雲岩說：“缺時圓相在，圓時缺相無！”
悟道說：“缺時亦不缺，圓時亦不圓。”經云：“凡是有相，皆是虛妄。”善道和雲岩的答話，皆是知見之相有而說，猶如神秀大師：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”是一個類型，均屬漸悟未見實性。善道的意思是缺時見缺相，圓時缺相仍在圓中，并未跳出缺圓之相。雲岩的意思是缺時雖然不見圓相，而圓相不失，圓時缺相還沒形成。二人解釋不同，但都沒離開相有。只有悟道的：“缺時亦不缺，圓時亦不圓”則超脫形象，因缺、圓之相，都是相對而言，如果心中沒有圓相，怎知有缺相，心中沒有缺相，怎知有圓相？圓、缺都是相有，不是空寂的自性。有的邪法好端端地讓人往心裏安輪子、安相有，豈不是偏邪是什麼？若能離開形象，空寂的本體就會現前。唐，慧能大師偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”才是真正悟道的境界。
風卷浮雲盡，青天絕點埃，
山川俱在目，何必上高臺？
――葛蘆草
法會大眾聽了世尊話，疑惑更重，為何佛行化時間很短，而度化的眾生這樣多，化成功德這麼大，故難信。
即白佛言，世尊，如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提，從是已來，始過四十餘年，世尊，云何於此少時大作佛事，以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提，世尊，此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫，數不能盡，不得其邊，斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊，如此之事，世所難信。
釋迦佛降生在西元前六世紀中期，由摩耶夫人右肋降生。降生地是嵐毗尼花園，十七歲其父淨飯王就為他選擇了德貌雙全的耶輸陀羅與其結婚。十九歲他遊四門感到生命暫短，世事無常，便下決心出家修道，至二月初八深夜在四大天王的幫助下，離開迦毗羅城。經六年的苦心修行，經過降魔，於十二月初八黎明之前，夜睹明星悟道成佛。有首偈頌：十九逾城六苦行，五歲遊歷三十成，說法度生五十歲，是則共壽八十年。成佛是怎麼回事？眾生有了妄想心、執著心、分別心，迷了真心，把虛幻妄心當作真如妙心，迷失了本性，認財、色、名、食、睡五欲六塵，色、聲、香、味、觸、法為真實、實得，故產生我執、法執煩惱和塵沙無明煩惱，由是生起貪心、嗔心、愚癡心三毒根本煩惱，使本具的智慧德相迷而不知，隱而不顯，就不能成大覺佛陀了。什麼時候洗淨三毒，對名相認清了，運用它而不執著它，看淡一切世出世間法，對名聞利養﹑五欲六塵真的放下就是佛。從前有一位禪師做了一首詩勸人修行：“莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更向何生度此身”
彌勒菩薩問世尊：您成佛到現在不過四十多年，怎能在這麼少的時間大做佛事，度如此無量多的菩薩？以佛的功德教化這麼多的大菩薩，使他們皆成無上正等正覺。這即是開近顯遠的大教。佛說法五十年，其過程是“華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年（一晝夜說涅槃經）。”彌勒菩薩對世尊說，假使有人在千萬億劫中計算從地湧出菩薩數，也不能計算窮盡。他們在無量劫諸佛處所種植了許多善根，常修清淨的梵行而成就了菩薩道，世尊這樣事情世間人是不會相信的。
譬如有人色美髮黑，年二十五，指百歲人言是我子，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。
譬如有人很年輕，面相很美，頭髮很黑，年紀在二十五歲左右，可他指著百歲老人說：他是我兒子。老人還承認此事，亦指年少人說：他是生我養我的父親。父少子老，如此之事令人費解，尤疑難信，可謂事近欲誣，理涉於誕。
佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為稀有。今日世尊方云，得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提，世尊得佛未久，乃能作此大功德事。
此段經文乃彌勒等大眾以時間推算，對佛的解釋更加疑惑難信。因為地湧菩薩眾，已於無量千萬億劫以前修習成就，而世尊今日乃說自己成道後方令發心，世尊成道不過四十餘年，從時間考證更不可相信了。善入出住者，指禪定功夫而言，若依藏通教的教理來講，善能入定、善能出定、善能住定。心凝集一處而不動為三昧定。依別教的教理來講，從初地到十地叫善入。從十地倒駕慈航，再入凡夫所修之事叫善出。從妙覺圓滿叫善住。若依圓教的教理來講，入法性三昧叫善入（法性即實相真如，為萬法不改不變之本體，在有情眾生稱佛性，在礦物、植物、萬事萬物無情眾生稱法性），首楞嚴三昧叫善出，十地菩薩自在示現，能降伏內魔、外魔不受干擾，定功堅固。菩薩得首楞嚴三昧，能以三千大千世界入芥子中，令諸山河日月星宿悉現如故而不迫迮（則）。無緣三昧叫善住。滅一切識心而離所緣之禪定，即滅盡定。實則三昧無量無邊，淨土有念佛三昧，即以定功伏煩惱，心不散亂義。
我等雖覆信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達，然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。惟然世尊，願為解說，除我等疑，及未來世！諸善男子聞此事已，亦不生疑。
所謂佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？彌勒菩薩說，我們雖然相信佛說的話沒有一句妄語，所教化的法通達無礙，但恐怕將來初發心的菩薩在佛滅度後不會相信，哪有年輕的佛陀，教化出無數無量修行多少大劫的菩薩呢？父少而子老是不可能的，就會生出謗法的罪業。正因如此，請佛將始末根由為我等解說，這樣不但解除我們大家的疑惑，也使未來善男善女免造惡業。
爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：
佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。
此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，
善學菩薩道，不染世間法，如蓮華在水，從地而湧出，
皆起恭敬心，住於世尊前。是事難思議，云何而可信，
佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。
此頌事相難信。彌勒菩薩說：世尊從夜睹明星開悟成佛至今，不過四十多年，時間很短，但從地湧出無量無邊的大菩薩皆是佛子，乃於很久以前已修諸佛之道，各各都有大神通，好似蓮華從水中湧出，在世尊前恭敬禮拜，如子見父，這太不可思議了！世尊成佛很近，而菩薩修亦久遠，這些不能不讓人生疑，故請世尊依於真實之理而一一解說。佛法講真實就是永恆不變，無生無滅的心性。心與性本無差別，但又有差別，經上說，佛性是常，心是無常。但二者亦無差別，猶如寒時結水為冰，暖時融冰成水，迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依眾生迷悟而有差別。在佛教裏心性別名很多，如：本來面目、常住真心、如來藏、法身、實相、自性、真如、般若、禪等，迷悟雖有差，本性則無異，皆是吾人之本體。如實分別說，即請佛揭開父少子老之迷。
譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺，
是等我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。
世尊亦如是，得道來甚近。是諸菩薩等，志固無怯弱，
從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏，
忍辱心決定，端正有威德，十方佛所讚，善能分別說，
不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。
我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。
若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道。願今為解說，
是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地。
首句頌，云理難信，父少而子老故。後五頌頌時期難信，謂佛成道不久，就能教化無量菩薩令住不退之道，實不易相信，願佛為末法修行人解說，免因疑謗招來重罪。而住不退者，即三不退：⑴位不退，所修得之位而不退失。菩薩位不會退二乘位，二乘位不會退生死位。⑵行不退，對所修之行法不退失。如修六度法，不會退四諦法，利他之行不退。⑶念不退，於正念不退失，念念入真如性海。念念破無明，念念證法身。此為彌勒菩薩為後世啟請決疑。
講一公案：禪宗有一個笑料，從中可悟出常住真心無時不在，無處不顯。從前有一位自稱沉默大師的，他對佛法一知半解。為了賣弄禪法，便雇傭了兩個才思敏捷的和尚替他作答，自己一言不發，以顯高深莫測的無言禪。
一天大師雇傭的兩個和尚外出了，湊巧有一位雲遊僧慕名來拜訪他，雲遊僧問：“大師什麼是佛？”沉默大師不知如何作答，便東張西望尋找他的代言人。雲遊僧對大師的舉動非常滿意，然後接著問：什麼是法？大師仍不能回答，一會兒看看天花板，一會兒看看地，好似祈求天地幫助他。雲遊僧又問：什麼是僧？大師什麼也不能做了，只好閉上眼睛。最後雲遊僧問：什麼是福樂？大師徹底絕望了，無可奈何地向發問者張開雙手作無言以對狀。雲遊僧非常滿意地離開了“沉默大師”。路上遇到大師的兩個代言人，告訴他們道：沉默大師果真名不虛傳！我問他什麼是佛？他立刻東張西望，意思是佛到處都有，徧虛空法界；我問什麼是法？他上下看看，是說諸法平等，沒有高低之分；我問什麼是僧？他雙目緊閉不被境緣轉，修戒定慧者是。最後我問什麼是福樂？他攤開雙手，其意不積財物，幫助別人才能得福樂。當兩位代言人回來時，這位沉默大師再也沉不住氣了，他怒責道：你們跑哪去了？剛纔我幾乎被一個雲遊僧給問垮了！
由此可見，佛法越高深越精要，越簡捷越有效。參禪、念佛、修行就在日常生活中，可通過生活的瑣事，自然而然地顯露出來。禪即心，是不可琢磨的。
四大原無主，五陰本來空。
將頭迎白刃，猶如斬春風。
——僧肇
如來壽量品第十六
佛之法身、報身、化身如來，體深用巨集，為顯示成菩提無上，故有此如來壽量品。如來者，通於法、報、化三身。“金剛經”云：“如來者，即諸法如義。”“若見諸相非相，即見如來。”“如來者，無所從來，亦無所去。”古德云：“法身佛沒模樣，一顆圓光含萬相。”有佛無佛，性相常然，此即法身如來。始覺與本覺不二，乘如實道，來成正覺。究竟圓滿常住，讚佛偈：“白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海”，即報身如來（自受用報身）。隨眾機緣示生示滅，度生願及與眾生緣無盡，即示現無盡，處處示成正覺，轉妙法輪，此即應化身如來。從三身如來顯佛壽量無有齊限，以顯佛究竟功德之果相。
所修之法即法華經，所修之人即從地湧出之菩薩，為佛所化。此經喻無量者很多，佛說此經前，初說無量義經方便智慧無量；譬喻善巧無 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 法及能行之人，但未涉及法身慧命眾生亦無量之理，諸多無量之根、之體﹑之本實心性也。此心性先天之生而生，後天之滅而不滅，可謂壽命無量，故佛說此品。顯如來本在塵點劫之先成道已竟，由此方知如來從無量劫，現無量身，入無量國土，演說無量法，度化無量眾，方有今之從地下湧出無量大菩薩。此皆是佛的方便。佛降生、入滅是方便，應明瞭平等法身本無生滅，沒有壽量，今說壽量是詮十方三世諸佛功德，亦詮本尊法、報、化三佛功德。如來有二身，就是真身和應身。真身亦稱法身，應身是化身，名詞不同，體用相同。應身可為眾生應機說法。猶如空中月喻真身，應身如水中的月影，“千江有水，千江月。”水中月無去，天上月也未來，所以說如來是不來不去。釋迦佛雖來此世界示生，但他并沒有生，雖然示滅，亦無所滅，因佛的本體未動。佛的壽命也沒有限量，在世間上是無限的，在空間是無量的，對此許多人不理解。晉美彭措如意寶印證純印老人乃西方三聖――觀世音菩薩來此世間大權示現，許多人問我：“若是這樣西方三聖豈不是缺一聖了嗎？”佛菩薩有無量化身，本體如如不動，法華會上的諸佛亦皆化身佛。法身稱毘盧遮那（徧一切處），報身稱盧舍那（淨滿），諸惑皆淨，智慧圓滿之義。應化身稱釋迦牟尼（能仁，寂寞）。此三者非一非異，非縱非橫。以如來稱之，法身無始無終，眾生本具，在佛不增，在凡不減，以理為命，文云：數數現身，數數現滅。以上即三如來之壽命。佛本無身無壽，隨順世間而論三身三壽。此品正論報身壽量。
爾時佛告諸菩薩及一切大眾，諸善男子，汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾，汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾，汝等當信解如來誠諦之語。
彌勒等既疑佛於少時不能教化無量菩薩，佛則開近跡而顯遠本，故先誡信，佛門對身口意嚴諭為誡，眾人機緣成熟能接受為信。此處佛說了三徧“當信如來誠諦之語”，顯本壽量奇特大事，殷勤珍重，再三叮嚀，表誡之甚深，分別告誡聲聞、緣覺、菩薩。不疑世尊今世成佛曰信，又明瞭世尊在無量劫前已成正覺曰解。誠是忠誠，諦是審實不虛之義。四十年為眾生說法乃方便說，尚不足以誠實言，今法華會上開權顯實，不欺於物，言則必真而不虛，故云誠諦之語。菩薩既奉誠誡，則不敢致疑，必然取信佛言。
是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言，世尊，惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言，惟願說之，我等當信受佛語。
彌勒大眾三白：“當信受佛語，惟願說之”，三白，謂佛每一誡敕，彌勒等即白一次，聲明信受。可見請法之殷切，如渴思飲，如飢思食，篤信之心，懇切之至也。
爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言，汝等諦聽，如來秘密神通之力。
世尊在眾菩薩再三請求下，方開金口告眾等諦聽如來秘密神通之力。諦聽，寧靜專一而聽。秘者，諸法實相，惟佛與佛乃能究竟，為九法界所不盡知，故為秘。密者，嚴密、縝密、妙密，不被人知為密。神通力，乃三身之用，神是天然不動之理，即法身。通是無所不知，無所不曉，自然智、無師智，即報身。又變化不測曰神，出入無礙曰通。力者實體上之力用，是作用自在之義，即應身也。佛可以應以何身得度而現何身，為身輪，觀眾生機為意輪（皆知無量劫前的因緣）。說種種法為口輪，此皆不思議的變化身，故曰如來神通之力。有此不可思議之秘密神通力，故提示大眾諦聽佛說遠劫之事。
一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行盡是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及，一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界無量無邊。爾時，佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫。我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。
正因佛於三世等有三身（法、報、應），於諸教中秘而不傳，故一切天人修羅等眾，皆謂今佛出王宮去伽耶城修道，始於菩提下，夜睹明星而見性成佛，執近而疑遠。佛告與大眾，不要看我出釋宮，坐道場，這些事相為佛應化身之跡，應由跡溯本。故此段經文述報身成佛之久。因為法性身，非修而有，眾生皆有，平等一如，無成無不成。報身佛之所以成，乃由見性而使法身顯現證於法身，菩薩亦能證少分法身，但欠圓滿，至第四十二位次妙覺，此時法性顯現究竟圓滿，則為法身佛成。若起於因行，修證功德圓滿一絲一毫不欠缺時，則為報身佛成。佛此一語，破盡人天二乘諸菩薩之疑，見跡不見本之迷惑。所謂達本情亡，知心體合，知本是為真知真見。釋迦佛證道時現大盧舍那身，為法身大士說大方廣佛華嚴經，猶如日出先照高山，二乘及諸小菩薩如聾若啞，他們眼裏所見的佛只不過丈六老比丘相。所謂“有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。”登地以上的法身大士，方得見佛的報身。
譬如下，述世尊久遠已成佛。那由他，云萬萬億，此處喻無量無邊之數，以不可說塵沙為喻，今經喻佛壽命長遠。以若干世界抹為塵，過若干世界下一塵，如此可知下塵世界不可說，更何況所下之微塵世界呢？世尊成佛之久遠若过於此。阿惟越致，即位、行、念不退之位。這樣的聖者以無漏神通尚不可計算出世尊成佛之時間，太久遠了！我中華民族有五千年的歷史文化，在世界上來看很了不起了，但與世尊成佛之久相較，猶如大海中的一滴水。如此久遠之佛居在何處呢？大部居在現今我們住的南瞻部洲娑婆國土，和十方其他國土，以不同形體，不同方式善巧開導，廣度有情，只不過不以佛身而度罷了，世尊雖入滅二千五百多年，但佛并未離開眾生，仍然觀機逗教，因人說法，度化眾生，怎奈眾生業重障深而不相識，乃“一葉障目，不見泰山。”佛的智慧，辯才之巧妙，世界上諸大文學家之智慧聚在一起，亦無與倫比。前經無量以恒沙為喻，此處又將三千大千世界抹為微塵，以微塵作比喻，真乃巧妙之極！此段經文應明法性身緣徧法界，一真常住，固無時空的邊際，而佛之報身果覺圓滿，無欠無遺，亦不可以壽限。
諸善男子，於是中間，我說然燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。諸善男子，若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。諸善男子，如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛已來久遠若斯，但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。
此段經文多述方便，巧入無生之理。世尊以方便應化群機，非用語言宣示各有顯現之事相，如出生、住宮、出宮、八相成道之相，共見共聞，機熟而至，出家、成道、說法，緣盡而去，即入涅槃。皆為應化身之用也，乃方便法，非實說之。不僅如此，佛在四十餘年所說諸法亦然，佛觀眾生信根利鈍隨宜說法，如為人、天說五戒十善，人天乘；為二乘人說四諦出世法；為菩薩示修菩薩道與授記作佛等事。說法之相不同，皆是應化身方便妙用。說燃燈佛授記及入涅槃，皆方便說，非實說。為什麼方便說而不實說呢？眾生根有淺深，機有遲速，著有所見為真，說佛則執有彼佛、此佛、古佛，今佛、來去坐臥佛、相好光明佛、出家成道佛、三轉法輪佛、大悲涅槃佛等種種差別之相，實則非一非異，一句彌陀佛，統攝三世佛。云何非一？對異而言一，無異必無一，報身佛亦然。非異者，以報身圓同法界，沒有分齊限量，似如虛空，況報身功德福德，三世十方諸佛本無差別。非一者，十方三世分身諸佛，各自示現的願力不同與果德土相也不同。但是諸佛應機隨類示現之化身，均能為種種法說、喻說、權說、實說，因得令一切眾生起於分別，此足以顯現如來秘密神通之力。
“若有眾生來至我所”，即是過去眾生漸頓兩種緣，冥緣已熟。“佛眼觀其信等”，佛眼照機，無有差謬，起勝劣兩應而利益之。信等即五根也。慧即了因。餘即緣因。此二善各有利鈍。“利”表聰明有智慧的人。“鈍”表愚癡不信因果的人。聰明人不被境界轉，而能轉境界。惡能轉善，逆能轉順，老人言：“聰明乃是陰德助，陰德引入聰明路。不行陰德使聰明，聰明反被聰明誤”，不行陰德使聰明，即鬼聰明。陰德即作善不宣說，如無條件幫助人，對他人、社會、國家多作奉獻而無所圖，不沽名釣譽。古人云：“萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。”無心行善就是陰德。愚癡、鈍者恰好相反，好事辦成壞事，善事做成惡事，竟做顛倒事，想占小便宜，不肯喫虧，不知喫虧是福。“處處自說，名字不同，年紀大小，亦復現言，當入涅槃”，處處行化於諸國土，凡現形體者則有名字，形貌不同，名字亦不同，機有大小，形有勝劣，劣是劣應，被小機。勝是勝應，被大機，此為示現佛法界之身，如阿羅漢、辟支佛，四十一位菩薩名字不同，十方三世諸佛名字也不同。若現六凡法界身，名字無量無邊。年紀大小者，明壽命長短，大即勝應身，小即劣應身，壽命有量為小，壽命無量為大。視大小壽命不同，說法亦有別，故云說微妙法。因契理契機，聞者受益，故生歡喜心。
“樂於小法，德薄垢重者”，即佛眼照見，契其根機而應機說法。對貪於三界者說人天機；對貪於涅槃求自解脫者，即說二乘法；對有大心樂於漸次迂迴佛道者，即說菩薩機，此等皆名樂小。垢重者，見思二惑未能伏斷，此執著心非始今日，乃久染之習性，若先樂大，佛既不說始成耳。此二明應化方便。正因眾生樂小方說我少出家，苦行六年而得果。“然我實成佛以來，久遠若斯”，實則我成佛早在久遠久遠之前，本實不生亦不滅，豈今日始生始成哉！但為樂小垢重者，始得佛道，故作如是說。由此而知，佛出生是為眾生，佛入滅也是為眾生，佛是離不開眾生的。因為佛是眾生之佛，眾生是佛之眾生。眾生如大樹根幹，佛菩薩是此大樹上的花果；眾生是大海之水，佛菩薩是海浪花、一滴水，從性體上講本無差別，差別在迷悟不同。猶如水與冰，濕性無別，水遇寒成冰，遇暖冰又成水。故經云：佛不度眾生，乃眾生自度耳。
諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說皆實不虛。
如來說法皆為度眾生，說己身者，如說往昔作忍辱仙人、國王、王子、鹿王、常不輕等。說他身者，如說彌勒往事，阿彌陀佛作法藏比丘，提婆達多等，過去聞法之眾生及現在聲聞弟子皆是他身。示己身者，現釋迦身，分身十方國土是。示他身，開寶塔見多寶如來，地湧諸菩薩等。示已事，成道降魔，說法，現神通等是。示他事，弟子修行成佛事，弟子說法度生事，極樂國土事，琉璃世界事，彌陀發四十八大願事。凡言說皆對眾生實有利益，非虛語也。有聲必有形，聲必兼形，二者不可分。
所以者何。如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見無有錯謬。
此明法身無生滅變異為實，權現諸相非真。三界者即欲界、色界、無色界，亦非實有，乃六道眾生因惑造業，因業受善惡之果報，悉眾生所起之空華、幻相，假名三界耳。若能如實知見三界本空虛幻之相，即證真如平等常住法身。眾生在三界中因迷惑顛倒，認相為真，認體為我，故而造業，因業受報，報熟則有生，報盡則有分段，變易二種生死。“若退若出”者，有五住能生根本煩惱，道心忽昧，復致墮落為退。五住者，謂三界見惑為一住，三界思惑分為三住，根本無明為一住，共成五住也。由此五惑，能令眾生住著生死，故名住地。
⑴見一切住地，身見、邊見等三界見惑；
⑵欲愛住地，欲界之貪愛等一切思惑；
⑶色愛住地，色界之壞苦、行苦煩惱等一切思惑；
⑷有愛住地，無色界之行苦等一切思惑，此為最終煩惱，故名有愛；
⑸無明住地，三界一切無明，此為癡暗之心體，其體無慧明，是一切煩惱的根本。
出者，發心修道求解脫為出，無有二死為出。此種種對待變異之名，均為因果而有。常住不滅之法性無生死相，無世間相亦無出世間相。此二相皆是如來平等法身。非實非虛者，有實在因緣及實在作用入一真之法為實，與實相、中道不相應之假法為虛，即空、假、中三諦不可分為實，分開為虛，能證法身為實，搞六道輪迴為虛。換言之有生死者為虛，證涅槃為虛。實則本無生死，亦無涅槃之相，虛實乃分別法，清淨平等即真如實相，若明“純印”二字之理，即明實相之義。等同為如，差別為異，平等法身，非有為，非無為，故曰非實、非虛、非如、非異。六道眾生見三界為異，異即有相也，三乘見三界為如，如即空也，佛見三界非如非異，中道也。有無皆非，一多互攝，是法身已盡離一切法相；佛能如實證知三界之實相無相，不隨三界眾生之見以為見，故曰不如三界見於三界。所謂生死、退出、生滅、虛實、同異，佛皆隨順眾生而說有分別。文中惟實智照實，顯如來二智明審，形聲兩益，智實不虛，無有錯謬也。
以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。
此明法身應化，應機施教。性，若是由後天染污積習而成之性，非清淨的本體，乃習性、根性、惰性、愚性、貪性，世俗稱天生所致。青山易改本性難移的嗜欲、業行，它是業報而得，與生具來的。欲，所喜樂者為欲。以後天習成之性引欲為行，思念所行為憶，比較所行為分別。佛欲令眾生明諸法實相，由此種種習性化導轉移，發生善根，故用種種的因緣、種種的比喻、種種的言辭、種種的說法大做佛事。從久遠以來從未間斷、廢止。總是隨緣方便設教，未曾休息。行菩薩道者，誓願眾生離苦得樂，度盡眾生方入無餘涅槃。眾生無盡，行菩薩道亦無盡，故萬行圓滿，萬德莊嚴之報身慧命無盡。復倍上數者，將來壽命更倍於過去無量阿僧祇劫的壽命。行菩薩道時所感因壽，無量尚自未盡，成佛後果壽亦無量，以明因果具常，佛壽無量不可稱計。此段經文突顯一個“益”字。視根性不一，隨機演說，為人益也；欲即樂欲，樂欲不一，隨欲設化，眾人明因果，社會、世界益也；除眾生修行之障，對治益也；憶想即相似分別解，隨其憶想分別更為說法，令得入理，第一義益也；眾生煩惱無盡，復有色、受、想、行、識五陰，更有煩惱，為令生善根，隨根說法，令入佛知見，法益也；佛事即度生之事，令眾生入一乘了義之境為佛事，乃不滅利益也；成佛以來甚大久遠，常住不滅，未來益也。
何謂眾生？凡有血有氣有生命者為眾生。即由眾緣和合而生，胎卵濕化而生者。草木金石為無情眾生。有情眾生稱佛性，無情眾生稱法性，兩者均有見聞覺知，“有情無情，同圓種智”，日本江本勝博士對水作的實驗，印證此理。所以對一切眾生皆應愛護，不要傷害。據說澳洲政府，以法令保護動植物，環境非常幽美。
然今非實滅度，而便唱言當取滅度，如來以是方便教化眾生。
此句講滅度之事。法身本無生滅，報身壽命無量、無盡，應化身為隨順眾生而示現滅度，實非滅度。而佛言入滅者，為使眾生受益，珍惜三寶而示現涅槃，此即如來方便教化。眾生有生滅，應化身如來亦示現生滅。
所以者何，若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生於難遭之想，恭敬之心，是故如來以方便說，比丘當知，諸佛出世難可值遇。所以者何。諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛或不見者，以此事故，我作是言，諸比丘，如來難可得見，斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根，是故如來雖不實滅，而言滅度。又善男子，諸佛如來法皆如是，為度眾生，皆實不虛。
此經文解釋佛示現滅度的理由。佛本來是不生不滅的，但是倘若佛久住於世，雖然聞佛法的人多，但真信的人不多，或信而不解，解而不行，善根很難培植，功德法財不能滋生。而福薄的人，必然生依賴心：“反正有佛常住世，修行慢慢來吧！來日方長不在一時一事上。”佛示現涅槃的本意，令眾生有危急感，早種善根，早修行，早出三界，早成佛。
我們修行一是要珍惜緣份；二是要和合；三是要有正法，缺一不可。人與人之間的關係非常可貴，天天在一起不覺怎樣，待離開時就覺得重要了。
不種善根，自甘輕蔑，貪著財、色、名、食、睡，五欲的人為貧賤。不知不覺墮落在見、思二惑，顛倒憶想妄念之網中。將本具的智慧覆蓋，失去了光明，竟做違背自然，幹惡因惡果的傻事。
人今生為何貧窮？與前世有關，不行布施，無施捨的美德，不種善根，竟想佔便宜，患得患失，所以今生無福報。因果勸世文：“今生富貴是何因？前生捨財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。”此眾生均為薄德之人，倘見佛常住世間，則生憍慢恣意之心，心自放逸，懷有厭怠，習以為常，沒有難遭難遇之想，則不能勇猛精進，沒有恭敬心。武則天的開經偈云：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。”如果佛常住不滅，就不會有此感受，也不會生恭敬三寶的心。所以如來對比丘說十方諸佛出現世間是不容易遇到的。見佛聞法有八難：地獄、餓鬼、畜生，無善因；北拘盧洲，樂殊勝無苦；色界無色界天，長壽安穩故；聾盲喑啞之人；世智辯聰之人不信因果；生在佛住世之前或入滅之後者。所以見佛太難太難了。因佛有入滅，所以人們才會珍惜、戀慕、渴仰於佛。正因如此，佛才方便入滅。實則佛并未入滅，只不過換個頻道，如今佛仍然在靈山法會講法華經，天臺智者大師在定中見到此境界。
“諸佛如來法皆如是”，十方三世一切佛都說一樣法，都示現入滅，“佛佛道同”。均先說三乘法，為實施權，開跡顯本，最後泯三歸一，泯跡歸本。佛度眾生，即告眾生與佛一際平等，無有差別，登地見實相，令眾生獲益，真實不虛。
譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息，若十、二十、乃至百數。以有事緣，遠至餘國。諸子於後飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。
此段經文暗含六方面比喻。佛為無上大醫王，對治八萬四千種煩惱，故以良醫為喻，良以表德行。智慧，明正知正見。聰達，明利根。明練者，通曉之義，通曉藥性。妙藥喻理，喻知教法，契理契機，對治眾生種種性欲之藥。所謂佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。明練方藥，通曉之義。喻佛智慧甚深，通曉眾生種種病原，方能善治眾病。以上顯佛三身、四智（大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智）之德。此為善達機宜喻；多諸子息者，即人、天及十法界眾生。十，喻頓悟種性眾生；二十，喻漸悟種性眾生；百數，喻此二類種性眾生甚多。此為慈矜（今）起化喻；此土已度而緣盡，他土當度而機熟，應住他土度眾，故曰以有事緣遠至餘國。即此土化緣畢，故隱身不現而現他土。他土或淨或穢。此為觀機道隱喻；遠離佛的教化，眾生受煩惱無明、三毒的障覆名食毒，亦可解釋修外道法、小乘法為食毒，惑起為藥發。業重為悶亂，輪迴六道，沉淪不覺之義。以惑業招受生死之苦為宛轉於地。有的雖發大心而無大行，甚至破壞道場而流轉生死，此為逢緣惑起喻；佛以應化機熟，復現斯土為還家。以度生故重返此眾生生死之家，亦可理解機熟，佛至之國土為家。佛本無家但示現八相成道於此土，以此土為家（降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、悟道、轉法輪、入滅），此為濟生成道喻；眾生在流轉生死中有善根深厚，本性不迷者，為不失心。值佛應化歡喜信受，為不失心的印證，故見父則認父，并知是大醫王， 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 絕的可能，這樣的人不老實，專挑他人過失，爭權好勝，虛榮心很強，則失去修行人的樣子。六合敬，戒律就是救療，就是賜汝壽命。
父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，搗篩和合予子令服，而作是言，此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中不失心者，見此良藥色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然予其藥而不肯服。所以者何。毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。
此經文為觀機施教。色香味并美之好藥，色喻戒，諸惡莫作，眾善奉行是防身口惡行。香喻定，功德妙香普熏一切，末法以遠離名利為主定。味喻慧，能得大乘法味故，此真實慧非從外得，內修內證而顯發自性般若，一心念佛，伏住煩惱，是未法修慧的惟一途徑與方法。好藥，喻大乘實相妙法，能成佛之法是。搗篩和合予子令服，空三昧如搗，無相三昧如篩，無作三昧如和合，一一三昧皆具戒定慧，以此法說予眾生修行，故云予子令服。即以種種方便，善巧說此妙法，令眾生由信起解，由解起行，由行取證以斷諸苦。諸子因誤服旁門左道的邪見，使三毒病根未除，反而加重則苦患日增，只有服大醫王的法藥，苦患可速除。此為應機說法喻。不失心者見藥便服，服便病癒，喻根善機緣至的人眾及有三乘（聲聞、緣覺、菩薩）機感之人，服一乘法藥病皆除愈。成佛的法華，真乃神丹妙藥。亦喻頓悟菩薩有領受妙法之智慧，得因妙法發生功德，即把見思惑、塵沙惑、無明惑破除，此為根熟成道喻。失心之人，中毒太深的諸子，見父歡喜求治，然不肯服藥，雖知佛法是萬能妙法，能治眾生八萬四千種煩惱熱病，能化解貪嗔癡三毒，但不肯依教奉行。亦可理解佛現滅的因由。因眾生德薄，見佛常住世間而增憍恣，不能精勤苦修，懈怠、鬆弛。對佛歡喜、對法讚歎之心本非真誠，尚無辨藥（法）的智慧。喻漸悟菩薩覆障甚深，根性未熟，故對妙法雖然歡喜而不肯依教奉行，此為未熟厭法喻。
父作是念，此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療，如是好藥而
不肯服，我今當設方便，令服此藥。即作是言，汝等當知，我今衰老死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。作是教已，復至他國，遣使還告，汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱，而作是念，若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我，遠喪他國，自惟孤露，無復恃怙（音：世戶），常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父聞子，悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。
此段述佛以方便度眾。“此子可愍，為毒所中”，在修淨土的人中，此類人也很多，不聽佛話，聽人話，對佛說：“未法億億人修罕一得道，惟依念佛得度生死。”不相信，反認為念佛不殊勝，來得慢，遂改換法門，可憐憫者呀！佛觀眾生無進取心，知見顛倒，不求正法，中外道法太深，佛住世有損無益，示滅反能喚起其驚覺心。衰老，喻佛住世已久。死時已至者，喻佛將入涅槃。父喪子悲者，子心可醒悟。留經住世，良藥在此，服之病癒，喻珍惜最後機緣，勇進於行，可斷苦證道，此為戀佛愛法喻。復至他國者，即佛於此方現滅，遂在他方現生。遣使還告者，佛入滅前留下四依法：“依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經典。”佛雖入滅但留此法，依此而修尚可擺脫痛苦，證不生不死之果。汝當奉行，後世若無四依法，眾生則無可遵循，不知邪正，四依法即如來遣使也。聞父悲喪心大憂惱者，知父喪方能醒悟，喻佛入滅，眾生始憂惱感念，方依法修行。父聞子瘥歸使子見，喻大心菩薩已證法身，入於聖位，故復得見佛身，此為得聖見佛喻。
諸善男子，於意云何，頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也，世尊。佛言，我亦如是，成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。
良醫為治狂子，無死言死，如來為度眾生，非滅現滅，事似虛妄，利益弘深。佛法雖戒虛妄，然無有能說佛過失者，實為度脫眾生故，故云頗有等。不也世尊，直答不虛。假死而救將死之毒者，以此些小之權巧，而轉救毒火入心之病人，非良醫而何？古代亦有此例，心有重病而言頭病，以轉移病人思慮，久之心、頭皆愈。聖人之心，以眾生為心，益物之道有實有權，無可不可，但於眾生有益，什麼善巧方法都可以施為。是知佛示生示滅之大權，都是為眾生曲順時機，豈有虛妄哉！
釋迦成佛以來已經塵劫，為了眾生方便言滅，本實不生，處處現生。本實不滅，處處現滅。三世益物，化化不絕，真實不虛，故云亦無有能如法說我虛妄過者。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬億載阿僧祇，
常說法教化，無數億眾生，令入於佛道。爾來無量劫，
為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。
我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。
眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。
時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生，常在此不滅，
以方便力故，現有滅不滅。
此通頌法身常住，隨機隱顯。自我得佛一句，頌成佛久遠，常住不滅。“為度眾生故”至“現有滅不滅”，頌以滅度眾生，乃權見非實滅。實則法身常住，滅者乃神通之力，令顛倒愚迷眾生，雖近而不見，天天抱佛眠，而不知佛所在，謂佛滅耳。欲求見佛而東奔西跑，不知佛性眾生本具，自己本有，却認為佛滅度，世上無佛了。時則釋迦佛乃在靈鷲山講法，而語眾生言，我常在此，故曰以方便力，現有滅不滅，非真實滅也。
餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法，
汝等不聞此，但謂我滅度。我見諸眾生，沒（音：末）在於苦惱，
故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。
神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處，
眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。
園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多花果，眾生所遊樂。
諸天擊天皷，常作眾伎樂，雨曼陀羅花，散佛及大眾。
我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。
從“餘國有眾生”，至“及餘諸住處”，頌法身普應，隨機隱顯，所謂水清月現，感應道交。機怠則隱，機至則出，是知隱顯在機不在佛。佛的法身常住，無論此界他方，佛常住不滅。從“眾生見劫盡”至“散佛及大眾”，頌報身應化身二土之相，眾生所依之土，即凡聖同居土，即化土。見劫盡，謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡，報佛如來之真實淨土，為第一義諦所攝，非世俗諦攝之化土可比，故化土燒盡而淨土不毀。
是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。
諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。
或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。
我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。
汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。
見佛聞法也非易事，若沒有緣，三寶名字也聽不到。純印老人住世一百多年，她走以後，對面樓有許多人聽說她是百歲老人都驚詫地說：“鄰居住了十幾年，怎麼沒見過這位老人呢？實際老人天天在外坐著，這就是有緣千里來相會，無緣對面不相逢。不但聽說純印二字的很少，能理解純印二字真實義的就更少了。猶如入佛門，受三歸的人很多，但明三歸之理的不多，能念佛實修、備三資糧求往生的人就更少了，這些全是緣份。
“我智力如是”下兩句經文總結法身常住，本無隱顯，勸眾當信佛言。“光明徧照”即毘盧遮那，法身之義。以法身智慧光照無量，故壽亦無量。什麼是三寶？佛、法、僧。而為何稱三寶？三寶分幾類？則知者不多。三寶是導引胎、卵、濕、化四類眾生，驅惡向善，離苦得樂，了生脫死的首要法門，是接引、運載六道眾生的舟航。三寶有實相三寶；自性三寶；主持三寶。
“汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛”，上言佛壽命智慧無量，皆久遠修諸行業之所報身，此句為舊疑當斷，新疑勿生，如來誠諦之語，真實不虛。
如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。
我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。
以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。
我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。
每自作是意，以何令眾生，得入無上道，速成就佛身。
佛好像前面講的那位良醫，為救病入膏肓之子，故說自己已死亡，以方便法救子。佛方便入滅，所遺留的法就是解三毒、除無明煩惱的藥，有緣人依佛所教之法修禪、教、律、密、淨皆是依方服藥，都可收到除病之效，假如看方而不實修，等如癱子。若修行不明理盲修瞎練，猶如瞎子。口不念佛，身不拜佛，猶如四肢不全的聾啞人。當今佛門，門戶之見和嫉妒心非常嚴重，然所有法門都是佛金口宣說，皆是令眾生破我法二執，去貪心修淨心，證本具之慧，契機就好。為使佛的法脈長存，凡有弘法能力者都應發心度眾，見到有許多寺院出刊物報紙，為法燈續燃做了大量工作，作為佛弟子應積極參與。對弘揚正法的人應愛護關照，僧讚僧佛法興。佛方便入滅，佛法就仰賴四眾去弘揚。凡夫顛倒者，視正為邪，視善為惡，視因果為迷信。在佛門中的凡夫也有四顛倒：無常謂有常；以苦當作樂；以不淨為淨；無我認為有我，不明真如實相。什麼是實相？永恆不變的心性即是。換言之，沒有二執心，沒有四相（人我眾生壽者）心就是實相。眾生不悟不證的主要原因是憍恣、放逸、散懶及五欲六塵的誘惑而墮入惡道。佛知眾生心，而說種種法，應機而施教，令眾入佛道，使眾生早日成就佛的法身，此即佛的本懷。
淩晨隨筆
春種、夏長、秋收、冬藏，生住異滅的自然規律，構成一幅農家樂圖。天高氣爽的秋季，瑟瑟秋風拂面而來，使人感到十分愜意，輕安。它傳遞了萬物成熟的信息。
在一個幽靜的小寺院裏，却另有一番別致的景像。牆外的白楊樹、梧桐樹被風吹得沙沙作響，片片黃葉隨風不停地飄落院中。老和尚漫不經心地彎著腰，將一片片落葉撿起來，輕輕地放進地上的背簍裏。
幾個小沙彌看得十分有趣，跑過來說：“師父！您不要撿了！一會兒我們幾個用掃帚一掃，就會把地上的落葉，打掃得乾乾淨淨。”
老和尚仍然彎著腰并沒有停止撿葉的手說：“我撿一片葉子，地上不就增加一分乾淨嗎？”
小沙彌說：“那樣太慢了！您回頭看，您撿了前面的葉子，後面又落下葉子來了。”
老和尚還是彎著腰，低著頭邊撿邊說：“你們認為只有地上才有落葉嗎？其實心中的落葉更多！我在這裏撿的是我心裏的落葉，功夫不負有心人，精誠所至，金石為開，只要下決心，不懈怠，終有撿完的時候！到那時智慧光就顯現了。”
幾個小沙彌聽了，似懂非懂地點點頭。
修行就是修心，修心就要在生活中處處體證本覺的意趣！它來不得半點虛偽與輕浮，也不能貪求快速，欲速則不達，猶如坐牛車，性急不得。
黃葉任從流水去，白雲飄過嶺前來。
寥寥靜室三間舍，傳出木魚伴經聲。
分別功德品第十七
法會大眾由聞佛說壽量長遠，已悟法身常住，不生不滅，又聞淨土不毀，已經明瞭三界惟心，不離當處，此時眾菩薩生滅情忘，淨穢見泯，深心信解，妙悟已極。個個入佛知見，有證入、解入之別，故如來與之分別。甄別行位，疏通聞證，謂之分。造道證性，淺深不同，謂之別。地湧無量劫前弟子，靈山現在弟子聞壽命長遠得種種益，謂之功德。功德分三：入道功德、得果功德、發心功德。群賢聞法，默識心融，佛為分別稱揚，則物色自分，如剖璞玉出，淘沙見金。前品（如來壽量品）為已滿之佛果，為明聞佛果者所成之德相及顯佛法之威力，故有此品。
法力有五門：一證、二信、三供養、四聞法、五讀誦持說。前三門在本品中顯示。為顯法力無上故有此品。
爾時大會聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。
佛說壽命長遠如是指上一品，三世益物，非生現生，非滅現滅真實不虛等。無量無邊之眾生獲大饒益。
於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍，復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才，復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼，復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪，復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪，復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
從上品經如來壽量品以後，世尊已不是為聲聞弟子說法，乃為果地菩薩而說實相之法。故此处呼果地菩薩上首彌勒之名而告之。此中人數多少不一，所證淺深不同。無生滅法為無生法，證無生法而安住其中，為得無生忍。證此者為初地、二地菩薩；聞持陀羅尼即發生智光，得大總持，能入一切智海。證此者為三四地；樂說無礙辯才，左右逢源，誨人不倦，證此者為入五六地；旋陀羅尼，即由無相而觀有相，復由有相而觀無相，能觀空有一如，空有不二，與法門旋轉自在為得旋轉陀羅尼。證此者入於七地；轉不退法輪，即念念不退轉，證此者入於八地，轉清淨法輪，即具足辯才，現大神通，覆眾生界，無礙無著，證此者為入於九、十地。三千大千世界者，每一小世界，其形式皆同，即一個須彌山，一日月，一個四大洲為一世界，一千個世界為一小千世界，積一千個小千世界為一中千世界，積一千個中千世界為一大千世界，因有三個千故稱三千大千世界。二千中國土者，即二千個中千世界，即二百萬個小千世界。
“復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩”至“一生當得阿耨多羅三藐三菩提”，謂再受後生之次數而有證得之益也。然華嚴、法華乃一乘圓頓法門，發心時即得菩提覺悟之道，是以法界一念因心即賅果海，故曰：因賅果海，果徹因源。復有小千國土那樣多的微塵數菩薩，八生當得菩提，超入聖位。八生者，謂聞佛壽量之法即超入四地功德，取妙覺之位（中間尚有五、六、七、八、九、十、等覺、妙覺八個位次）。故下面偈云：“餘各八生在，當得成佛道。”四生當得者，即超入八地功德，取妙覺之位有四生（九、十地、等覺、妙覺）。三生當得者，即超入九地，取妙覺之位有三生（十地、等覺、妙覺）。二生當得者，即超入十地功德，取妙覺之位有二生（等覺、妙覺）。一生當得者，即超入等覺，取妙覺之位一生直入，故曰餘有一生在，當成一切智。如來壽量，是不覺不壞之實相，即前面佛說的如是大果報，種種性相義，我及十方佛乃能知是事。此語至上品和盤托出。徹底掀翻十信、住、行、向次第配釋。其理由有三：
㈠此經是圓頓大教，二乘、人、天若緣成熟，聞此經即身成佛，八歲龍女，乃畜生道眾生，聞此經成佛可證之，無須從信、住、行、向賢位次第而修，所以可一超直入十地聖位。無論利鈍聞此經，若當下識得心，即可悟證。根性雖然有淺深之別，皆能頓超，故古德公認成佛的法華。此絕非漸次修進，那樣豈不是又回三乘教法了嗎？
㈡靈山大會無大福德者無緣參加此會，五千人退席者可證之，凡聞法華妙法即得授記，直超入十地菩薩的聖位，免去了兩大阿僧祇劫的修行。
㈢地湧之眾皆是塵點劫前所化所修，怎麼會有住、行、迴、三賢十信位菩薩呢？
四天下即東西南北四大部洲，每一四大部洲為一個四天下。
“復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心”，此就發心眾生而言，乃未入道者。就法、報、化三身之無量壽，故各發正因心，以求正覺果。學佛念佛的人一定要發菩提心，上求佛道，下化眾生，才能結菩提果，否則是開花不結果，等於說食終不能飽一樣，最後還是落空。猶如念佛不改三毒之心，不持戒、不修善却想成佛，哪有這等便宜事？學佛修行亦如是，口念彌陀而貪心不改，毫無行持。說一丈不如行一尺，光說無行是佛門的混混，口頭信，無願無行怎能成就？
佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下，師子座上諸佛，并散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛，及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末栴檀沈水香等，於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，徧於九方，眾寶香爐燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上有諸菩薩執持旛蓋，次第而上，至於梵天。是諸菩薩以妙音聲，歌無量頌，讚歎諸佛。
時四眾聞深遠妙法，得大饒益，故獻種種供養：雨華、雨香、鼓樂、雨嚴飾具、燒香、旛蓋。佛凡說證果之法，均有瑞應，此非有意而成，皆是佛法威德之力所感召，為不可思議之佛境界也。此供養為事論，此空瑞證法妙，壽量如空本具萬德，故空中降大小天華與法身無別，三身同體。上至梵天，顯法身徧至色界天邊際。空中出音讚佛者，喻法性妙空，法音充滿法界，讚佛功德不可思議。主伴重重（主，釋迦；伴，十方諸化佛），亦借事顯理。從性空中發常樂我淨四種因行，上契三身果佛，下徧九法界眾生因行。旛者轉義，蓋者覆義，智斷番番轉，慈悲番番覆。地者始義，梵者淨義，高下深淺，不失次第。天鼓自鳴，即忉利天善法有鼓不擊而自發，妙音，妙聲傳播深遠。又雨天衣垂著一切瓔珞。普徧於四方、四維、中間為九方。無價妙香為心香，此香周徧法界，心包太虛量周沙界，其能熏惡成善。每位佛的上邊，有菩薩持寶旛寶蓋次第上升至梵天（色界天十八層）。菩薩以微妙音，讚歎諸佛功德。
爾時彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛而說偈言：
佛說稀有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。
無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充徧身。
或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。
或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。
復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。
復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。
復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。
或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。
如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。
復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。
世尊說長文，彌勒說偈頌，世尊是現在果地佛，彌勒是未來因地佛，彌勒偈讚，顯此法利益，為當來成佛真因。子承父業，父作之事，由子表述，一法相貫，接拍成令，不失利益。佛說稀有法下五句，頌諸佛子、菩薩於大會蒙益，讚妙法之利益及入道功德。復有小千界下三句，頌得果德，即指三地乃至十地、等覺位菩薩。隨數生成佛者，即有四個四天下（四個四大洲）微塵數那樣多的大菩薩，經四生（八九十地等覺）的果位而證佛果，餘皆同。如是等眾生下二句，頌因聞如來壽量得實果報。各得證入無量無邊清淨法身，當得修證無漏無為圓滿報身，亦得非生非滅千倍化身，故曰得無量無漏，清淨之果報。復有八世界下一句，頌發心眾生同求正覺果也。
世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虛空無邊。
雨天曼陀羅，摩訶曼陀羅，釋梵如恒沙，無數佛土來。
峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 萬種，旋轉而來下，
眾寶妙香爐，燒無價之香，自然悉周徧，供養諸世尊。
其大菩薩眾，執七寶旛蓋，高妙萬億種，次第至梵天，
一一諸佛前，寶幢懸勝旛。亦以千萬偈，歌詠諸如來。
如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。
佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。
世尊說無量下六句，總結利益弘廣。以法身如空，體具萬德，故空中種種瑞應以供諸佛。種種瑞事昔所未有者，蓋為聞說壽量長遠，助發妙心，現此諸瑞。前開經現瑞為助顯第一義，今現瑞為助發無上心。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩，阿逸多，其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德無有限量。若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫行五波羅蜜、檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子善女人，有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。
聞佛壽命長遠，僅生一念信解，為隨喜信解，而其功德已為長劫修五波羅蜜者所不能及。五波羅蜜為：
⑴檀波羅蜜，華言布施。分財、法、無畏施。財施是修福，法施是修慧，福慧雙修，功德才能圓滿。“三祇修福慧，百劫種相好。”古人云：“修福不修慧，大象戴瓔珞。修慧不修福，羅漢托空缽。”無畏施，例如有人發生恐懼不幸的事，幫助其解決，令他無怖畏心，以慈悲憐愍心去幫助，使其心得安隱；
⑵尸羅波羅蜜，華言持戒，戒是止惡防非。止惡就是諸惡莫作；防非就是眾善奉行。戒律在佛教中非常重要。唐，道宣律師是律宗初祖，在終南山研究律論，持戒一絲不苟，感天人每日為其送飯，作供養。由此可知鬼神亦崇拜嚴守戒律的人。窺基大師聽後，欲看個究竟，即從長安來到終南山，可是過午亦不見天人來送飯，窺基大師走後第二天中午，天人送飯來，道宣問“為何昨日不來？”天人說：“昨天我來到門外，見室內肉身菩薩身上發出的光太耀眼，不敢進來”（由此可見，中陰身、天人等見佛光強烈耀眼，而活著的人見光為柔和）。戒有開、遮、持、犯。分五戒、八戒、六重二十八輕戒、十重四十八輕戒，出家人沙彌十戒，然後受二百五十條比丘戒，比丘尼三百四十八條戒（因女身障礙多，故多九十八條）。但應知受戒容易守戒難，重實質不重形式。守戒犯戒必墮地獄；
⑶羼提波羅蜜，譯忍辱。他人加惱為辱，於辱安受曰忍。謂內心能安忍外所辱也。經云：菩薩悉能忍受一切諸惡，於諸眾生其心平等，無有搖動，是名羼提波羅蜜；
⑷毗梨耶波羅蜜：譯精進，即修行不懈怠。要明白，“業精於勤，荒於嬉。”精進，身、心都要精進；
⑸禪波羅蜜，譯靜慮、思惟修，即停止心中的妄想。
佛號能入心妄念則少，以佛號伏煩惱是最好的修行方法，即修禪定，不著相，不動心，心淨生般若。但般若波羅蜜不含在內，因為般若波羅蜜是諸佛之母，現今講的是功德而非講成佛，所以不講般若。若修五種波羅蜜經八十萬億那由他劫的時間，所得的功德也不如對佛講的壽量品生一念信解心的功德大，百分不及一分，千分不及一分，甚至百千萬億分不及一分。得如此大的功德，若有人退道心者，無有是處。此處示明對如來壽命長遠深信，或一念信解者之功德無量也。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言：
若人求佛慧，於八十萬億 那由他劫數，行五波羅蜜。
於是諸劫中，布施供養佛，及緣覺弟子，并諸菩薩眾，
珍異之飲食，shànɡ服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴。
如是等布施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以回向佛道。
若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所歎。
若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。
諸有得法者，懷於增上慢，為斯所輕惱，如是亦能忍。
若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。
又於無數劫，住於空閑處，若坐若經行，除睡常攝心，
以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫，安住心不亂，
持此一心福，願求無上道。我得一切智，盡諸禪定際，
是人於百千 萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。
有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。
若人悉無有 一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。
此頌一念生信之福。解而能信，斯為真信，故不言解，而解在其中。“若人求佛慧”至“行五波羅蜜”，總頌標五度。“於是諸劫中”至“以回向佛道”，別頌施度。“若復持禁戒”至“諸佛之所歎”，頌戒度。“若復行忍辱”至，“如是亦能忍”，頌忍度。“若復勤精進”至“一心不懈息”頌進度。“又於無數劫”至“盡諸禪定際”，頌禪度。“是人於百千”至“如上之所說”，頌結五度總的功德。“有善男女等”至“其福為如此”，頌較功德，謂一念信解壽量，其福過彼多劫，行五度者，以斷諸疑悔，安住實智，絕諸思量外慕，故功德勝彼，不可思議。
其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。
如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生，
如今日世尊，諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。
我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。
若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，
如是諸人等，於此無有疑。
此為能信之人均發願頂受經典。從其有諸菩薩下三句，稱頌上根者聞佛說無量壽深信不疑，并讚諸菩薩無量劫行道，宿種深厚，故聞說壽命，心能信受而頂禮此經，願於未來長壽度生，就如現今佛說無畏法一樣，說壽也是如此，願力堅固亦如此。“若有深心者”一句，頌上根利智之人，深達諸法實相之理。清淨而質直者，清淨喻戒根具足，戒可生定，定則發慧。純印老人告之“遠離名利”。心不被外塵境緣所擾，心則淨，身則輕安，煩惱則不起現行。質直則志念堅固。認準適於自己根性的法門，咬住不放，不見佛誓不罢休，絕不改換門庭。雖然禪教律密淨都是佛教的，但以契機為宜。末法佛告知，惟以念佛得度生死。多聞能總持者，多聞，則承事多佛，佛佛道同，諸佛無不講說此經。總持，則通達法藏，隨義而解，妙契離言說、離文字、離心緣、離名字相。為何呢？名是假名，它是由相而得名。相是假相，它是由因緣而生，有生必有滅，故相是假相，無真實義。何謂真實？心性，不生不滅者是，真入佛根本法者離名離相為修行。如此之人則能必信。所謂此經不入餘眾生手也。
又阿逸多，若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華、香、瓔珞，幢旛、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。
此明行者功德無邊，能生佛智。“解其言趣”，謂解如來壽量品所言之意趣，悟其理，解其義，能起如來無上之慧。無上慧即無上菩提。起者，能發生、開發之謂。聞此經，謂求法；自持，謂修行；書寫謂流通，若信解之，功德無量。或用鮮花、妙香、瓔珞、寶旛、寶蓋、香油燈、酥油燈等供養《妙法蓮華經》，此人之功德則無量無邊，能成就如來一切種智，更何況聞、持、書寫、供養是經呢？功德更為無量，必生佛智無疑矣！
阿逸多！若善男子，善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩，諸聲聞眾圍繞說法；又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸臺樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。
此明行者為見報身淨土，惟深心信解，故能見如來報身與如來報土。故穢土即淨土，若發深心而能信解，又能明如來心法義理，就有機緣見佛的法身，此經就是佛的真身，即佛法身。見此經即見佛，此經所在處即佛在。世尊說此經八年，如今仍在靈鷲山說此經。有許多大菩薩聲聞圍繞聽法。昔智者大師在定中見靈鷲山法華會尚未散，佛仍然在說法，智者大師是天臺宗第四代祖師，是對天臺法門貢獻最大的一位祖師。他誕生於南北朝時期的荊州華容（今湖北潛江），十八歲出家，二十三歲時拜見天臺慧思大師，慧思大師一見到他即說：昔日靈山同聽“法華”，宿緣所追，今復來矣！師徒一見如故。原來昔日曾在靈山法會上同時聽受“法華經”，因宿緣的追尋，今生又相逢在一起。後智者大師誦“法華經藥王品”至“是真精進，是名真法供養如來”時，身心豁然開朗，照見靈山一會儼然未散。修行正如古人云：“道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦非真。”
“又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正”，此為實報土相也，堪忍土本來平坦，七寶而成，惟開示悟入佛之見者，則能見此境界。但此土眾生無明深厚，諂曲濁心，業重障深，故不能見，此即一切為心造，依報隨著正報轉，心淨土亦淨。若能這樣明理誦經，才是深信法華經的信解相。
又復如來滅後，若聞是經。而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相。何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。
隨者隨順，喜者喜悅。謂如來滅後，從善友處，聞聽到此法華經，深信不疑，不譭謗，而生隨喜功德心，此人已經深信解相，何況又能讀誦、受持、聆聽妙法，此人即是頂戴如來，將佛恭恭敬敬頂在頭上。因此經就是如來全身。佛入滅，此經不滅，聞此經與佛親說無異，功德分毫不差。
阿逸多，是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊以四事供養眾僧。所以者何。是善男子善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸旛蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香、眾鼓、伎樂、簫、笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。阿逸多，若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀，作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池，經行、禪窟，衣服、飲食，牀褥、湯藥，一切樂具充滿其中，如是僧坊、堂閣若干百千萬億，其數無量，以此現前，供養於我及比丘僧。是故我說如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺、及造僧坊、供養眾僧。
佛言善男子、善女人。若能受持、讀誦、解說、書寫此經，不需要再為我造塔寺，即為已起佛塔、僧坊供養。對出家二眾，佛慈悲告誡四事供養，即衣服、飲食、臥具，醫藥等。受持讀誦書寫此經，就是身口意三業供養，則等於已起造塔寺，已供養僧眾。佛這樣說是示此經之重要，造塔可供養佛舍利。造寺可供佛像，使佛弟子安身，常住三寶永存，使眾生增信仰而發菩提心，種善根種子。供養僧，僧稱福田僧，為自己種福田。居士則無此福田。若能受持、讀誦、解說、書寫此經則等於無量劫以寶旛等供養，不須要起塔寺，造僧坊，供養眾生了，因為受持經卷的功德，已超過供養的功德。
況復有人能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝無量無邊，譬如虛空、東西南北、四維、上下、無量無邊，是人功德亦復如是無量無邊，疾至一切種智。
此言受持此經又能兼行六度，則功德無量，以能疾至一切種智故。一心即禪定。能修六度，不但能安住於教義，并能践之於躬行，實際去修，去證，其功德不可思議。此處顯兼行功德。
若人讀誦受持是經為他人說，若自書、若教人書，復能起塔，及造僧坊供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣，隨義解說此法華經，復能清淨持戒，與柔和者而共同止。忍辱無嗔，志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法。利根智慧善答問難，阿逸多。若我滅後，諸善男子善女人受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。
上言表此經之重要猶如佛之全身，佛之舍利，故此又言既能持經又能兼行六度，讚歎三乘之人理事雙修更為殊勝。起塔造僧坊等為財施。讚三乘說“法華經”為法施，若合持戒、忍辱、禪定、精進、智慧六度，六度修圓滿就是佛。修六度萬行，多為利他而起、而行，故為直趣菩提道場。
此段經文，為何世尊非常巧妙地深談六度呢？六度是菩薩道上根本的行法，對六度的深度與廣度的不同體證，即是菩薩道的位差與作用。
六度觀亦分事、理、不思議、稱性四種。
依六度事緣而起諦觀，一一明瞭。瞭知其中差別之相用，體現在日常生活中，以無我利他之行而獲六種度脫。純印老人以布施、忍辱、禪定帶動餘三度，走時現十大圓滿（見純印一書）；
二、理六度的觀修在事相六度的基礎上，以如幻的智慧，瞭悟事相皆如夢幻，凡是有相皆是虛幻，本無所有，當體皆空，做到三輪體空，即無能施的我，所施的物件，中間傳遞的方法與財物等；
三、不思議六度的觀修非空非有、無內無外、主客不立。菩薩在無生正觀的基礎上，連無生也去掉，即不住兩邊，亦不要中間，儘管行而無行，無形而行，却不通過思惟與觀念去做。度生亦然，心中不留影相，這是菩薩在諦觀中以大願、大智、大力、大方便體現六度的無量行法，當達不思議心妙時則與性體融會貫通。純印老人走後，只剩下三件洗得乾乾淨淨的舊衣服，其它衣物皆不知捨於何人了；
四、稱性六度，以實相圓悟的心智，念念之中均符合於法界的真性，由此展開圓融的六度，每一度均具法界的全體，包含六度的萬行，無欠缺，無遺漏，一即一切，一切即一。即空即假即中。所以圓悟的人，在布施時，諦觀施從緣生，當下即空，豎窮橫徧，體自如如。而在施時無可得之心，如無財施得富貴、法施得智慧、無畏施得長壽之心。無一法可得，則假觀現前。正當即空即假之時，無一切布施與不布施的兩邊，平等圓照，即無空無有，無真無假則中觀現前。純，空也；印，法，假也；純印，即非空非假，中也。
修六度，純印老人示現先從禪定來體悟，即內不動心，外不著相，時時在事緣中去應用，這樣才能圓融一體，而五度也就自在地顯於生活之中，成為圓明無礙的修行人。
禪定功夫深的人可改變外境，我講一個真實的故事。一九三九年八路軍攻打四平、瀋陽，國民黨飛機每天都來海龍掃射、轟炸，家家院內都挖一個兩米來深，半米多寬，彎彎曲曲的防空壕。一天敵機來了，大家都躲進防空壕。我大哥二哥跑回屋一看媽媽正四平八穩在南炕坐著睡覺呢！怎麼呼叫也不醒，兩人一合計，咱哥倆把媽媽抬出去吧！可是任憑哥倆使足勁兒却怎麼也抬不動，猶如大樹紮了根似的。飛機的轟鳴聲越來越近了，無奈丟下媽媽兩人跑進防空壕躲起來。機關槍雨點似的射進院裏接著扔下兩顆重型炸彈。轟隆一聲響，山搖地動，泥土碎瓦塊鋪天蓋地落進防空壕裏，險些把人埋上。我大哥看一眼二弟，意思是說：“媽完了！”不被炸死，也得被倒塌的房子埋在下面。飛機走後見僅一牆之隔的張家油坊三間大瓦房炸平了，死的人被拋在破房頂上。這時大家纔發現，我家緊貼南窗根下，有一顆未爆炸的大炸彈，鑽進地裏一米多深，大家不覺倒吸一口涼氣，好險呀！這時媽醒了，她看一眼深埋入土裏的炸彈說：“該井裏死，河裏死不了哇！你們為窮人打天下，老天爺也睜眼睛啊！”最奇怪的是北炕兩個重傷員，却未聽到有炸彈聲，也沒有震動感。可見禪定，心淨一切都淨，這可能就是一切惟心吧！
阿逸多，是善男子善女人，若坐、若立、若經行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。
真能受持是經又兼行六度，無異於賢聖，即為佛法身所在之處，以佛法身徧於法界，能持是經即與法身相應。故行住坐臥四威儀猶如報身所在。因諸佛報身福德智慧，亦是此經所成就，行者若能受持此經兼修六度萬行，即為報身少分之所在處，故應起塔，接受天人的禮敬與供養，此人所行在未來佛也！
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說。
是則為具足，一切諸供養，以舍利起塔，七寶而莊嚴，
表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。
又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，
燃香油酥燈，周匝常照明。惡世法末時，能持是經者，
則為已如上，具足諸供養。若能持此經，則如佛現在，
以牛頭栴檀，起僧坊供養，堂有三十二，高八多羅樹，
上饌（音：转）妙衣服，牀臥皆具足，百千眾住處，園林諸浴池，
經行及禪窟，種種皆嚴好。
此頌持經之福猶如佛在，故應起塔供養。牛頭栴檀，此樹類似白楊，其質冷涼，蛇多附在其上，香氣純正，據說印度摩羅耶山有之，其山峰似牛頭，故稱牛頭栴檀。若諸天與修羅戰，為刀所傷，塗之即愈。
若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，
散華香末香，以須曼薝蔔（音：沾博），阿提目多伽，熏油常然之。
如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。
此頌，若人受持讀誦法華經，兼行六度自利利他，則得一切種智，受人天供養猶如佛在。須曼華即適意華，悅意華，高三四尺，下垂如傘蓋，花開黃白色，甚香。薝（音：沾）蔔，即黃花。阿提目多伽，草本，又稱善思夷花，形如大麻，紅花青葉，可壓油塗身，香濃郁異常。
況復持此經，兼布施持戒，忍辱樂禪定，不嗔不惡口，
恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，
有問難不嗔，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。
若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，
頭面接足禮，生心如佛想。又應作是念，不久詣道場，
得無漏無為，廣利諸人天，其所住止處，經行若坐臥，
乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。
佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。
能持，能說、能誦、能書此經的菩薩，又能兼行六度法門，恭敬有此經的塔廟（佛法）和出家二眾（僧），五體投地的禮拜，消除貢高我慢心，又能恒順眾生講說經典，所得的功德不可限量，必受人天的恭敬供養，猶如對佛的尊重，因為不久此菩薩將得佛果。對此菩薩的恭敬就是對三寶的恭敬，故對他說法、起居處，應起塔廟作為紀念。莊嚴塔廟，即莊嚴自心佛，受用亦如佛。此菩薩法師，已得無漏三昧，無為妙法，因其功德的感召，故天衣而降，天華而落，殊勝無比。可見受持、弘揚此經的功德無量無邊。
講一公案：
仰山慧寂是唐代高僧，歸其門下的學者如雲，盛冠一方。
一天仰山與弟子一起賞月，仰天指著月亮說：“善道你說這月亮缺時，圓相哪裏去了？月圓時缺相又哪裏去了？”
善道信口回答：“缺時圓相隱，圓時缺相在！”
仰心搖頭。
雲岩說：“缺時圓相在，圓時缺相無！”
悟道說：“缺時亦不缺，圓時亦不圓。”經云：“凡是有相，皆是虛妄。”善道和雲岩的答話，皆是知見之相有而說，猶如神秀大師：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”是一個類型，均屬漸悟未見實性。善道的意思是缺時見缺相，圓時缺相仍在圓中，并未跳出缺圓之相。雲岩的意思是缺時雖然不見圓相，而圓相不失，圓時缺相還沒形成。二人解釋不同，但都沒離開相有。只有悟道的：“缺時亦不缺，圓時亦不圓”則超脫形象，因缺、圓之相，都是相對而言，如果心中沒有圓相，怎知有缺相，心中沒有缺相，怎知有圓相？圓、缺都是相有，不是空寂的自性。有的邪法好端端地讓人往心裏安輪子、安相有，豈不是偏邪是什麼？若能離開形象，空寂的本體就會現前。唐，慧能大師偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”才是真正悟道的境界。
風卷浮雲盡，青天絕點埃，
山川俱在目，何必上高臺？
――葛蘆草
心为净土 2013.7.17 20:03:39
