提婆達多品第十二
提婆達多，譯天熱，以初生時人天等眾心皆驚異其天熱故，又云天授，從天乞得故。為斛（音：胡）飯王之子，阿難親兄，佛之堂弟。提婆達多世世對於佛之行事多所違害，俗情所謂冤家對頭。曾從佛出家，意在學佛神通。往劫見佛修忍辱行，遂發願生生世世與佛相對抗，害佛生命，佛亦以此成就忍辱之行。若從修道而論逆緣最為珍貴，應珍惜之。佛說娑婆世界修一天，等於極樂世界修一百年，此理也。可見逆緣是修行之善友，不可多得也，奈何修行人不知耳。晚學體會最深，在特殊的環境裏將八百度的老花鏡摘掉，遲鈍的思惟變敏捷，耳根變銳利，諸多變化讓人難以置信。對惡人、惡行、惡事只要善於利用境緣，都是修行的好時節，皆是違緣之善友。此違緣善友，能使人認清娑婆世界人心險惡、增生淨土、見彌陀的緊迫感，從而促進修道的堅固心、精進心。
此品顯佛平等大慧。解悟佛法有難易之別，以二乘人為例，今佛雖與授記，但須多劫方得證果，佛以大悲心，恐其畏佛道長遠而不肯勤進，故自引本事，如講昔為國王，為人中極尊，能不惜身命為奴求法等事例，直至於今得成正覺，此顯易中之難。佛又恐彼等知難而退，故說文殊於龍宮說法華，龍女受教，向佛獻珠之頃，當即成正覺。海為生死沉溺之地，龍乃畜類，三毒之一，女為濁垢有漏之體，為最難化者，而能當下成佛，此顯難中有易。在此品中佛為達多授記成佛，我們不禁要問，犯五逆十惡罪的大惡人，所造為無間地獄之業亦能成佛，實在讓人費解！大雲經：達多不可思議，所修行業同於如來，其自造逆罪及教阿闍世王害父迫母，破和合僧等事，皆是大權示現，行於非道，而逆於佛道。表眾生根性有異，一逆一順使眾生有選擇之地，令不起惡行耳。
此品標人以顯行，菩薩行出塵沙煩惱，斷無明惑。今取聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖功業，以明五種行持：達多行於非道，違逆佛道，病行也；龍女悟理，刹那證果，天行也；佛修六度而取菩提，聖人行也；文殊入海，大慈無染，清淨梵行也。四種行持，隨機施化，嬰兒行也（此為無分別的菩薩行）。非天行不能證理，非梵行不能涉有，自修惟在聖行（依教而修），利生須假借嬰、病二行。由此品經之始末可啟知，分四要點：一、順逆為友。二、明達多與佛違緣善友之德。三、明釋迦佛昔重法以求經。四、往昔求法。
爾時佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦。於多劫中常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象、馬、七珍、國、城、妻、子，奴婢、僕從，頭、目、髓、腦，身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。
此為釋迦佛自敘往劫捨王位求法之難，以警示二乘勤學，勿懈怠。世尊求此經非一劫二劫乃多劫中常作國王而勤求之。求者，不僅求能聞，亦求能信，求能解，求能行，求能證，求能悟入佛知佛見。國王求“法華經”，就是求無上菩提。心不退轉者，指得王位而不被五欲（財、色、名、食、睡）之樂而喪其清淨本心，或受怨敵違害之苦而不退道心，亦不懈初衷之志，并廣行六度：
⑴布施，釋迦佛為圓滿六波羅蜜，早證佛果，將依報境物，正報身心一起捨去，這是真正的布施；
⑵持戒，止惡防非，從身不造殺、盜、邪淫，口不造綺語、妄言、惡口、兩舌的過惡，意不造貪、嗔、癡，即以諸惡莫作，眾善奉行為持戒；
⑶忍辱，難忍能忍，於侮辱、譭謗、打罵等不報；
⑷精進，身心不懈怠，勇往直前；
⑸禪定，四禪八定（就是初禪、二禪、三禪、四禪。入初禪境界，呼吸停止了。二禪脈搏沒有了。三禪念思停了。四禪念思斷了。色界為禪，無色界四天為定，合稱四禪八定），即外不著相，內不動心；
⑹般若，從自性發出真實智慧，此智非從外得。
六度萬行法門是大乘的教義，是菩薩所修之法，六度修圓滿就成佛。以布施對治貪吝；以持戒對治譭犯；以忍辱對治嗔恨；以精進對治懈怠；以禪定對治散亂；以般若對治愚癡。行六度有六種果報：布施得富貴報；持戒得諸根具足報；忍辱得相貌端正報；精進得大勢力報；禪定得健康長壽報；般若得大智慧辯才無礙報。世尊為求法可捨一切，如金銀寶物、象、馬，乃至奴婢、王位、妻子、兒女，甚至頭目、生命等一切皆施。修行從初發心至成佛，就是施捨，為捨而不執著。世尊在因地為求此“法華經”，願為之終身服役。可見此經難得、難聞、難持、難信，我們能聽聞此經，亦非今世之緣。
時有仙人來白王言，我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為牀座，身心無倦。於時奉事經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。
王有求大乘妙法，仙人則有應，精誠所感也，真乃精誠所至，金石為開，一分誠敬，得一分利益，十分誠敬得十分利益，此為至誠感通。非此王則仙人無以取之為友，非仙人則此王無以尊之為師。仙人送妙法，王即歡喜，隨侍執勞而不厭，乃至以身為牀座而不倦，且經千歲長時間而不辭，足見世尊求法之難。佛度眾生，悉隨順眾心以施教化，今仙人欲人之不違其意乃為說法，足可顯示為違緣之友矣。釋迦事此仙人，不易行者而行，難而難者而為，除內、外財供養外，必有無量忍辱之行毫不退轉，學而無厭，侍給不乏，求法之心堅不可摧，下心至此，何其切也。有道之士必遠離名利，不臣天子，不友王候，此為淨心淨修。今會二乘人得授記者，各人自揣求法之心，可有世尊如是求法之精誠乎？是則佛今為說法王大寶，諸人不求而自至，豈可尋常而視哉！古人云：既悟守之為難。何況末法時期，外境誘惑力太強，定力不充，難以修持，欲聞此法實不可得。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。
椎鐘告四方，誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕。
時有阿私仙，來白於大王，我有微妙法，世間所稀有，
若能修行者，吾當為汝說。時王聞仙言，心生大喜悅，
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此頌表世尊求法、得法、敬奉傳法人、受法奉行之誠。“椎鐘告四方”，擊鐘宣告眾人意。“阿私仙”者，仙之上首，亦云無比，即達多昔名。世尊以真誠實踐諾言，千年不辭勞苦，恭敬供養仙人。“果蓏”，木本植物結的果實曰果，如桃李杏等，草本植物的果實曰蓏，如瓜類。世尊因地求法心切，不是為己得利，而是為明瞭大乘法，然後普度眾生。眾生最難逾越的障礙就是五欲之樂（財、色、名、食、睡），修行人有兩個極端作為千萬不可接近：一個是偏重快樂之路，留戀於種種欲望，尤其是色欲、財欲，這是凡夫的作為，非修梵行之道，不僅不智而且無益；另一個就是化性，對傷損自己的人和事，不能以戒師而恭敬，反心生惱恨。此二者必阻礙道心，難得菩提果，若能以世尊多劫為國王求法不惜一切、放下一切之心去修行，道業無不成就者。
普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。
故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。
此頌世尊求法之由，并勸示勤學。不為己身專求涅槃，亦不為五欲之樂。捨大國之王位，悉為眾生求法，以能利眾生故，終致成佛。往生者，為度眾生而修行，無度眾生願是不能往生見佛的。佛菩薩無不以度生為己任，否則怎可稱聖賢！
佛告諸比丘，爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。
昔日國王即今釋迦佛。仙人即今提婆達多，昔為釋迦佛之師，然生生世世專意害佛，常以毒藥藏十指甲中，禮佛足時欲傷之，但佛足不傷而指自壞；又與阿闍世王陰謀設計害佛，欲立自己為新佛，闍王縱五百醉象踏佛，佛以手指現獅子，象皆攝伏；又推大石壓佛，護法神用寶杵，將石打碎，有一飛濺小石擊中佛足而流血；達多還殺害證果的比丘尼蓮花色，一拳將她打死，并破和合僧團，搶騙五百弟子隨他而去，令僧團不和；又唆使阿闍世王殺父害母，篡奪王位，五逆重罪全犯了。以此因而陷地獄，但他却成就了佛的忍辱法門，此功德尤重，故稱其為善知識。善知識者，凡是自己發大乘心，并幫助他人發大乘心者，均可稱善知識。具體講，佛在金剛經論中云：“善知識者，心性柔和戒行專精，心無貪妒，物無愛戀，心行平等，意無憎愛，有大方便，自度度人，量根施道，具大總持，好心與人，不求果報，行門清淨，無諸過失，說法論議，皆合經義，具足此行，名善知識。”
釋迦佛說：達多令我具足六波羅蜜。
㈠布施波羅蜜，修此可解除自己的慳貪心，自利利他，莊嚴自性菩提，後世得尊貴富有報。
㈡持戒波羅蜜，修諸善滅諸惡，四威儀具足身心愉悅，莊嚴菩提，攝受眾生，後世受涅槃樂。
㈢忍辱波羅蜜，修忍辱能化性，離怖畏，承柔順，圓功德，莊嚴菩提，攝受眾生，斷嗔心，得眷屬和氣，不受苦惱，得涅槃樂。
㈣精進波羅蜜，精進修行可破懈怠心，增長善法，故自利。不惱他，故利他，莊嚴菩提，攝受眾生，以大力成菩提果。
㈤禪定波羅蜜，修禪定破散亂心，身心寂靜為自利，不惱他而利他，如此可啟開自性慧門，莊嚴菩提攝受眾生，安隱得究竟涅槃。
㈥般若波羅蜜，破無明煩惱，得無師智為自利。又教化眾生而利他，可洞徹宇宙人生真相，莊嚴菩提，攝受眾生，得究竟圓滿智慧，破一切暗障。
釋迦佛得妙法華經，不但圓滿了六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨四無量心。慈能與眾生樂，悲能拔眾生苦，喜令眾生除憂惱，捨解眾生之疾患、窮困。難捨能捨，以四無量心圓滿菩提，并以此教化眾生。又得三十二種大丈夫相，以明果報圓滿，毫不欠缺。始自足下安平，至頭上肉髻、手足均有德相。有八十種隨形之好。佛的圓滿報身，現出一種最殊勝的紫磨金色。佛有十力，始自知覺處非處智力，即知一切萬事萬物起止因緣、知三世業報智力，至斷一切習氣智力等，總括佛無所不知，無所不曉。得四無畏：一切智無所畏；漏盡無所畏；說障道無所畏；說苦盡道無所畏。四攝法：布施攝，若為樂財眾生，即以財施，樂法眾生，即以法施；愛語攝，以善軟心，隨順眾生，安慰開喻，使眾生願接近，生親切感，便於受道；利行攝，身、口、意之行，能令一切眾生，各沾利益；同事攝，應以何身得度而現何身，即明見眾生，隨形體之別，普和其光，同彼事業，各使沾益。所謂攝者，聚眾生情之所愛而攝受之，最後令其斷惡為善。用此四法同情接引眾生，導以大乘正道而度脫之，此為度生方便善巧之法，即先以欲牽，令入佛道。
佛得到十八不共法：
⑴身無失：佛無量劫保持法身慧命，用戒定慧、慈悲以修其身，身不犯殺、盜、淫過失；
⑵口無失：口不犯惡口、綺語、妄語、兩舌過失。具足無量辯才智慧，所說之法契理契機；
⑶念無失：修甚深禪定，心不散亂，心不著諸法；
⑷無異想：對眾生無分別，平等相度；
⑸無不定心：行住坐臥，不離甚深勝定；
⑹無不知已捨：對一切法隨機皆捨，無絲毫吝法之意；
⑺欲無減：度眾生常度常新，心無厭足；
⑻精進無減：度眾生精進無懈無怠，無有滿足；
⑼念無減：佛於三世諸佛之法，一切智慧相應滿足，無有退轉；
⑽慧無減：佛智慧無量，沒有窮盡；
⑾解脫無減：佛遠離一切執著，具有為、無為解脫，一切煩惱斷盡；
⑿解脫知見無減：佛於一切解脫中，知見明瞭，分別無礙；
⒀一切身業隨智慧行：佛現諸勝相，調伏眾生，以智慧演說諸法，使眾生解脫證入諸法實相；
⒁一切口業隨智慧行：佛以清淨微妙語，化導利益一切眾生；
⒂一切意業隨智慧行：佛以清淨意業，隨智而轉入眾生心，以說法除眾生迷惑、無明、愚癡之惑；
⒃智慧知過去世無礙：佛以智慧照知過去世所有一切，眾生、非眾生法悉能徧知而無礙；
⒄智慧知未來世無礙：佛以智慧照知未來世所有一切、眾生、非眾生法悉能徧知無礙；
⒅智慧知現在世無礙：佛以智慧照知現在世所有一切若眾生法，若非眾生法，悉能徧知而無礙。
此十八法惟佛具，二乘、菩薩不具故稱不共法。
佛之無量神通，成菩提道法，廣度眾生，乃至成無上正等正覺，皆是藉著提婆達多往昔教化的力量而成就的。
告諸四眾，提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名天道。時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。
此乃世尊為提婆達多授記。為何要單獨為其授記，而不在諸弟子中呢？達多乃世尊多劫前之師，以其磨礪砥行，堅固了如來之忍力，從另一方助佛成道業，成為惡世持妙法華經之典範。應知逆境、逆緣好修行，只要以心化境緣，都是好時節。亙古佛佛成道，無不由忍辱而成。八地菩薩見諸法性空，無相行持而不退，均賴得無生法忍。二乘人於平等真如之法性未能了知，執著於善法、惡法之差別，因有生佛之異相，今雖然得受佛記，多為隨順佛教之眾，而達多為違害佛教之人亦獲授記，此大乘妙法無分別統攝群生，一切眾生總歸佛智也。以性起修萬行，而證實相，以入本然之理，故達多成佛世界喻天道，而佛號天王如來，十號具足。有人會問，達多在地獄中，為何世尊還為他授成佛記？阿難曾往問其苦若何？達多云：如受三禪之樂。只此一語則知其助佛成道之功德不可思議。應知達多今日之憎心，不異昔日之妙法。釋迦今日之怨家，不異昔日之善知識。此即顯一乘實相，平等大慧，無怨無親，無正無邪也，怨親、正邪在心而不在法。達多成佛，廣為眾生說妙法者，蓋因中始以妙法教釋迦，故果上常說妙法，眾生聞妙法具得聲聞、緣覺、菩薩之果，皆由因行所感。
時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬。諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旙、寶蓋，伎樂、歌頌，禮拜、供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。
此為授滅後記，記天王佛滅度後之果相，天王佛正法住世二十中劫。人壽八萬四千歲，每百年減一歲，減至十歲，再每百年增一歲，增至八萬四千歲為一小劫，二十小劫為一個中劫，四個中劫為一個大劫。天王佛正法住世應為四百個小劫。此佛滅度後弟子將其全身舍利存在七寶造成的塔裏。塔高六十由旬（一由旬四十里），此處表六度。縱廣四十由旬，表四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）。所有的諸天人民都用花、香等恭敬禮拜，供養寶塔。此佛滅度後，還有無量眾生證阿羅漢果、辟支佛果，不可思議的眾生，發菩提心，至不退轉的果位（菩薩）。
佛告諸比丘，未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。
此為淨信此品經文，獲受之利益。以明佛平等大慧，眾生皆有佛性，本來是佛，本能成佛，心佛眾生三無差別。正如純印老人言：好人壞人心都是一樣的。眾生皆以分別心從相、從事而論是非，故心不淨，對同體大悲、生佛平等產生懷疑。由疑而不信，此即斷佛種子，係自絕於佛。若聞此經即知放下屠刀，立地成佛不虛也。何為淨信不疑？
㈠信實相平等不異，人人都有佛性，純淨純善之心，無貪欲想，即免餓鬼道，可生十方佛前，常得聞經；
㈡信不善人是善人的戒師，將誹謗、迫害你的人，視為消業緣，生感激心，即免畜生道，明理不愚癡故。可生人天中，受生妙樂；
㈢信佛心平等一如，怨親無間，即免墮地獄，若能一心念佛可生淨土，蓮華化生。
提婆達多累世造五逆十惡重罪，今得妙果，因果懸殊，怎能不讓人疑惑？若能敬信不疑者，必入實相之理，契聖賢自覺之境，感世出世間之果。此處讓人疑者是，好似無因果之報了，實則達多的確是位大菩薩，只不過他善於演反面人物，來助佛度人，正面人物就是反面人物，因無彼此，若只有正面人物，沒有反面人物，法則不圓融了。要相信反對你、誹謗你、迫害你的人，都是幫你消業，助你成佛之人，應感恩而不應怨恨。若能如此才算真信。無始劫的怨憎恚惱如何消？全賴這些善知識的鼓動，正所謂：真金需要火煉，百煉頑鐵方成鋼。寶劍鋒從磨礪出。劲松何懼苦寒來！
於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛，當還本土。釋迦牟尼佛告智積曰，善男子，且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。
多寶如來乃東方古佛，此處稱下方者，是從湧出之方而言。“於時”，即釋迦說完達多品之時，跟隨多寶如來湧出地面的智積菩薩請多寶佛，應當返回本土，以證法事已畢，不宜久住，意表證悟未忘，猶存法執。若能能（有）所兩忘，方為妙悟。“悟”字若能將旁邊豎的“心”去掉、吐却，乃返本源之象，顯真“吾”也。此處釋迦留智積以待文殊者，表以所悟妙法，融為觀照，消磨掉法執，方盡持法之妙。故須大智文殊全彰本門妙法，而留多寶，佛之密意，非菩薩所知也。世尊殷切挽留多寶佛，另一意為以引起文殊教化龍女成佛之事。
爾時文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然湧出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。修敬已畢，往智積所，共相慰問，却坐一面。
佛門以蓮華喻修行因果同時，花開蓮現。花表因行，輪表圓具，輪轉不息，無滯無礙，有碾壓三毒之義。娑竭羅龍王，娑竭羅，又曰娑伽羅，即八大龍王之一。禮二世尊者，二世尊指多寶如來與釋迦牟尼，因二世尊此時正同坐於多寶塔中。多寶如來代表一切過去佛，釋迦代表現在一切佛，故云“敬禮二世尊足。”此中有一疑點，本經初起佛放光，文殊本在法會，今為何忽於龍宮而出，應知法華全經，佛講了八年，非一朝一夕之事，方便品開顯既畢，文殊等大菩薩，即依佛所說，往化十方。去來無定，況時空非真，怎可以凡心測度，若從心印實相法言之，海中龍宮，即眾生心地海中自在清淨之本心。文殊大智，即如來藏心中之根本無分別智。智積，喻為學日盈，即後得智。根本智於心中忽然開顯，名為湧出。坐蓮華者，顯其具足因行領證果位，如花開而蓮現，蓮成而花落也。此喻始覺之智，合於本覺之象也。所以往智積所共相慰問，表二智（根本智、後得智）冥會之象也，非此難言妙悟。
智積菩薩問文殊師利，仁往龍宮，所化眾生，其數幾何。文殊師利言，其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測。且待須臾，自當證知。
“仁”猶言仁者，就是具足菩薩之德性者。以大智故名為菩提，以大悲故名為薩埵，仁者即其通稱。智積所問，文殊不答數量，表佛法離言說相、離心緣相、離文字相、離名字相，離四相為實相。智積問龍宮另一隱意為，龍宮卑濕，非說妙法之地。龍性憍慢、性野，非載道之器，勉強被化恐亦不多，故問其數幾何？文殊答不可稱計者，謂生死大海，三毒（貪、嗔、癡）窟宅，非大智慧不能深入，非妙法不能轉煩惱為菩提妙行，況且善法不擇其地，善度生者，不擇其機，地愈卑而法化愈廣，機愈憍慢、性野，而道愈速，故云其數無量，惟證乃知。
所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華，從海湧出，詣靈鷲山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰，於海教化，其事如是。
文殊話沒說完，無數大菩薩坐寶蓮華從海中湧出，喻以無分別根本智為母，則能生一切佛功德寶。住虛空，顯諸法空性，無住而住之義。佛門所說的空，非枯寂之空，非頑空，乃含妙有之空，菩薩具德之空。小乘為灰身泯智之空，大乘為淨妙莊嚴之空，空含萬法之空，此空性如人飲水冷暖自知，非證不知，非言可顯，故文殊先以所化菩薩萬德莊嚴之相示之，而復明言其教化之事如是。
爾時智積菩薩以偈讚曰：
大智德勇健，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。
演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。
文殊師利言，我於海中，惟常宣說妙法華經。
文殊亦名妙智、妙德，故云大智德。勇健，法力大之義。智積謂文殊，所化之多眾，全由汝開闡一乘實相，演暢一乘實相妙法，才使眾多聞者得度，開權門入實相歸一乘，令有緣速成菩提。此為智積讚揚大智文殊之德。文殊亦直言告知，其成就確實是宣說妙法華經，可見對此經尊重益彰矣。惟常宣說者，傳佛惟心之要旨，披圓頓之方冊。
智積問文殊師利言，此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生勤加精進，修行此經，速得佛否。
此為智積問修法華經，成佛遲速。此經微妙之處及成為經中之寶，就在於能轉一切法皆為佛法，攝一切經盡為妙法之經，智積欲顯經力能使修者當即成佛，故有此問。
文殊師利言，有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉，辯才無礙。慈念眾生猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。
此為文殊深讚八歲龍女利根，依此妙法修行，而能當即得菩提果。龍女為海中異類，非人也，一個三毒穢濁柔弱女身，而能具如是勝妙之德，正顯生死垢濁煩惱之體，九孔染污之身，是成佛之用也，但必須有緣聽聞、受持此經。“智慧利根”，多慧則根利，故龍女於眾生能善知其根業，於經義則能得其總持陀羅尼。因能受持此甚深秘藏――“妙法華經”，故深入禪定，證於法性，通達法相，法相有分別，法性無分別，通達一切法，任運而不作分別想，則為妙智慧。“微妙廣大”，隨機運用曰微妙。皆歸一乘實相，空有圓融曰廣大。“慈悲仁讓，志意和雅”，慈讓柔順和雅，謂煩惱習氣消除淨盡。以上種種，說明龍女定慧具足，頓發大心，成就自利利他之功德。故由聞思修三慧而速證菩提。法不分大小，利根性者，一聞即悟、即證。中下根性則有次第：首證發心地，即在十住位之初住；證不退發心地，得不退轉，當在八地位；辯才無礙，當在九地位；慈悲長養，大悲圓滿，當在十地位。十地位滿，將證佛果的菩薩，其功德和智慧幾乎與佛相等，尚有少許無明未破，當在等覺位。功德具足，福慧圓證，即在妙覺位。受持法華，利根發心證果，不離一刹那也。此即十法界，不離一念心。所謂一修一切修，一斷一切斷，一證一切證。一刹那頃能至菩提，豈存次第乎？淨土念佛法門，最為易修易證，只要臨終提起正念，無不見佛接引者，奈眾生不知此心之大用，一切善惡皆出自心，自心修善，令身安樂，自心造惡，令身受苦，心是身主，身是心用。佛由心而成，法由心而學，功由心而修，福由心而作，德由心而積，禍由心而造、而招，心能造天堂、地獄、畜生、人。純印老人言：心正成佛，心邪即魔。若能依大乘法而修而行，明自心，見自性，不心外求法，不著相求，依“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”而修，其果亦不亞於龍女！
智積菩薩言，我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃便成正覺。
此釋智積不信龍女速成正覺。難行苦行，謂艱難困苦之行，如捨頭目肢體等。積功累德者，積千善而成千福相好，累萬德而成萬德莊嚴。三千大千世界，以須彌山為中心，七山八海，交互繞之，更以鐵圍山為外郭，為一小世界，此小世界有一日月，繞半山腰旋轉。合此小世界一千個為一小千世界，合此小千世界一千為一中千世界，合此中千世界一千為一大千世界，此為一佛之化境。此處廣顯釋迦難行苦行，無處不現身，捨身之多，無芥子許處。聞此妙法成佛固當生信，但以積功累德論之，八歲龍女速成正覺，刹那發心怎麼能頓超釋迦無量劫之苦修呢？故智積不信。所謂得其奧旨者，等諸佛於刹那，失其法門者，徒修因於曠劫，正顯妙法不可思議。雖然如此，智積亦難信龍女當下就能成佛。
言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，却住一面，以偈讚曰：
深達罪福相，徧照於十方，微妙淨法身，具相三十二，
以八十種好，用莊嚴法身。天人所戴仰，龍神咸恭敬，
一切眾生類，無不尊奉者，又聞成菩提，惟佛當證知。
我闡大乘教，度脫苦眾生。
罪福相，即十法界因緣果報之相，三惡道為罪相，人天為福相；世間為罪相，出世間為福相；二乘為罪相，菩薩為福相；菩薩界為罪相，佛界為福相。若如來以不思議妙智觀之，亦不見有九界之罪相，亦不見有佛界之福相，了達一切諸法，惟一實相，不見有罪福之相可得也。上段智積疑問，正待文殊作答，龍女當下顯現，表眾生成佛之本性，豈能用語言解釋？顯文殊離言說相、心緣相，以無言為妙答，使智積聞之、見之了然無疑。“徧照於十方”，十方即十界（六凡、四聖），既然深達罪福本空，了不可得，則十界泯絕矣。在理體言十界泯絕，若從事相言十界宛然存在，眾生心不善不純，業不斷絕，故罪福不失，業不空故。因因果循環不空，相續不空，業種不空。三十二相，八十種好，此為佛的報身，相好莊嚴為佛的應化身。深達實相之智體，微妙清淨，為佛的法身。“我闡大乘教，度脫苦眾生”，此龍女成佛之願，意在惟持妙法，普度眾生。沒有度生之願是不能成佛的。
時舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何。女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提。佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，猶有五障，一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身，云何女身速得成佛。
此述龍女得菩提，舍利弗持疑，意謂我等秉大丈夫 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 ！因不信故而發問：
一者穢軀難信，人道中女身為有漏身，不堪為勝法所依，非法器身；
二、無成佛因，人成佛成，畜生怎可一躍成佛？故難信；
三、有障難信，有五：梵王（色界天主）乃淨行，女人多染，故不得作梵王；帝釋乃忉利天之主亦稱三十三天，此天人少欲，女人多欲，故難成帝釋天主；魔王為欲界第六天主，稱波旬者，其意志堅固，女人懦弱，故難作魔王；轉輪聖王者，此王具三十二相好，人壽增劫二萬歲，減劫八萬歲方出現，分金、銀、銅、鐵四輪王，分管四天下。相好者仁慈故，而女人妒嫉、心胸狹小。另輪王具足清淨梵行，而女人煩惱染污智重，故難作輪王；佛具萬德，男具三十二相之一，女身則不具，故不得作佛。正因如此，女人更應往生極樂蓮華化生，得清淨之身，無極之體。以上總言女身不能作佛，且非久劫修行之人，這些見解乃舍利弗聞佛說三乘權法，以分別心，修分別法而得之知見，然一乘實相妙法，本無分別，眾生皆成佛，何況女身乎？況大丈夫相在心，而不在男女相。二乘人塵沙煩惱未盡，以分別執著而作此見解。佛在無量壽經、彌陀經等了義經中皆稱善男子、善女人，可見一乘教法圓融無滯礙，平等一如，而無分別，眾生皆可成佛。
爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言，我獻寶珠，世尊納受，是事疾否。答言，甚疾。女言，以汝神力觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。
此為龍女自示成佛之境。能否往生淨土，能否成就菩提大願，不在他人認知，亦不在外境的順逆，更不在色身形相，全由自己作主。眾生既然有佛性，成佛乃順理成章之事，只要依佛教誡而行、而修、而證，無不成就者。不能成就在自己，與外境緣毫無關係。今龍女假借獻寶珠，以喻成佛之速。龍所鍾愛者，珠也。獻珠喻放下情愛，放下財寶，表頓斷法愛，則佛性現前。珠表智，佛表理，以智契理，將因趨果。所謂稟明於心，不假外也。心正即佛，心邪即魔，佛由自心作，非由外得，只要悟明自己本來具足佛性，於世出世間法通達無礙，心要依法養，佛要依法扶。財食可養身命，道理可養慧命，佛法世法不執、不分別，明心印、純印之理，并依此而修而證，無不成佛者，此即實相頓悟成佛之要義。
佛之法身，本無男女之相，有相皆假，無相真，只要於本覺中一念相應，當下即是，猶如龍女獻珠之速。此處顯破二乘執相、執法之執。往南方者，表離無明暗，故稱無垢世界。又日出東方，沒於西方，越南而行，南為中道耳。坐寶蓮華成等正覺，悉從妙法得悟，故普為眾生演說妙法，此妙法即成佛法華經也，此經為經王。經力不可思議也。
爾時娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。無量眾生聞法解悟得不退轉，無量眾生得受道記。無垢世界六反震動，娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。智積菩薩及舍利弗，一切眾會，默然信受。
此段經文表法會众受益。無垢世界六種震動者，表轉染令淨，頓悟惟心之象。六種震動為：震、吼、擊、動、湧、起。震吼擊屬聲，動湧起屬形。念佛修行若達到一定境界，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）亦有動感。每六根動可為三，即六根、六塵、六識故有十八界。娑婆世界與會眾生，受龍女成佛的啟發激勵，而獲勝益，有三千眾生得不退轉的果位、三千眾生發大菩提心、無量眾生得受法記，智積、舍利弗疑情頓消，一切法會眾生皆相信此法華經是速成佛道之妙法。
講一公案：趙州從諗（音：審）是唐代著名高僧，自幼出家，後來到安徽拜南泉為師。
一天，趙州問南泉：“有什麼方法可以見到真理？”
南泉回：“當你有一個要見到真理的念頭，便離開了真理！”
趙州又問：“如果杜絕各種意念，又怎麼能見到真理呢？”
南泉說：“真理不在於知與不知，有知是妄見，無知是麻木，如果你真能毫無疑惑地證得真理，就猶如太空一樣虛豁開闊，毫無間隔，又怎麼能受外在是非觀念的約束呢！”
趙州聞言大悟。
“華嚴經”云：無見即是見，能見一切法；於法若有見，此則無所見，“會則會了，擬思即差。”知識是對現象世界的認識，自性是超越現象的。只能感覺，不能想像，如人飲水，冷暖自知，凡能夠用知見去分別的都不是自性。有見聞覺知的都不是真實的，有相的事物也不是真實的，世法如此，佛法亦然。如何修？分別一切法，不作分別想。分別一切法就是印，不作分別想就是純。純印二字即含空、假、中三諦之理。眾生不能成佛，障道緣就是有知有見，著在“名相”上，正如古德言：“不能離諸見，則無以明自心，無以明自心，則不能知正道矣！”故知見愈多，分別愈重，我法二執愈深，去道必然愈遠。念佛亦然，老實念，一心念，直念去，以念伏妄念，則為會念佛。二乘人破我執而未破法執，所以有男女的分別，孰不知實相妙法是平等無分別之法，至法華會上此法方圓滿。
自身有感偈：
人生路，多坎坷，朝是福，夕變禍。
愚人關坊清風和，欲修本心亦遭魔！
無怨無悔乃自業，孽緣報盡早成佛。
——憶二〇〇六年六月一日於“雨”中
勸持品第十三
勸持者，佛恐此法華經流失，故勸二乘、菩薩弘傳此經續佛慧命。持，對此經不忘失，不敝壞，如受持、讀誦、書寫、解說、供養、禮拜、恭敬、讚歎、流傳等皆是。持即守其所有之意。猶如世俗守業很難，父無不盡以家業委付其子，倘一失守，則祖脈斷絕矣！寺廟亦然，建道場容易，守道場難，使正法在道場弘傳更是難上加難。因此經是諸佛之慧命，為眾生正因之佛性，若如來滅後，尤其末法時期人多弊惡，最難信奉，失此妙法則佛種泯沒矣！此為世尊所憂慮也，故諸菩薩深領佛意，安慰世尊，發願廣說此經，不惜身命，也不讓妙法流失。
此品往下“安樂行品”、“從地湧出品”、“如來壽量品”皆為悟佛知見。此品內容較多而精妙。佛姨母等諸比丘尼，向來自視女身多障，不敢希望證佛果，今見龍女成佛之易、之速，亦自信成佛有份，故請世尊授記，亦願於他國廣宣此經。他方大士亦發願在此染污習氣多、我慢心重、剛強難化的娑婆世界留下弘經，被世尊止而不允，以待本門弟子從地踴出。其數無量者，均為法身大士。彌勒生疑，方引出壽量品，開顯釋迦佛之近跡，顯佛地之遠本。使法會大眾悟得毗盧遮那性海，明法身常住，化化不窮，無古無今，窮劫以前未為始，盡未來際未為終，極盡窮源，無始無終。此品經文單說持經之事，廣涉二乘、菩薩、他土諸大菩薩，以明悟守此經、流通妙法之難。
爾時藥王菩薩摩訶薩，及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言，惟願世尊不以為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦，說此經典。後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養不惜身命。
藥王菩薩，往昔名星宿光。琉璃光佛像法中有一日藏比丘宣說正法，星宿光闻大乘平等大慧，心生欢喜，將一種神藥奉獻日藏及大眾，發願來世，治眾生身心二病，故世世為良醫，有藥到病除之神效。大樂說菩薩，具四無礙智：⑴法無礙智；⑵義無礙智；⑶辭無礙智；⑷樂說無礙智。所以稱大樂說。此二位菩薩發願受持演說此經，請佛勿以為慮。善根轉少者，乃五濁之中眾生濁也；增上慢者，見濁也；貪利養者，煩惱濁也；增不善根者，命濁也；遠離解脫者，劫濁也。世風不樸，眾生造惡異端猖獗，在末法時期尤甚，正信者極少，邪知邪見，邪說者如恒沙之多。綱常之道，人倫之理幾乎喪盡，故難以教化。起大忍力者，非登地菩薩難有此境界，忍眾惡之辱，歷艱難而行此道，故不惜身命。若不發大心，很難成就此願。凡立弘揚如來實相一乘法之志，必遭魔難，發多大心，就遭多大魔。魔多反使道心堅，魔是成佛的助道緣。佛與魔是孿生兄弟。
爾時眾中五百阿羅漢得受記者白佛言，世尊，我等亦自誓願，於異國土廣說此經。復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言，世尊，我等亦當於他國土廣說此經。所以者何。是娑婆國中人多敝惡，懷增上慢，功德淺薄嗔濁諂曲，心不實故。
以藥王、樂說二大士發起持經、弘經之誓願，故五百阿羅漢同時發心願持，於他國土廣宣此經，然終不敢遊履娑婆。因二乘眾道力未充難堪惡世，娑婆眾生難調難伏。多弊惡者，指貪、嗔、癡、慢、疑、邪見等，損壞性德，造積惡業之人，此等眾起心動念皆是惡，是造罪。懷增上慢者，未得謂得，未證謂證，自誇功德，顯露炫耀業通，欺騙眾生。功德淺薄者，縱有少善皆是有漏，非稱性之因。嗔濁諂曲，心浮氣躁不柔順，無修德，嗔含贪癡，渾濁慧性。諂曲即巧言令色，見風使舵，阿諛奉承。口有心無為不實。行為具足十惡，偽詐無信，云心不實。小乘狹劣之心尚存，故五百阿羅漢及八千人等，雖已受佛記，仍貪著安樂，怖畏生死流轉，不敢涉娑婆穢土，因還有分別、法執。由此可知在本世界五濁惡世中（五濁惡世的起因，皆由心濁而來，人人若能清心寡欲，不諍、不貪、不自私、不自利、不妄語，則是人間淨土），荷擔如來之慧命，非怯弱者所堪任。
何謂五濁？
⑴劫濁；（時代遭逢惡運，災難頻生，在減劫中人壽二萬歲以後開始）；
⑵見濁（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）；
⑶煩惱濁（貪嗔癡慢疑而滋生之憂喜）；
⑷眾生濁（眾人造惡而生災禍）；
⑸命濁（壽命損減）。
對於娑婆世界的狀況也應了解一些，娑婆譯堪忍，即此世界眾生沒有覺悟之心，剛強難調，不好教化，對世間苦能忍受，它含欲界、色界、無色界亦稱三界。我們這個大千世界是釋迦佛的教化區。
爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。於時世尊告憍曇彌，何故憂色而視如來，汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌，我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌，是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，作是念，世尊於授記中獨不說我名。佛告耶輸陀羅，汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：
世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足。
諸比丘尼說是偈已，白佛言，世尊，我等亦能於他方國土廣宣此經。
佛姨母，即佛繼母摩訶波闍波提（大愛道），她是摩耶夫人（佛母）的親妹妹，佛母生佛後七日命終，生忉利天，佛由姨母代養，如母無異。波闍波提後隨佛出家成為第一位比丘尼，亦是尼眾的領袖。當時佛不准女眾出家，是阿難多方工作、求情，佛無奈勉強答應，但不准以歲數論輩分，女眾見男比丘必行大禮。男比丘戒二百五十條，而女出家眾三百四十八條，較男眾多九十八條，并一生只有一次出家機會。
憍曇彌，憍曇為姓，彌者女也。世尊敬姨母不便稱名，故稱其姓，加女聲而稱。諸尼眾見聲聞授記，龍女成佛，亦感我等亦有成佛之分，為何男聲聞能受記，我等亦是聲聞，聞法既同，理應不異，為何不與我等授記？若以女身言之，異類龍女亦證菩提，既同其倫，必同其道，故欽渴授記之事，亦以憂慮之情目視世尊，佛即知其心，則予授記，憍曇彌成佛的名號為一切眾生喜見佛。以說法開示眾生，各各歡喜，故感此佛號。
六千尼眾當來具菩薩道亦成正覺。
羅睺羅尊者，是佛子，幼年出家，稱密行第一，往昔也是一位修行人，他在修禪定中，聽老鼠咬木頭磨牙聲，將老鼠洞堵死，六天後發懺悔心，將洞打開，此因使他在母腹中住了六年。所以叫覆障。其母耶輸陀羅，美貌異常，故稱華色。佛指她腹而受孕。佛出家六年後羅睺羅降生，弄得滿城風雨，議論紛紛，大家認為耶輸不守婦道。她為表白自己當眾宣布：“此子若不是悉達多太子的兒子，讓大火焚燒我母子之身，否則火不能燒我母子！”說完抱兒子踴身跳入大火中，火中現出蓮花將母子托起，眾人方知耶輸陀羅潔身如玉。頗受人尊敬。後隨摩訶波闍波提等一同出家修道。此時她亦在心中想：為何佛給比丘、比丘尼授記，惟獨不提我名字呢？百思不得其解，佛有他心通，所謂塵沙眾生心，如來悉知悉見，大圓鏡智普攝無遺。她的念頭一動佛即知之，并為其授記，將在善良國中成佛，號具足千萬光相如來，佛壽無量阿僧祇劫。是被授記者中佛壽最長者。有經載，佛姨母波闍波提原為水神，生生作佛姨母，撫養佛。耶輸原為須彌山神，生生為佛婦，求佛出家，摩耶夫人生生為佛母，她們都有使命，非一般人，來世間都是大權示現，逢場作戲耳，如晉美彭措法王就是二千五百年前的佛姨母的化身。
爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念，若世尊告敕我等持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。復作是念，佛今默然不見告敕，我當云何。時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼而發誓言，世尊，我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力，惟願世尊在於他方遙見守護。
此段經文，世尊絕言說相，以目視無量億法身大士。因二乘人意志劣弱，沒有勇氣在娑婆穢土弘傳此經，皆發於他土弘揚此經之願，所以必仰賴諸菩薩在此土傳此妙法，諸菩薩皆七地以上，八地以下居不退位的大菩薩，得大總持門，皆能堪負弘傳此經之艱難重任，佛對其默然心遣，令彼自薦而發願。諸菩薩了知佛的目視，知佛遣使之意，不待言說，已契佛心，并為滿自己所願。況發弘揚此經願，既覺於己，復以覺人，自利利他，使法鼓常鳴，下驚群迷，上達佛意。此大士非二乘人可比，彼乃自持，利他願不足。此法乃諸佛慧命，諸大士雖有弘傳之願，但亦須有佛力加持，賴佛護念，才能使濁世眾生脫苦。我們念佛當生見佛，亦仗佛接引力，否則很難達到業盡情空，當生成佛。
即時諸菩薩俱同發聲而說偈言：
惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。
有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。
眾菩薩向佛發誓願，請世尊放心，勿憂慮佛滅後沒有弘揚此經之人，我等當說此經，無論遇到何人之打罵，皆不會與其計較，因我們修忍辱法門，當能堪忍一切。修行人應學彌勒菩薩的忍辱精神：“老拙穿納襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了，有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾我面上，任它自乾了，我也省力氣，你也沒煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。”
惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。
或有阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。
貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。
是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過，
而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義，
自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故。分別於是經，
常在大眾中，欲譭我等故，向國王大臣，婆羅門居士，
及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。
我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛，
如此輕慢者，皆當忍受之。
此頌惡比丘之假修行，我慢相，末法時期尤甚。有的弊惡之人，後皆出家成魔類，以欺騙世人滅佛滅法，以種種語言（如犯煞、還陰債、犯相等），盅惑群迷或引相邪修。佛住世時尚有魔類混入比丘中，當今五十種魔事更充塞世間，為依人不依法者所樂受。阿練若，云寂靜處。對白衣說法不解妙義，而懷嫉妒、惡心，沒有正念，出家後，相出心未出，還念念不忘世間俗事，不能依教而行，專說他人的過失，造口業，假稱修行，以假作真，妄自尊大之人，為假名阿練若，沒有閑靜之心。六祖大師云：“若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。”佛一針見血指出在惡世中的出家眾，邪智心諂曲，不能說法度眾，歪說邪理，却不學自通，好攀緣，貪利養，巧言令色，行小人所為，毫無正人君子之風。還有的裝神弄鬼，未開智慧却說已見性（八地見性），未得道說得道。未證果說證果，打大妄語，不顧忌拔舌之苦報，還有的住在小廟裏（假阿練若），穿著衲衣，自謂是真修行，看不起傳正法之人，反說白衣說法不如法，無視佛說的四依法，抬高自己，譭謗他人，將自己打扮成天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六通的阿羅漢樣子。這種惡性比丘，常懷著狠毒的心，惡意毀謗講實相正法之人，自己却貪世俗名利，忘了自己是個修行人，被名利熏心，將來的果報不堪設想。這樣的身出家心在家的人實則是“師子身中蟲，自食師子肉。”忘掉佛的一脈心傳。這是佛說的，非我說耳。
“汝等皆是佛”者，乃惡人譏譭之言，謂汝既通法華，豈不是佛嗎？菩薩及真修道人，則若聞不聞，默然忍受，倘遭非難亦作消業想、感恩想，色身本是四大假合，我本不真，又怎能將是非掛在心上呢？這就是菩薩行。
濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈譭辱我。
我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。
我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑，
世尊自當知。濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，
惡口而顰蹙（音：貧促），數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，
念佛告敕故，皆當忍是事。
在五濁惡世的末法時期，有許多離奇古怪恐怖之事，來擾亂修道人之心。古人講：寧攪三江水，不擾道人心。心不清淨，容易失去道心。當今魔強法弱。魔鬼附在心不正的人身上，常生邪念，使人身不由己，被惡鬼、魔、仙所支配，胡言亂語，沒有智慧，沒有定力的人，最易上當受騙。現在社會上有許多冒牌貨，在四眾中也魚目混珠，爭受大戒，所行却貓狗不如，當面現修行，背後作鬼事，實則是鬼、魔上身，自己不覺。彼等邪人還到處說法、送往生，令許多人誤入歧途。受大戒（十重四十八輕）者，亦可按比丘待。鬼、魔上身的惡比丘，專門漫駡、譭辱發心弘揚法華經之人，稱弘揚正法者是外道，對弘正法者惡意中傷，是求名，搞個人崇拜。謗說正法人是邪教、所說是假的、自編造的，如誹謗自帶法名的純印老人只活六十多歲，生前是跳大神的，不遺餘力的欲滅如來心法。動盡心機，用離間計，迫害弘法之人。我們大眾因恭敬佛，故穿忍辱之鎧甲，保護自己的慧命，不受侵害，我們可以不愛惜自己的生命，但要珍惜、保護此無上妙法。諸惡比丘不宣揚正法，反而隨著眾生說世間法，以換得世人的讚同。這樣的惡人惡事，比比皆見。可見佛法實在難弘，若世人謗尚有可諒，而今都是佛弟子，却自行破壞佛法，實在讓人費解，由此可見將來滅佛法者，即是穿佛衣，住佛伽藍，喫眾生供養者。這種人為他人講因果，自己却不知因果，更不知佛的根本實相法。
諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。
我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。
我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。
諸菩薩發心，無論是城市、鄉村乃至聚落等處，凡是有求一乘法者，將不辭勞苦，為其前去說佛所囑之法。仗佛威神加被，故不畏艱難，請佛不以為慮。真正修行之人，若沒有堅韌不拔的意志和精神，怎能悟入佛知見？所以更須善知識的調護，使其漸進深造。此處為何說種種惡事惡人？首先使發願弘經者有思想準備，末世弊惡很多，應臨難不怖，不退縮；告誡當來聽法者，應提起警覺心，要依法不依人，認清邪正；對演說、讀誦、書寫等五法師，應加愛護、保護，使其安樂，以便使法脈流暢，祖祖聯芳，流傳不絕。
講一公案：無德禪師喜歡用事物作比喻，使人明白佛法就在日常生活中。
一天某學僧自以為在無德禪師那裏學得差不多了，想到別處參禪，就向無德禪師辭行。
禪師并未阻攔他，只是說：在你離開以前，給我盛一盆石子來，一定要盛滿滿的！
學僧按禪師的要求，端來滿滿一盆石子，放在無德禪師面前。
禪師問：盛滿了嗎？
學僧恭敬地回答：滿了！
無德禪師拿起一碗沙子，把沙子倒在石子上面，只見沙子全都順著石子間縫隙流了下去，沒有溢出一點來。
無德禪師又問：滿了嗎？
學僧回道：這回滿了！
於是，無德禪師又端起一瓶水，把水澆在石子和沙土上面，水滲進去之後一點未溢出來。
無德禪師又問：滿了嗎？
學僧驚訝地看著這些現象，一下醒悟過來，他向無德禪師禮拜，再也不提離開的事了。
無德禪師通過日常的小事，很巧妙地揭示出“空無”與“妙有”的關係。空無是自性的本質，它是生萬事、萬物、萬法之母。空無亦稱清淨，它是眾生的本性。迷時見濁垢的色身為真身，悟後則見色身無常，法身無體無相，不生不滅，無壞無成，只有空無才可永存不變。“凡是有相皆是虛妄”，有相則有生滅的變化，皆不可得，是非有之有，故稱妙有。在凡夫地名心性；在聖賢地名聖性；在乾坤內名天性；在菩薩地名佛性；在諸佛上名清淨法身，若不修行，不讀誦大乘經典，永遠不知此理，所以空無才是萬事萬物的本質，但它離不開妙有，此即“純印”二字的深義。此理高深而精要，又平凡而通俗，無不顯現在日常生活中，只有兢兢業業地修行，不怠、不惰，一心念佛，老實念佛，佛號入心，伏住妄念，真理的奧秘、本具的靈光自然而然就在清淨心中顯現。也就是由本質的空無，在生活中體證妙有。
木食草衣心似月，一生無念復無涯，
時人若問居何處？綠水青山是我家。
——龍牙居遁
提婆達多，譯天熱，以初生時人天等眾心皆驚異其天熱故，又云天授，從天乞得故。為斛（音：胡）飯王之子，阿難親兄，佛之堂弟。提婆達多世世對於佛之行事多所違害，俗情所謂冤家對頭。曾從佛出家，意在學佛神通。往劫見佛修忍辱行，遂發願生生世世與佛相對抗，害佛生命，佛亦以此成就忍辱之行。若從修道而論逆緣最為珍貴，應珍惜之。佛說娑婆世界修一天，等於極樂世界修一百年，此理也。可見逆緣是修行之善友，不可多得也，奈何修行人不知耳。晚學體會最深，在特殊的環境裏將八百度的老花鏡摘掉，遲鈍的思惟變敏捷，耳根變銳利，諸多變化讓人難以置信。對惡人、惡行、惡事只要善於利用境緣，都是修行的好時節，皆是違緣之善友。此違緣善友，能使人認清娑婆世界人心險惡、增生淨土、見彌陀的緊迫感，從而促進修道的堅固心、精進心。
此品顯佛平等大慧。解悟佛法有難易之別，以二乘人為例，今佛雖與授記，但須多劫方得證果，佛以大悲心，恐其畏佛道長遠而不肯勤進，故自引本事，如講昔為國王，為人中極尊，能不惜身命為奴求法等事例，直至於今得成正覺，此顯易中之難。佛又恐彼等知難而退，故說文殊於龍宮說法華，龍女受教，向佛獻珠之頃，當即成正覺。海為生死沉溺之地，龍乃畜類，三毒之一，女為濁垢有漏之體，為最難化者，而能當下成佛，此顯難中有易。在此品中佛為達多授記成佛，我們不禁要問，犯五逆十惡罪的大惡人，所造為無間地獄之業亦能成佛，實在讓人費解！大雲經：達多不可思議，所修行業同於如來，其自造逆罪及教阿闍世王害父迫母，破和合僧等事，皆是大權示現，行於非道，而逆於佛道。表眾生根性有異，一逆一順使眾生有選擇之地，令不起惡行耳。
此品標人以顯行，菩薩行出塵沙煩惱，斷無明惑。今取聲聞、緣覺、菩薩、佛四聖功業，以明五種行持：達多行於非道，違逆佛道，病行也；龍女悟理，刹那證果，天行也；佛修六度而取菩提，聖人行也；文殊入海，大慈無染，清淨梵行也。四種行持，隨機施化，嬰兒行也（此為無分別的菩薩行）。非天行不能證理，非梵行不能涉有，自修惟在聖行（依教而修），利生須假借嬰、病二行。由此品經之始末可啟知，分四要點：一、順逆為友。二、明達多與佛違緣善友之德。三、明釋迦佛昔重法以求經。四、往昔求法。
爾時佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦。於多劫中常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象、馬、七珍、國、城、妻、子，奴婢、僕從，頭、目、髓、腦，身、肉、手、足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法，誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。
此為釋迦佛自敘往劫捨王位求法之難，以警示二乘勤學，勿懈怠。世尊求此經非一劫二劫乃多劫中常作國王而勤求之。求者，不僅求能聞，亦求能信，求能解，求能行，求能證，求能悟入佛知佛見。國王求“法華經”，就是求無上菩提。心不退轉者，指得王位而不被五欲（財、色、名、食、睡）之樂而喪其清淨本心，或受怨敵違害之苦而不退道心，亦不懈初衷之志，并廣行六度：
⑴布施，釋迦佛為圓滿六波羅蜜，早證佛果，將依報境物，正報身心一起捨去，這是真正的布施；
⑵持戒，止惡防非，從身不造殺、盜、邪淫，口不造綺語、妄言、惡口、兩舌的過惡，意不造貪、嗔、癡，即以諸惡莫作，眾善奉行為持戒；
⑶忍辱，難忍能忍，於侮辱、譭謗、打罵等不報；
⑷精進，身心不懈怠，勇往直前；
⑸禪定，四禪八定（就是初禪、二禪、三禪、四禪。入初禪境界，呼吸停止了。二禪脈搏沒有了。三禪念思停了。四禪念思斷了。色界為禪，無色界四天為定，合稱四禪八定），即外不著相，內不動心；
⑹般若，從自性發出真實智慧，此智非從外得。
六度萬行法門是大乘的教義，是菩薩所修之法，六度修圓滿就成佛。以布施對治貪吝；以持戒對治譭犯；以忍辱對治嗔恨；以精進對治懈怠；以禪定對治散亂；以般若對治愚癡。行六度有六種果報：布施得富貴報；持戒得諸根具足報；忍辱得相貌端正報；精進得大勢力報；禪定得健康長壽報；般若得大智慧辯才無礙報。世尊為求法可捨一切，如金銀寶物、象、馬，乃至奴婢、王位、妻子、兒女，甚至頭目、生命等一切皆施。修行從初發心至成佛，就是施捨，為捨而不執著。世尊在因地為求此“法華經”，願為之終身服役。可見此經難得、難聞、難持、難信，我們能聽聞此經，亦非今世之緣。
時有仙人來白王言，我有大乘，名妙法華經，若不違我，當為宣說。王聞仙言，歡喜踴躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為牀座，身心無倦。於時奉事經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。
王有求大乘妙法，仙人則有應，精誠所感也，真乃精誠所至，金石為開，一分誠敬，得一分利益，十分誠敬得十分利益，此為至誠感通。非此王則仙人無以取之為友，非仙人則此王無以尊之為師。仙人送妙法，王即歡喜，隨侍執勞而不厭，乃至以身為牀座而不倦，且經千歲長時間而不辭，足見世尊求法之難。佛度眾生，悉隨順眾心以施教化，今仙人欲人之不違其意乃為說法，足可顯示為違緣之友矣。釋迦事此仙人，不易行者而行，難而難者而為，除內、外財供養外，必有無量忍辱之行毫不退轉，學而無厭，侍給不乏，求法之心堅不可摧，下心至此，何其切也。有道之士必遠離名利，不臣天子，不友王候，此為淨心淨修。今會二乘人得授記者，各人自揣求法之心，可有世尊如是求法之精誠乎？是則佛今為說法王大寶，諸人不求而自至，豈可尋常而視哉！古人云：既悟守之為難。何況末法時期，外境誘惑力太強，定力不充，難以修持，欲聞此法實不可得。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。
椎鐘告四方，誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕。
時有阿私仙，來白於大王，我有微妙法，世間所稀有，
若能修行者，吾當為汝說。時王聞仙言，心生大喜悅，
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此頌表世尊求法、得法、敬奉傳法人、受法奉行之誠。“椎鐘告四方”，擊鐘宣告眾人意。“阿私仙”者，仙之上首，亦云無比，即達多昔名。世尊以真誠實踐諾言，千年不辭勞苦，恭敬供養仙人。“果蓏”，木本植物結的果實曰果，如桃李杏等，草本植物的果實曰蓏，如瓜類。世尊因地求法心切，不是為己得利，而是為明瞭大乘法，然後普度眾生。眾生最難逾越的障礙就是五欲之樂（財、色、名、食、睡），修行人有兩個極端作為千萬不可接近：一個是偏重快樂之路，留戀於種種欲望，尤其是色欲、財欲，這是凡夫的作為，非修梵行之道，不僅不智而且無益；另一個就是化性，對傷損自己的人和事，不能以戒師而恭敬，反心生惱恨。此二者必阻礙道心，難得菩提果，若能以世尊多劫為國王求法不惜一切、放下一切之心去修行，道業無不成就者。
普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂。
故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。
此頌世尊求法之由，并勸示勤學。不為己身專求涅槃，亦不為五欲之樂。捨大國之王位，悉為眾生求法，以能利眾生故，終致成佛。往生者，為度眾生而修行，無度眾生願是不能往生見佛的。佛菩薩無不以度生為己任，否則怎可稱聖賢！
佛告諸比丘，爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。
昔日國王即今釋迦佛。仙人即今提婆達多，昔為釋迦佛之師，然生生世世專意害佛，常以毒藥藏十指甲中，禮佛足時欲傷之，但佛足不傷而指自壞；又與阿闍世王陰謀設計害佛，欲立自己為新佛，闍王縱五百醉象踏佛，佛以手指現獅子，象皆攝伏；又推大石壓佛，護法神用寶杵，將石打碎，有一飛濺小石擊中佛足而流血；達多還殺害證果的比丘尼蓮花色，一拳將她打死，并破和合僧團，搶騙五百弟子隨他而去，令僧團不和；又唆使阿闍世王殺父害母，篡奪王位，五逆重罪全犯了。以此因而陷地獄，但他却成就了佛的忍辱法門，此功德尤重，故稱其為善知識。善知識者，凡是自己發大乘心，并幫助他人發大乘心者，均可稱善知識。具體講，佛在金剛經論中云：“善知識者，心性柔和戒行專精，心無貪妒，物無愛戀，心行平等，意無憎愛，有大方便，自度度人，量根施道，具大總持，好心與人，不求果報，行門清淨，無諸過失，說法論議，皆合經義，具足此行，名善知識。”
釋迦佛說：達多令我具足六波羅蜜。
㈠布施波羅蜜，修此可解除自己的慳貪心，自利利他，莊嚴自性菩提，後世得尊貴富有報。
㈡持戒波羅蜜，修諸善滅諸惡，四威儀具足身心愉悅，莊嚴菩提，攝受眾生，後世受涅槃樂。
㈢忍辱波羅蜜，修忍辱能化性，離怖畏，承柔順，圓功德，莊嚴菩提，攝受眾生，斷嗔心，得眷屬和氣，不受苦惱，得涅槃樂。
㈣精進波羅蜜，精進修行可破懈怠心，增長善法，故自利。不惱他，故利他，莊嚴菩提，攝受眾生，以大力成菩提果。
㈤禪定波羅蜜，修禪定破散亂心，身心寂靜為自利，不惱他而利他，如此可啟開自性慧門，莊嚴菩提攝受眾生，安隱得究竟涅槃。
㈥般若波羅蜜，破無明煩惱，得無師智為自利。又教化眾生而利他，可洞徹宇宙人生真相，莊嚴菩提，攝受眾生，得究竟圓滿智慧，破一切暗障。
釋迦佛得妙法華經，不但圓滿了六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨四無量心。慈能與眾生樂，悲能拔眾生苦，喜令眾生除憂惱，捨解眾生之疾患、窮困。難捨能捨，以四無量心圓滿菩提，并以此教化眾生。又得三十二種大丈夫相，以明果報圓滿，毫不欠缺。始自足下安平，至頭上肉髻、手足均有德相。有八十種隨形之好。佛的圓滿報身，現出一種最殊勝的紫磨金色。佛有十力，始自知覺處非處智力，即知一切萬事萬物起止因緣、知三世業報智力，至斷一切習氣智力等，總括佛無所不知，無所不曉。得四無畏：一切智無所畏；漏盡無所畏；說障道無所畏；說苦盡道無所畏。四攝法：布施攝，若為樂財眾生，即以財施，樂法眾生，即以法施；愛語攝，以善軟心，隨順眾生，安慰開喻，使眾生願接近，生親切感，便於受道；利行攝，身、口、意之行，能令一切眾生，各沾利益；同事攝，應以何身得度而現何身，即明見眾生，隨形體之別，普和其光，同彼事業，各使沾益。所謂攝者，聚眾生情之所愛而攝受之，最後令其斷惡為善。用此四法同情接引眾生，導以大乘正道而度脫之，此為度生方便善巧之法，即先以欲牽，令入佛道。
佛得到十八不共法：
⑴身無失：佛無量劫保持法身慧命，用戒定慧、慈悲以修其身，身不犯殺、盜、淫過失；
⑵口無失：口不犯惡口、綺語、妄語、兩舌過失。具足無量辯才智慧，所說之法契理契機；
⑶念無失：修甚深禪定，心不散亂，心不著諸法；
⑷無異想：對眾生無分別，平等相度；
⑸無不定心：行住坐臥，不離甚深勝定；
⑹無不知已捨：對一切法隨機皆捨，無絲毫吝法之意；
⑺欲無減：度眾生常度常新，心無厭足；
⑻精進無減：度眾生精進無懈無怠，無有滿足；
⑼念無減：佛於三世諸佛之法，一切智慧相應滿足，無有退轉；
⑽慧無減：佛智慧無量，沒有窮盡；
⑾解脫無減：佛遠離一切執著，具有為、無為解脫，一切煩惱斷盡；
⑿解脫知見無減：佛於一切解脫中，知見明瞭，分別無礙；
⒀一切身業隨智慧行：佛現諸勝相，調伏眾生，以智慧演說諸法，使眾生解脫證入諸法實相；
⒁一切口業隨智慧行：佛以清淨微妙語，化導利益一切眾生；
⒂一切意業隨智慧行：佛以清淨意業，隨智而轉入眾生心，以說法除眾生迷惑、無明、愚癡之惑；
⒃智慧知過去世無礙：佛以智慧照知過去世所有一切，眾生、非眾生法悉能徧知而無礙；
⒄智慧知未來世無礙：佛以智慧照知未來世所有一切、眾生、非眾生法悉能徧知無礙；
⒅智慧知現在世無礙：佛以智慧照知現在世所有一切若眾生法，若非眾生法，悉能徧知而無礙。
此十八法惟佛具，二乘、菩薩不具故稱不共法。
佛之無量神通，成菩提道法，廣度眾生，乃至成無上正等正覺，皆是藉著提婆達多往昔教化的力量而成就的。
告諸四眾，提婆達多却後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名天道。時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恒河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恒河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。
此乃世尊為提婆達多授記。為何要單獨為其授記，而不在諸弟子中呢？達多乃世尊多劫前之師，以其磨礪砥行，堅固了如來之忍力，從另一方助佛成道業，成為惡世持妙法華經之典範。應知逆境、逆緣好修行，只要以心化境緣，都是好時節。亙古佛佛成道，無不由忍辱而成。八地菩薩見諸法性空，無相行持而不退，均賴得無生法忍。二乘人於平等真如之法性未能了知，執著於善法、惡法之差別，因有生佛之異相，今雖然得受佛記，多為隨順佛教之眾，而達多為違害佛教之人亦獲授記，此大乘妙法無分別統攝群生，一切眾生總歸佛智也。以性起修萬行，而證實相，以入本然之理，故達多成佛世界喻天道，而佛號天王如來，十號具足。有人會問，達多在地獄中，為何世尊還為他授成佛記？阿難曾往問其苦若何？達多云：如受三禪之樂。只此一語則知其助佛成道之功德不可思議。應知達多今日之憎心，不異昔日之妙法。釋迦今日之怨家，不異昔日之善知識。此即顯一乘實相，平等大慧，無怨無親，無正無邪也，怨親、正邪在心而不在法。達多成佛，廣為眾生說妙法者，蓋因中始以妙法教釋迦，故果上常說妙法，眾生聞妙法具得聲聞、緣覺、菩薩之果，皆由因行所感。
時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬。諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢旙、寶蓋，伎樂、歌頌，禮拜、供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。
此為授滅後記，記天王佛滅度後之果相，天王佛正法住世二十中劫。人壽八萬四千歲，每百年減一歲，減至十歲，再每百年增一歲，增至八萬四千歲為一小劫，二十小劫為一個中劫，四個中劫為一個大劫。天王佛正法住世應為四百個小劫。此佛滅度後弟子將其全身舍利存在七寶造成的塔裏。塔高六十由旬（一由旬四十里），此處表六度。縱廣四十由旬，表四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）。所有的諸天人民都用花、香等恭敬禮拜，供養寶塔。此佛滅度後，還有無量眾生證阿羅漢果、辟支佛果，不可思議的眾生，發菩提心，至不退轉的果位（菩薩）。
佛告諸比丘，未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂，若在佛前，蓮華化生。
此為淨信此品經文，獲受之利益。以明佛平等大慧，眾生皆有佛性，本來是佛，本能成佛，心佛眾生三無差別。正如純印老人言：好人壞人心都是一樣的。眾生皆以分別心從相、從事而論是非，故心不淨，對同體大悲、生佛平等產生懷疑。由疑而不信，此即斷佛種子，係自絕於佛。若聞此經即知放下屠刀，立地成佛不虛也。何為淨信不疑？
㈠信實相平等不異，人人都有佛性，純淨純善之心，無貪欲想，即免餓鬼道，可生十方佛前，常得聞經；
㈡信不善人是善人的戒師，將誹謗、迫害你的人，視為消業緣，生感激心，即免畜生道，明理不愚癡故。可生人天中，受生妙樂；
㈢信佛心平等一如，怨親無間，即免墮地獄，若能一心念佛可生淨土，蓮華化生。
提婆達多累世造五逆十惡重罪，今得妙果，因果懸殊，怎能不讓人疑惑？若能敬信不疑者，必入實相之理，契聖賢自覺之境，感世出世間之果。此處讓人疑者是，好似無因果之報了，實則達多的確是位大菩薩，只不過他善於演反面人物，來助佛度人，正面人物就是反面人物，因無彼此，若只有正面人物，沒有反面人物，法則不圓融了。要相信反對你、誹謗你、迫害你的人，都是幫你消業，助你成佛之人，應感恩而不應怨恨。若能如此才算真信。無始劫的怨憎恚惱如何消？全賴這些善知識的鼓動，正所謂：真金需要火煉，百煉頑鐵方成鋼。寶劍鋒從磨礪出。劲松何懼苦寒來！
於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛，當還本土。釋迦牟尼佛告智積曰，善男子，且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。
多寶如來乃東方古佛，此處稱下方者，是從湧出之方而言。“於時”，即釋迦說完達多品之時，跟隨多寶如來湧出地面的智積菩薩請多寶佛，應當返回本土，以證法事已畢，不宜久住，意表證悟未忘，猶存法執。若能能（有）所兩忘，方為妙悟。“悟”字若能將旁邊豎的“心”去掉、吐却，乃返本源之象，顯真“吾”也。此處釋迦留智積以待文殊者，表以所悟妙法，融為觀照，消磨掉法執，方盡持法之妙。故須大智文殊全彰本門妙法，而留多寶，佛之密意，非菩薩所知也。世尊殷切挽留多寶佛，另一意為以引起文殊教化龍女成佛之事。
爾時文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然湧出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。修敬已畢，往智積所，共相慰問，却坐一面。
佛門以蓮華喻修行因果同時，花開蓮現。花表因行，輪表圓具，輪轉不息，無滯無礙，有碾壓三毒之義。娑竭羅龍王，娑竭羅，又曰娑伽羅，即八大龍王之一。禮二世尊者，二世尊指多寶如來與釋迦牟尼，因二世尊此時正同坐於多寶塔中。多寶如來代表一切過去佛，釋迦代表現在一切佛，故云“敬禮二世尊足。”此中有一疑點，本經初起佛放光，文殊本在法會，今為何忽於龍宮而出，應知法華全經，佛講了八年，非一朝一夕之事，方便品開顯既畢，文殊等大菩薩，即依佛所說，往化十方。去來無定，況時空非真，怎可以凡心測度，若從心印實相法言之，海中龍宮，即眾生心地海中自在清淨之本心。文殊大智，即如來藏心中之根本無分別智。智積，喻為學日盈，即後得智。根本智於心中忽然開顯，名為湧出。坐蓮華者，顯其具足因行領證果位，如花開而蓮現，蓮成而花落也。此喻始覺之智，合於本覺之象也。所以往智積所共相慰問，表二智（根本智、後得智）冥會之象也，非此難言妙悟。
智積菩薩問文殊師利，仁往龍宮，所化眾生，其數幾何。文殊師利言，其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測。且待須臾，自當證知。
“仁”猶言仁者，就是具足菩薩之德性者。以大智故名為菩提，以大悲故名為薩埵，仁者即其通稱。智積所問，文殊不答數量，表佛法離言說相、離心緣相、離文字相、離名字相，離四相為實相。智積問龍宮另一隱意為，龍宮卑濕，非說妙法之地。龍性憍慢、性野，非載道之器，勉強被化恐亦不多，故問其數幾何？文殊答不可稱計者，謂生死大海，三毒（貪、嗔、癡）窟宅，非大智慧不能深入，非妙法不能轉煩惱為菩提妙行，況且善法不擇其地，善度生者，不擇其機，地愈卑而法化愈廣，機愈憍慢、性野，而道愈速，故云其數無量，惟證乃知。
所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華，從海湧出，詣靈鷲山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰，於海教化，其事如是。
文殊話沒說完，無數大菩薩坐寶蓮華從海中湧出，喻以無分別根本智為母，則能生一切佛功德寶。住虛空，顯諸法空性，無住而住之義。佛門所說的空，非枯寂之空，非頑空，乃含妙有之空，菩薩具德之空。小乘為灰身泯智之空，大乘為淨妙莊嚴之空，空含萬法之空，此空性如人飲水冷暖自知，非證不知，非言可顯，故文殊先以所化菩薩萬德莊嚴之相示之，而復明言其教化之事如是。
爾時智積菩薩以偈讚曰：
大智德勇健，化度無量眾，今此諸大會，及我皆已見。
演暢實相義，開闡一乘法，廣導諸眾生，令速成菩提。
文殊師利言，我於海中，惟常宣說妙法華經。
文殊亦名妙智、妙德，故云大智德。勇健，法力大之義。智積謂文殊，所化之多眾，全由汝開闡一乘實相，演暢一乘實相妙法，才使眾多聞者得度，開權門入實相歸一乘，令有緣速成菩提。此為智積讚揚大智文殊之德。文殊亦直言告知，其成就確實是宣說妙法華經，可見對此經尊重益彰矣。惟常宣說者，傳佛惟心之要旨，披圓頓之方冊。
智積問文殊師利言，此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生勤加精進，修行此經，速得佛否。
此為智積問修法華經，成佛遲速。此經微妙之處及成為經中之寶，就在於能轉一切法皆為佛法，攝一切經盡為妙法之經，智積欲顯經力能使修者當即成佛，故有此問。
文殊師利言，有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃發菩提心，得不退轉，辯才無礙。慈念眾生猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。
此為文殊深讚八歲龍女利根，依此妙法修行，而能當即得菩提果。龍女為海中異類，非人也，一個三毒穢濁柔弱女身，而能具如是勝妙之德，正顯生死垢濁煩惱之體，九孔染污之身，是成佛之用也，但必須有緣聽聞、受持此經。“智慧利根”，多慧則根利，故龍女於眾生能善知其根業，於經義則能得其總持陀羅尼。因能受持此甚深秘藏――“妙法華經”，故深入禪定，證於法性，通達法相，法相有分別，法性無分別，通達一切法，任運而不作分別想，則為妙智慧。“微妙廣大”，隨機運用曰微妙。皆歸一乘實相，空有圓融曰廣大。“慈悲仁讓，志意和雅”，慈讓柔順和雅，謂煩惱習氣消除淨盡。以上種種，說明龍女定慧具足，頓發大心，成就自利利他之功德。故由聞思修三慧而速證菩提。法不分大小，利根性者，一聞即悟、即證。中下根性則有次第：首證發心地，即在十住位之初住；證不退發心地，得不退轉，當在八地位；辯才無礙，當在九地位；慈悲長養，大悲圓滿，當在十地位。十地位滿，將證佛果的菩薩，其功德和智慧幾乎與佛相等，尚有少許無明未破，當在等覺位。功德具足，福慧圓證，即在妙覺位。受持法華，利根發心證果，不離一刹那也。此即十法界，不離一念心。所謂一修一切修，一斷一切斷，一證一切證。一刹那頃能至菩提，豈存次第乎？淨土念佛法門，最為易修易證，只要臨終提起正念，無不見佛接引者，奈眾生不知此心之大用，一切善惡皆出自心，自心修善，令身安樂，自心造惡，令身受苦，心是身主，身是心用。佛由心而成，法由心而學，功由心而修，福由心而作，德由心而積，禍由心而造、而招，心能造天堂、地獄、畜生、人。純印老人言：心正成佛，心邪即魔。若能依大乘法而修而行，明自心，見自性，不心外求法，不著相求，依“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”而修，其果亦不亞於龍女！
智積菩薩言，我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃便成正覺。
此釋智積不信龍女速成正覺。難行苦行，謂艱難困苦之行，如捨頭目肢體等。積功累德者，積千善而成千福相好，累萬德而成萬德莊嚴。三千大千世界，以須彌山為中心，七山八海，交互繞之，更以鐵圍山為外郭，為一小世界，此小世界有一日月，繞半山腰旋轉。合此小世界一千個為一小千世界，合此小千世界一千為一中千世界，合此中千世界一千為一大千世界，此為一佛之化境。此處廣顯釋迦難行苦行，無處不現身，捨身之多，無芥子許處。聞此妙法成佛固當生信，但以積功累德論之，八歲龍女速成正覺，刹那發心怎麼能頓超釋迦無量劫之苦修呢？故智積不信。所謂得其奧旨者，等諸佛於刹那，失其法門者，徒修因於曠劫，正顯妙法不可思議。雖然如此，智積亦難信龍女當下就能成佛。
言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，却住一面，以偈讚曰：
深達罪福相，徧照於十方，微妙淨法身，具相三十二，
以八十種好，用莊嚴法身。天人所戴仰，龍神咸恭敬，
一切眾生類，無不尊奉者，又聞成菩提，惟佛當證知。
我闡大乘教，度脫苦眾生。
罪福相，即十法界因緣果報之相，三惡道為罪相，人天為福相；世間為罪相，出世間為福相；二乘為罪相，菩薩為福相；菩薩界為罪相，佛界為福相。若如來以不思議妙智觀之，亦不見有九界之罪相，亦不見有佛界之福相，了達一切諸法，惟一實相，不見有罪福之相可得也。上段智積疑問，正待文殊作答，龍女當下顯現，表眾生成佛之本性，豈能用語言解釋？顯文殊離言說相、心緣相，以無言為妙答，使智積聞之、見之了然無疑。“徧照於十方”，十方即十界（六凡、四聖），既然深達罪福本空，了不可得，則十界泯絕矣。在理體言十界泯絕，若從事相言十界宛然存在，眾生心不善不純，業不斷絕，故罪福不失，業不空故。因因果循環不空，相續不空，業種不空。三十二相，八十種好，此為佛的報身，相好莊嚴為佛的應化身。深達實相之智體，微妙清淨，為佛的法身。“我闡大乘教，度脫苦眾生”，此龍女成佛之願，意在惟持妙法，普度眾生。沒有度生之願是不能成佛的。
時舍利弗語龍女言，汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何。女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提。佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，猶有五障，一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身，云何女身速得成佛。
此述龍女得菩提，舍利弗持疑，意謂我等秉大丈夫 峛 峛 �R `綩 垗b @峛 @ @峛 ！因不信故而發問：
一者穢軀難信，人道中女身為有漏身，不堪為勝法所依，非法器身；
二、無成佛因，人成佛成，畜生怎可一躍成佛？故難信；
三、有障難信，有五：梵王（色界天主）乃淨行，女人多染，故不得作梵王；帝釋乃忉利天之主亦稱三十三天，此天人少欲，女人多欲，故難成帝釋天主；魔王為欲界第六天主，稱波旬者，其意志堅固，女人懦弱，故難作魔王；轉輪聖王者，此王具三十二相好，人壽增劫二萬歲，減劫八萬歲方出現，分金、銀、銅、鐵四輪王，分管四天下。相好者仁慈故，而女人妒嫉、心胸狹小。另輪王具足清淨梵行，而女人煩惱染污智重，故難作輪王；佛具萬德，男具三十二相之一，女身則不具，故不得作佛。正因如此，女人更應往生極樂蓮華化生，得清淨之身，無極之體。以上總言女身不能作佛，且非久劫修行之人，這些見解乃舍利弗聞佛說三乘權法，以分別心，修分別法而得之知見，然一乘實相妙法，本無分別，眾生皆成佛，何況女身乎？況大丈夫相在心，而不在男女相。二乘人塵沙煩惱未盡，以分別執著而作此見解。佛在無量壽經、彌陀經等了義經中皆稱善男子、善女人，可見一乘教法圓融無滯礙，平等一如，而無分別，眾生皆可成佛。
爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言，我獻寶珠，世尊納受，是事疾否。答言，甚疾。女言，以汝神力觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。
此為龍女自示成佛之境。能否往生淨土，能否成就菩提大願，不在他人認知，亦不在外境的順逆，更不在色身形相，全由自己作主。眾生既然有佛性，成佛乃順理成章之事，只要依佛教誡而行、而修、而證，無不成就者。不能成就在自己，與外境緣毫無關係。今龍女假借獻寶珠，以喻成佛之速。龍所鍾愛者，珠也。獻珠喻放下情愛，放下財寶，表頓斷法愛，則佛性現前。珠表智，佛表理，以智契理，將因趨果。所謂稟明於心，不假外也。心正即佛，心邪即魔，佛由自心作，非由外得，只要悟明自己本來具足佛性，於世出世間法通達無礙，心要依法養，佛要依法扶。財食可養身命，道理可養慧命，佛法世法不執、不分別，明心印、純印之理，并依此而修而證，無不成佛者，此即實相頓悟成佛之要義。
佛之法身，本無男女之相，有相皆假，無相真，只要於本覺中一念相應，當下即是，猶如龍女獻珠之速。此處顯破二乘執相、執法之執。往南方者，表離無明暗，故稱無垢世界。又日出東方，沒於西方，越南而行，南為中道耳。坐寶蓮華成等正覺，悉從妙法得悟，故普為眾生演說妙法，此妙法即成佛法華經也，此經為經王。經力不可思議也。
爾時娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。無量眾生聞法解悟得不退轉，無量眾生得受道記。無垢世界六反震動，娑婆世界三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心而得受記。智積菩薩及舍利弗，一切眾會，默然信受。
此段經文表法會众受益。無垢世界六種震動者，表轉染令淨，頓悟惟心之象。六種震動為：震、吼、擊、動、湧、起。震吼擊屬聲，動湧起屬形。念佛修行若達到一定境界，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）亦有動感。每六根動可為三，即六根、六塵、六識故有十八界。娑婆世界與會眾生，受龍女成佛的啟發激勵，而獲勝益，有三千眾生得不退轉的果位、三千眾生發大菩提心、無量眾生得受法記，智積、舍利弗疑情頓消，一切法會眾生皆相信此法華經是速成佛道之妙法。
講一公案：趙州從諗（音：審）是唐代著名高僧，自幼出家，後來到安徽拜南泉為師。
一天，趙州問南泉：“有什麼方法可以見到真理？”
南泉回：“當你有一個要見到真理的念頭，便離開了真理！”
趙州又問：“如果杜絕各種意念，又怎麼能見到真理呢？”
南泉說：“真理不在於知與不知，有知是妄見，無知是麻木，如果你真能毫無疑惑地證得真理，就猶如太空一樣虛豁開闊，毫無間隔，又怎麼能受外在是非觀念的約束呢！”
趙州聞言大悟。
“華嚴經”云：無見即是見，能見一切法；於法若有見，此則無所見，“會則會了，擬思即差。”知識是對現象世界的認識，自性是超越現象的。只能感覺，不能想像，如人飲水，冷暖自知，凡能夠用知見去分別的都不是自性。有見聞覺知的都不是真實的，有相的事物也不是真實的，世法如此，佛法亦然。如何修？分別一切法，不作分別想。分別一切法就是印，不作分別想就是純。純印二字即含空、假、中三諦之理。眾生不能成佛，障道緣就是有知有見，著在“名相”上，正如古德言：“不能離諸見，則無以明自心，無以明自心，則不能知正道矣！”故知見愈多，分別愈重，我法二執愈深，去道必然愈遠。念佛亦然，老實念，一心念，直念去，以念伏妄念，則為會念佛。二乘人破我執而未破法執，所以有男女的分別，孰不知實相妙法是平等無分別之法，至法華會上此法方圓滿。
自身有感偈：
人生路，多坎坷，朝是福，夕變禍。
愚人關坊清風和，欲修本心亦遭魔！
無怨無悔乃自業，孽緣報盡早成佛。
——憶二〇〇六年六月一日於“雨”中
勸持品第十三
勸持者，佛恐此法華經流失，故勸二乘、菩薩弘傳此經續佛慧命。持，對此經不忘失，不敝壞，如受持、讀誦、書寫、解說、供養、禮拜、恭敬、讚歎、流傳等皆是。持即守其所有之意。猶如世俗守業很難，父無不盡以家業委付其子，倘一失守，則祖脈斷絕矣！寺廟亦然，建道場容易，守道場難，使正法在道場弘傳更是難上加難。因此經是諸佛之慧命，為眾生正因之佛性，若如來滅後，尤其末法時期人多弊惡，最難信奉，失此妙法則佛種泯沒矣！此為世尊所憂慮也，故諸菩薩深領佛意，安慰世尊，發願廣說此經，不惜身命，也不讓妙法流失。
此品往下“安樂行品”、“從地湧出品”、“如來壽量品”皆為悟佛知見。此品內容較多而精妙。佛姨母等諸比丘尼，向來自視女身多障，不敢希望證佛果，今見龍女成佛之易、之速，亦自信成佛有份，故請世尊授記，亦願於他國廣宣此經。他方大士亦發願在此染污習氣多、我慢心重、剛強難化的娑婆世界留下弘經，被世尊止而不允，以待本門弟子從地踴出。其數無量者，均為法身大士。彌勒生疑，方引出壽量品，開顯釋迦佛之近跡，顯佛地之遠本。使法會大眾悟得毗盧遮那性海，明法身常住，化化不窮，無古無今，窮劫以前未為始，盡未來際未為終，極盡窮源，無始無終。此品經文單說持經之事，廣涉二乘、菩薩、他土諸大菩薩，以明悟守此經、流通妙法之難。
爾時藥王菩薩摩訶薩，及大樂說菩薩摩訶薩，與二萬菩薩眷屬俱，皆於佛前作是誓言，惟願世尊不以為慮，我等於佛滅後，當奉持讀誦，說此經典。後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠離解脫。雖難可教化，我等當起大忍力，讀誦此經，持說、書寫、種種供養不惜身命。
藥王菩薩，往昔名星宿光。琉璃光佛像法中有一日藏比丘宣說正法，星宿光闻大乘平等大慧，心生欢喜，將一種神藥奉獻日藏及大眾，發願來世，治眾生身心二病，故世世為良醫，有藥到病除之神效。大樂說菩薩，具四無礙智：⑴法無礙智；⑵義無礙智；⑶辭無礙智；⑷樂說無礙智。所以稱大樂說。此二位菩薩發願受持演說此經，請佛勿以為慮。善根轉少者，乃五濁之中眾生濁也；增上慢者，見濁也；貪利養者，煩惱濁也；增不善根者，命濁也；遠離解脫者，劫濁也。世風不樸，眾生造惡異端猖獗，在末法時期尤甚，正信者極少，邪知邪見，邪說者如恒沙之多。綱常之道，人倫之理幾乎喪盡，故難以教化。起大忍力者，非登地菩薩難有此境界，忍眾惡之辱，歷艱難而行此道，故不惜身命。若不發大心，很難成就此願。凡立弘揚如來實相一乘法之志，必遭魔難，發多大心，就遭多大魔。魔多反使道心堅，魔是成佛的助道緣。佛與魔是孿生兄弟。
爾時眾中五百阿羅漢得受記者白佛言，世尊，我等亦自誓願，於異國土廣說此經。復有學無學八千人得受記者，從座而起，合掌向佛作是誓言，世尊，我等亦當於他國土廣說此經。所以者何。是娑婆國中人多敝惡，懷增上慢，功德淺薄嗔濁諂曲，心不實故。
以藥王、樂說二大士發起持經、弘經之誓願，故五百阿羅漢同時發心願持，於他國土廣宣此經，然終不敢遊履娑婆。因二乘眾道力未充難堪惡世，娑婆眾生難調難伏。多弊惡者，指貪、嗔、癡、慢、疑、邪見等，損壞性德，造積惡業之人，此等眾起心動念皆是惡，是造罪。懷增上慢者，未得謂得，未證謂證，自誇功德，顯露炫耀業通，欺騙眾生。功德淺薄者，縱有少善皆是有漏，非稱性之因。嗔濁諂曲，心浮氣躁不柔順，無修德，嗔含贪癡，渾濁慧性。諂曲即巧言令色，見風使舵，阿諛奉承。口有心無為不實。行為具足十惡，偽詐無信，云心不實。小乘狹劣之心尚存，故五百阿羅漢及八千人等，雖已受佛記，仍貪著安樂，怖畏生死流轉，不敢涉娑婆穢土，因還有分別、法執。由此可知在本世界五濁惡世中（五濁惡世的起因，皆由心濁而來，人人若能清心寡欲，不諍、不貪、不自私、不自利、不妄語，則是人間淨土），荷擔如來之慧命，非怯弱者所堪任。
何謂五濁？
⑴劫濁；（時代遭逢惡運，災難頻生，在減劫中人壽二萬歲以後開始）；
⑵見濁（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）；
⑶煩惱濁（貪嗔癡慢疑而滋生之憂喜）；
⑷眾生濁（眾人造惡而生災禍）；
⑸命濁（壽命損減）。
對於娑婆世界的狀況也應了解一些，娑婆譯堪忍，即此世界眾生沒有覺悟之心，剛強難調，不好教化，對世間苦能忍受，它含欲界、色界、無色界亦稱三界。我們這個大千世界是釋迦佛的教化區。
爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼，與學無學比丘尼六千人俱，從座而起，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。於時世尊告憍曇彌，何故憂色而視如來，汝心將無謂我不說汝名，授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌，我先總說一切聲聞皆已授記，今汝欲知記者，將來之世，當於六萬八千億諸佛法中為大法師，及六千學無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道，當得作佛，號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌，是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，作是念，世尊於授記中獨不說我名。佛告耶輸陀羅，汝於來世百千萬億諸佛法中，修菩薩行，為大法師，漸具佛道，於善國中當得作佛，號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有，即於佛前而說偈言：
世尊導師，安隱天人，我等聞記，心安具足。
諸比丘尼說是偈已，白佛言，世尊，我等亦能於他方國土廣宣此經。
佛姨母，即佛繼母摩訶波闍波提（大愛道），她是摩耶夫人（佛母）的親妹妹，佛母生佛後七日命終，生忉利天，佛由姨母代養，如母無異。波闍波提後隨佛出家成為第一位比丘尼，亦是尼眾的領袖。當時佛不准女眾出家，是阿難多方工作、求情，佛無奈勉強答應，但不准以歲數論輩分，女眾見男比丘必行大禮。男比丘戒二百五十條，而女出家眾三百四十八條，較男眾多九十八條，并一生只有一次出家機會。
憍曇彌，憍曇為姓，彌者女也。世尊敬姨母不便稱名，故稱其姓，加女聲而稱。諸尼眾見聲聞授記，龍女成佛，亦感我等亦有成佛之分，為何男聲聞能受記，我等亦是聲聞，聞法既同，理應不異，為何不與我等授記？若以女身言之，異類龍女亦證菩提，既同其倫，必同其道，故欽渴授記之事，亦以憂慮之情目視世尊，佛即知其心，則予授記，憍曇彌成佛的名號為一切眾生喜見佛。以說法開示眾生，各各歡喜，故感此佛號。
六千尼眾當來具菩薩道亦成正覺。
羅睺羅尊者，是佛子，幼年出家，稱密行第一，往昔也是一位修行人，他在修禪定中，聽老鼠咬木頭磨牙聲，將老鼠洞堵死，六天後發懺悔心，將洞打開，此因使他在母腹中住了六年。所以叫覆障。其母耶輸陀羅，美貌異常，故稱華色。佛指她腹而受孕。佛出家六年後羅睺羅降生，弄得滿城風雨，議論紛紛，大家認為耶輸不守婦道。她為表白自己當眾宣布：“此子若不是悉達多太子的兒子，讓大火焚燒我母子之身，否則火不能燒我母子！”說完抱兒子踴身跳入大火中，火中現出蓮花將母子托起，眾人方知耶輸陀羅潔身如玉。頗受人尊敬。後隨摩訶波闍波提等一同出家修道。此時她亦在心中想：為何佛給比丘、比丘尼授記，惟獨不提我名字呢？百思不得其解，佛有他心通，所謂塵沙眾生心，如來悉知悉見，大圓鏡智普攝無遺。她的念頭一動佛即知之，并為其授記，將在善良國中成佛，號具足千萬光相如來，佛壽無量阿僧祇劫。是被授記者中佛壽最長者。有經載，佛姨母波闍波提原為水神，生生作佛姨母，撫養佛。耶輸原為須彌山神，生生為佛婦，求佛出家，摩耶夫人生生為佛母，她們都有使命，非一般人，來世間都是大權示現，逢場作戲耳，如晉美彭措法王就是二千五百年前的佛姨母的化身。
爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩，是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。即從座起，至於佛前，一心合掌，而作是念，若世尊告敕我等持說此經者，當如佛教，廣宣斯法。復作是念，佛今默然不見告敕，我當云何。時諸菩薩敬順佛意，并欲自滿本願，便於佛前作師子吼而發誓言，世尊，我等於如來滅後，周旋往返十方世界，能令眾生書寫此經，受持、讀誦，解說其義，如法修行，正憶念，皆是佛之威力，惟願世尊在於他方遙見守護。
此段經文，世尊絕言說相，以目視無量億法身大士。因二乘人意志劣弱，沒有勇氣在娑婆穢土弘傳此經，皆發於他土弘揚此經之願，所以必仰賴諸菩薩在此土傳此妙法，諸菩薩皆七地以上，八地以下居不退位的大菩薩，得大總持門，皆能堪負弘傳此經之艱難重任，佛對其默然心遣，令彼自薦而發願。諸菩薩了知佛的目視，知佛遣使之意，不待言說，已契佛心，并為滿自己所願。況發弘揚此經願，既覺於己，復以覺人，自利利他，使法鼓常鳴，下驚群迷，上達佛意。此大士非二乘人可比，彼乃自持，利他願不足。此法乃諸佛慧命，諸大士雖有弘傳之願，但亦須有佛力加持，賴佛護念，才能使濁世眾生脫苦。我們念佛當生見佛，亦仗佛接引力，否則很難達到業盡情空，當生成佛。
即時諸菩薩俱同發聲而說偈言：
惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說。
有諸無智人，惡口罵詈等，及加刀杖者，我等皆當忍。
眾菩薩向佛發誓願，請世尊放心，勿憂慮佛滅後沒有弘揚此經之人，我等當說此經，無論遇到何人之打罵，皆不會與其計較，因我們修忍辱法門，當能堪忍一切。修行人應學彌勒菩薩的忍辱精神：“老拙穿納襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了，有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒，涕唾我面上，任它自乾了，我也省力氣，你也沒煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。”
惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。
或有阿練若，納衣在空閑，自謂行真道，輕賤人間者。
貪著利養故，與白衣說法，為世所恭敬，如六通羅漢。
是人懷惡心，常念世俗事，假名阿練若，好出我等過，
而作如是言，此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義，
自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故。分別於是經，
常在大眾中，欲譭我等故，向國王大臣，婆羅門居士，
及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論義。
我等敬佛故，悉忍是諸惡。為斯所輕言，汝等皆是佛，
如此輕慢者，皆當忍受之。
此頌惡比丘之假修行，我慢相，末法時期尤甚。有的弊惡之人，後皆出家成魔類，以欺騙世人滅佛滅法，以種種語言（如犯煞、還陰債、犯相等），盅惑群迷或引相邪修。佛住世時尚有魔類混入比丘中，當今五十種魔事更充塞世間，為依人不依法者所樂受。阿練若，云寂靜處。對白衣說法不解妙義，而懷嫉妒、惡心，沒有正念，出家後，相出心未出，還念念不忘世間俗事，不能依教而行，專說他人的過失，造口業，假稱修行，以假作真，妄自尊大之人，為假名阿練若，沒有閑靜之心。六祖大師云：“若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。”佛一針見血指出在惡世中的出家眾，邪智心諂曲，不能說法度眾，歪說邪理，却不學自通，好攀緣，貪利養，巧言令色，行小人所為，毫無正人君子之風。還有的裝神弄鬼，未開智慧却說已見性（八地見性），未得道說得道。未證果說證果，打大妄語，不顧忌拔舌之苦報，還有的住在小廟裏（假阿練若），穿著衲衣，自謂是真修行，看不起傳正法之人，反說白衣說法不如法，無視佛說的四依法，抬高自己，譭謗他人，將自己打扮成天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六通的阿羅漢樣子。這種惡性比丘，常懷著狠毒的心，惡意毀謗講實相正法之人，自己却貪世俗名利，忘了自己是個修行人，被名利熏心，將來的果報不堪設想。這樣的身出家心在家的人實則是“師子身中蟲，自食師子肉。”忘掉佛的一脈心傳。這是佛說的，非我說耳。
“汝等皆是佛”者，乃惡人譏譭之言，謂汝既通法華，豈不是佛嗎？菩薩及真修道人，則若聞不聞，默然忍受，倘遭非難亦作消業想、感恩想，色身本是四大假合，我本不真，又怎能將是非掛在心上呢？這就是菩薩行。
濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈譭辱我。
我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。
我不愛身命，但惜無上道，我等於來世，護持佛所囑，
世尊自當知。濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，
惡口而顰蹙（音：貧促），數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，
念佛告敕故，皆當忍是事。
在五濁惡世的末法時期，有許多離奇古怪恐怖之事，來擾亂修道人之心。古人講：寧攪三江水，不擾道人心。心不清淨，容易失去道心。當今魔強法弱。魔鬼附在心不正的人身上，常生邪念，使人身不由己，被惡鬼、魔、仙所支配，胡言亂語，沒有智慧，沒有定力的人，最易上當受騙。現在社會上有許多冒牌貨，在四眾中也魚目混珠，爭受大戒，所行却貓狗不如，當面現修行，背後作鬼事，實則是鬼、魔上身，自己不覺。彼等邪人還到處說法、送往生，令許多人誤入歧途。受大戒（十重四十八輕）者，亦可按比丘待。鬼、魔上身的惡比丘，專門漫駡、譭辱發心弘揚法華經之人，稱弘揚正法者是外道，對弘正法者惡意中傷，是求名，搞個人崇拜。謗說正法人是邪教、所說是假的、自編造的，如誹謗自帶法名的純印老人只活六十多歲，生前是跳大神的，不遺餘力的欲滅如來心法。動盡心機，用離間計，迫害弘法之人。我們大眾因恭敬佛，故穿忍辱之鎧甲，保護自己的慧命，不受侵害，我們可以不愛惜自己的生命，但要珍惜、保護此無上妙法。諸惡比丘不宣揚正法，反而隨著眾生說世間法，以換得世人的讚同。這樣的惡人惡事，比比皆見。可見佛法實在難弘，若世人謗尚有可諒，而今都是佛弟子，却自行破壞佛法，實在讓人費解，由此可見將來滅佛法者，即是穿佛衣，住佛伽藍，喫眾生供養者。這種人為他人講因果，自己却不知因果，更不知佛的根本實相法。
諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。
我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。
我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心。
諸菩薩發心，無論是城市、鄉村乃至聚落等處，凡是有求一乘法者，將不辭勞苦，為其前去說佛所囑之法。仗佛威神加被，故不畏艱難，請佛不以為慮。真正修行之人，若沒有堅韌不拔的意志和精神，怎能悟入佛知見？所以更須善知識的調護，使其漸進深造。此處為何說種種惡事惡人？首先使發願弘經者有思想準備，末世弊惡很多，應臨難不怖，不退縮；告誡當來聽法者，應提起警覺心，要依法不依人，認清邪正；對演說、讀誦、書寫等五法師，應加愛護、保護，使其安樂，以便使法脈流暢，祖祖聯芳，流傳不絕。
講一公案：無德禪師喜歡用事物作比喻，使人明白佛法就在日常生活中。
一天某學僧自以為在無德禪師那裏學得差不多了，想到別處參禪，就向無德禪師辭行。
禪師并未阻攔他，只是說：在你離開以前，給我盛一盆石子來，一定要盛滿滿的！
學僧按禪師的要求，端來滿滿一盆石子，放在無德禪師面前。
禪師問：盛滿了嗎？
學僧恭敬地回答：滿了！
無德禪師拿起一碗沙子，把沙子倒在石子上面，只見沙子全都順著石子間縫隙流了下去，沒有溢出一點來。
無德禪師又問：滿了嗎？
學僧回道：這回滿了！
於是，無德禪師又端起一瓶水，把水澆在石子和沙土上面，水滲進去之後一點未溢出來。
無德禪師又問：滿了嗎？
學僧驚訝地看著這些現象，一下醒悟過來，他向無德禪師禮拜，再也不提離開的事了。
無德禪師通過日常的小事，很巧妙地揭示出“空無”與“妙有”的關係。空無是自性的本質，它是生萬事、萬物、萬法之母。空無亦稱清淨，它是眾生的本性。迷時見濁垢的色身為真身，悟後則見色身無常，法身無體無相，不生不滅，無壞無成，只有空無才可永存不變。“凡是有相皆是虛妄”，有相則有生滅的變化，皆不可得，是非有之有，故稱妙有。在凡夫地名心性；在聖賢地名聖性；在乾坤內名天性；在菩薩地名佛性；在諸佛上名清淨法身，若不修行，不讀誦大乘經典，永遠不知此理，所以空無才是萬事萬物的本質，但它離不開妙有，此即“純印”二字的深義。此理高深而精要，又平凡而通俗，無不顯現在日常生活中，只有兢兢業業地修行，不怠、不惰，一心念佛，老實念佛，佛號入心，伏住妄念，真理的奧秘、本具的靈光自然而然就在清淨心中顯現。也就是由本質的空無，在生活中體證妙有。
木食草衣心似月，一生無念復無涯，
時人若問居何處？綠水青山是我家。
——龍牙居遁
心为净土 2013.7.17 10:47:59
