论理是二乘知见，有些问题在这里永远也不会弄明白的。你不防拿出一定的时间，独坐床头，静默不想，若有闹表，倾听“滴答”之间空隙，直到自己仿佛消失于那个空隙，或者对你更有益。
佛经里讲得最清楚不过了，你不明白也不相信的原因不是别人讲得不好，是你没有准备好。
佛经有几百部，各种问题都涉及，智慧并不因为你思索的多会产生，却是因为你不思索而产生。逻辑里仿佛你无所不能，但超越了逻辑头脑就显得无能了。即便你对佛经有怀疑也可以去验证它的真假，也得按照佛经介绍的方法实修实证才行，不是思索来思索去就可以明白的，这总算是一个科学的态度吧？
什么时候你相信净土宗了，什么时候你认为极乐世界真有了，问题就没有了，轮回也就没有了。

鱼离开水就会立刻死去了，所以鱼其实是水的化身，鱼和水是不能被分割开的，所以鱼永远不能成为单独的鱼，鱼其实就是水。
蜡烛点燃了发出了光芒，光芒、火焰和蜡烛是一体的，不可能分开，烛光不能离开蜡烛而单独存在，所以光其实就是蜡烛。
人是自然的一个能量化现，人和空气、天空、太阳、风、土地等等是一体的，人不能够离开自然而单独存在。人其实就是整个自然。
所以，人是整个“存在”，没有所谓的“我”在。
如果这不能理解，可以从“我”处理解“无我”。
比如有人夸奖你，你就得意了，这个得意的，就是“我”。有人骂你，你就生气了，这个生气的就是“我”。站在众人的面前演讲不好意思了，这个不好意思的就是“我”等等。这个“我”，是一个对自己的定位，这个定位如果超出了自己的认可范围，就有各种各样的情绪，喜怒哀乐就有了。这个定位实际并不存在，这个定位是因为人们的想而出现的。想是虚幻不实的，因为它仅仅是一个概念，由概念带给人们的一切也是虚妄的。梦即是想，所以梦所带给人们的一切都是虚妄的。想着吃饭并不能使人饱，然而人们大多已经沉溺在想里了，沉浸在白日梦里。
所以从“想”处，是不可能知道什么是“无我”的。因为从虚幻的地方不可能知道真实。所以想知道什么是无我，得换一个角度看，到无我的角度来。怎么是无我呢？
如果你正在电脑旁，你看到了什么呢？论坛里的文字，以及文字的意义，思索这些......通常人们都是这样的。你尝试看见电脑和你之间的这个空间，同时看见了电脑、空间和看的人。这三者一个也不要忽略。在这个情境里，三者是一体的，不应该被分割开来看。这时接近于无我。或者看着桌子上的杯子，同时看到杯子里的空，杯子外的空间，看着杯子的人也在，杯子、空和看的人是一体的，不应该被分割开来看，这接近于无我。或者你看到视野的边沿，视野是有个边沿的，看到边沿，视野里的一切也并没有消失，一般人可能从来也没有注意过。这时候接近于无我。
或者你看自己的身体，往身体里观照，哪里有我呢？我在那里呢？在脚上吗？不在脚上。在肚子或者屁股里吗？不在肚子或者屁股里。在胸膛或者脖子里吗？不在胸膛或者脖子里。在头上吗？不在头上。在血液里吗？不在血液里也不在骨头里也不在内脏里，那到底在哪里呢？你找不到。
找不到，但也不影响你是一个完整的人，实际上，“无我”是无处不在的，比如人在无意中跌倒的的瞬间，骑自行车或者在溜冰场上，摔倒的一刹那，在失去重心但还没有倒地的一刹那，来不及想，也来不及“我”了，那时侯无我。“我”是一个架子，就是一个人总是端着架子，英国女王也有摔倒的时候，在那一刹那她就不是女王了，那一刻众生是平等的，没有国王和平民的区别。来不及分别，来不及端架子了。“我”就没有了。这种经历人人都有，但人们都忽略了。往往一般人都摔倒了后会笑，为什么会笑？无我，空的经验是一种快乐。禅师们为什么棒喝？类似的。
普贤菩萨说，要恒顺众生。“无我”就可以恒顺众生，有“我”就不能。庄周说，要孝顺，孝顺到让父母忘记了是谁在孝顺了。
大体一个“我”越强烈的人，越是不谦虚，但谦虚也是一种微妙的“我”，如果谦虚到连谦虚也没有了，大概可以算是“无我”了。
于“无我”处，才能知道什么是“无我”，谁告诉你的，也不是真的，如果还不能理解，可以参这个话头，时时刻刻问什么是“无我”，怎么会“无我”呢？总会在一个时机，能体会到，参禅大体也就是这样。不要以为“无我”是可以理解的，“无我”应该被体验到，但不是理解到。

一个人去找“贝兹德”（Byazid），一个苏菲神秘家，问他……他说："一年后再来，因为你现在有病，你的内在是骚动不安的，我无法讲述真理，因为你不会领悟它----你会误解它的。所以一年中，你要尽量恢复健康、宁静、静心，然后再来。如果我感觉你能听时，我告诉你，否则你就去找别人。"
　　那人听完，回去了。在一年中努力地恢复了健康、宁静、平和----但是再也没有返回。
　　后来贝兹德问："那个寻求者怎么了？"
　　有人说："我们问过他：'为什么你不再来了？'他说：'现在我不需要来，因为我能在我所在的地方，领悟贝兹德能说什么。'"
　　这是个悖论：当你没有准备好，你询问，但是没有什么能告诉你；当你准备好了，你也不询问了，但只有那时才能告诉你。

“上帝是万能的，能不能造一块自己搬不起来的石头呢？”
我认为这句话以及它所引出的论断有点问题，原因如下：
1。比如说一个人宣称自己的棋艺水平达到了‘无敌’的程度，即没有人可以战胜他。现在有人这样批驳这个观点，“他自己能不能战胜自己？”a.如果他回答能，那他就不是无敌的，因为他被自己战胜了。b.如果他回答不能，那他又怎么能算是无敌的呢？（他无法战胜自己）。
这里b中有一个问题，即‘不能战胜自己’不等于‘输’，很多人可能忽略了‘和’这个结果了。这个问题的最终答案应该是：‘他自己也无法战胜自己，只能和棋！’这个答案并不是否定了他的‘无敌’，相反，它是更加肯定了他的‘无敌’！
嘻嘻哈哈：只要上帝能够制造出自己，就会出现这个自己搬不起来的石头。不过，上帝制造出自己的时候，上帝也就不是上帝了。

2。‘你偷别人东西被抓到过吗？’
这个问题你不管回答‘被抓到过’或是回答‘没被抓到过’都已经默认了‘我偷别人东西’。为什么会这样呢？因为这个问题的‘提设’就已经有问题了（默认了‘你偷别人东西’这个前提），所以不管你怎么回答，都会出错，其原因在于：提设本身是错误的，其引出的结论出现错误也无足为怪！
嘻嘻哈哈：出现问题的地方不在老兄这个问题里，而在老兄这个问题赖以存在的潜在假设里。其实，‘所有的问题’都有提设，只不过人们很少意识到这一点罢了。提设通常都是非常隐蔽，很难发现的，但是提设的作用却非常重要，因为它是人们一切认识活动的主观认知基础，没有这个主观认知基础，也就没有建立在这个基础上的认知活动了。