为什么理解了却做不到，问题出在哪里？
这根本不能说是一个“没那么严重”的问题。
是理解错了？还是理解没用？

常如 2002年5月30日22:08:03
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因为此前错误颠倒理解所熏的种子（习气）还在，它们还在继续生起颠倒的现行
现在虽然理解对了，但是正确理解所熏的正见种子，与以前所熏的邪见种子相比，数量还少，不足以制伏（或说阻止）染污种子使它不再能生起现行。染污种子怎么来的？就是以前错误的理解熏习成的（因为只有意识能够造业，也就是说一切都是意识惹的祸），所以怎么能说理解没用呢？有情的生死轮回，全都是因为意识错误理解面前的一切造成的。现在想要纠正、对治、制伏这些邪见习气，难道不是还得靠意识的正确理解吗？所以还需要继续闻思修，增加正见种子的力量，染污种子的势力就必然随之减弱、衰落，理解了随之也能做到的能力也必然越来越强，见道证果也都就是必然随之而来的结果了。因为正见种子的力量达到能够制止染污种子生起现行时就是见道， 全部种子转染成净时就是成佛。

大千 2002年5月31日05:25:29
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意识分别有什么可惜的？意识既是起惑造业的祸首，却又是能够引生圣智的功臣
意识思维天生就有局限性，因为它所思维的内容完全是以名言为材料想像出来的虚拟世界，所以用它不能认识到真实。我们凡夫正是因为不知道这一点，误以为自己认识的世界是真实的，由此颠倒，堕入轮回，无尽苦海，无有出期。
而如果我们明白了这一点，事情就有了转机。既然堕入轮回是因为意识犯了错误，那把它纠正过来不就行了吗？意识的错误在哪儿？把虚妄当成了真实，把幻象当成了实有，把梦境当成了真事，把缘起法当成了我。怎么纠正呢？很简单，如实了知虚妄为什么是虚妄，而不是真实；缘起是如何缘起的，而不是我。全部佛教讲的就是这么一个无我的道理。
佛教并不是让人用意识去见真如，意识没这个本事，佛教只是让人用意识去纠正意识的错误，不但是意识有这个本事，而且也只有意识才能作这件事，而且凡夫也只有个意识能来做这件事，难道凡夫除了意识还有什么别的本事吗？身为凡夫，非要离了意识去修的，你用什么修？用圣者智吗？圣者的无分别智确是离了意识修的，您随便用。
凡夫用意识能干什么呢？拆除原先错误意识建立的障碍，它像一堵墙障在面前，使凡夫不能见到自己的本来面目，不能见到这世界的真实情况，常言：解铃还需系铃人，意识砌的墙还得意识来拆，墙拆倒了，无我空性自然现前，无分别智自然生起。所以，意识虽然见不到真实，但它是要见真实的凡夫手里唯一的工具，也可以说，凡夫除了意识，一无所有。佛教的修行，不管是戒定慧，还是闻思修，哪个是不靠意识修的？
如果一个人，通过认真听闻佛法，真正明白了无我的道理，明白凡夫所知一切法空，就绝不会再去追求那空无所有的虚无，也不会再去烦心那梦境中事，这本身不就是一种空前的解脱吗？何况再常常这样如理思维，定中作观，必有一天终证真实，如梦初醒，得真解脱。所以，一把无我匙，可开千把锁，只要找对路，一通百事通，烦恼自然是日日减少，法喜必定是渐渐加深。如果不是这样的效果，可以说，首要原因就是还没有真正明白无我的道理，连那闻慧的利益也还未曾感到，还要妄图什么思修，岂非梦呓。
所以，不要小觑意识，用不好，它是贼寇，用得好，就是智慧。就看你怎么用了。

版主 2002年6月02日 05:58:30

祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？」
佛教的本义与世间正好是颠倒的，世间认为有的，佛教知道它并不存在，世间认为不存在的，佛教却知道那里才有真正的天地。还未出世间，就已经把出世间与世间圆融得很好的，不过是自我梦想罢了，你没有出世间，拿什么与世间圆融呢？所以，怎么与世间圆融，这是圣者的考题，没有出世间的，还是先琢磨琢磨出世间的路怎么走吧。

大千 2002年5月20日07:11:54

凡夫生死轮回的原因，就是因为执着有我，因为认为有我，所以就会为我而生贪嗔痴等诸多烦恼，本来也是想追求“常乐我净”，但是因为方法错误却走到了相反的方面，追求来了无常、痛苦、受各种条件限制而不能独立和染污的生死轮回。而如果我们采取正确的方法，也就是符合客观实际的“如实观”的正见，世界上本来没有我，就如实地认为没有我的话，我们就能去掉自己建立在眼前的障碍，世界的本来面目就会现前，也就是证到了圣者的涅槃境界。
这种境界是超越了凡夫语言思维所及的境界，是超越了常或者无常、乐或者苦、有我无我、清净染污等相对概念的真实境界，所以这种境界本不可以说是“常乐我净”的，但如果佛陀什么也不说，凡夫就对此境界一无所知，就不可能知道还有这种更高的境界可以追求，所以佛就把这种本是不可思议、不可言说的境界，方便地说成是“常乐我净”的境界，为的是给凡夫指出一个追求的方向。
所以，常乐我净的“我”，与凡夫所执着的我，是两种完全不同境界的“我”，如果执着有我存在，就不会证到涅槃境界的“我”，只有把凡夫的我执全部舍弃，才可能体验到涅槃境界的“常乐我净”的真正的“我”的境界。常乐我净的“我”，实际上是以完全舍弃凡夫所执着的我为条件的，所以说，它是以无我为“我”。
两个“我”字，虽然定义相同，但其内涵却截然不同。凡夫所执着的我，是有为法中的我，而在有为法里，根本就不存在独立不变的东西，所以说，凡夫的执着是错误的。而涅槃是无为法的境界，在无为法中，本来是超越有我无我对立概念的境界，但又必须对凡夫说出个概念来凡夫才能理解，所以就只好使用比较接近或相似的说法来代表。而这个独立不变的“我”的定义，在我们凡夫所知道的定义当中，就是一个比较接近无为法境界的定义：无为法，是没有造作之法，独立，就不是因缘聚合的法，就是没有造作的法；不变，就不是无常的变化的法，无为法就是恒常无变的法，所以可以假借“我”的定义来方便描述一下涅槃的境界。但如果把这个“我”，当成有为法中与“无我”概念相对的我的话，那就错会佛意了。

大千 2002年5月21日09:01:14

转识成智，按千兄的说法，是把用分别心所得的认识转化成无分别认识事物的能力（大意如此，若不准确请千兄指正）。
玄兹 2002年6月14日14:17:06

准确。罗嗦一点可说是转化成无（凡夫意识）分别（的圣者）智认识事物的能力
大千 14:24:02 6/14/02

无分别智认识事物的能力，高于意识的分别能力千万亿倍乃至算术譬喻所不能及
因为意识认识事物，是靠比量，就是在前五识认识的基础上，形成感性知觉的具体概念，然后概括成一套意识中虚构的名言符号等抽象概念，依靠回忆、联想、推理、判断等一种极其缓慢极其笨拙极易出错的归纳演绎类比的方法，模拟出一个虚拟世界来，至于它与真实世界相差究竟多少，鬼才知道，它就管不了了。
而圣者的无分别智认识事物是靠现量，什么是现量？也并不神秘，我们的前五识认识事物都就是现量，比如我们睁开眼睛看面前的景象，一刹那间全部景象立刻现前，所有所见历历在目，在未加意识分别之前，这就是现量。在凡夫的意识转成妙观察智（无分别智）之后，妙观察智认识事物就是现量，原来凡夫需要用意识一点点地依时间顺序分别辨析的特点属性，在意识的现量（妙观察智）中就是一刹那间全部信息立刻现前，无须凡夫意识的分别，所以叫无分别，又能够现量真正认识到事物的本来面目，所以叫智。
比如，用意识的比量认识电脑，就要从电脑的外观、硬件软件的构成、工作原理、操作方法一部分一部分地逐步认识，而妙观察智的现量认识电脑，就是一刹那间关于电脑的全部信息立刻现前，就像眼睛看到眼前的景象一样，不需要意识分别的。
所以，无分别智的认识能力，远远超越意识的分别能力，不但完全包括了意识费老劲儿得的那点儿可怜的“认识”，而且超过了意识所认识信息无数倍。因为发生了质变，所以说实际上是不能对比的。意识那么笨才能认识多一点儿东西？比如，我对玄兄的认识，费死劲儿能写出半张纸来就算不错了，可妙观察智呢，那玩意儿可神了，你老兄的过去无数劫中的所作，未来无数劫中的果报一下子全在眼前，那——是什么光景，嘻嘻，侃侃罢了。
大千 2002年6月14日16:46:38

无分别智不是回忆意识的分别，而是直接体验到真实境界，当然包括了意识分别
依靠意识分别模拟出来的虚构世界，是世界的假象，不但不能帮助认识世界的本来面目，而且还起到扰乱对世界真实本质认识的作用，所以意识瞎琢磨出来的那点儿“知识”，对于认识真实没有用的。无分别智所以能够认识到世界的真实状况，正是因为排除了意识错误认识的干扰才能达到的。
意识的认识方法，根本上就是错的，它必须靠分析才能思考，而世界的本来面目是无二的，意识只要一分别出一对二来就已经错了，不要说它还要分别出无数个二来，那更是错上加错了。
大千 2002年6月14日17:42:04

就像无分别智无的是凡夫意识的分别，无二无的也是意识分别的二。
无分别智不但有圣者现量的“分别”，而且一切法所有的分别都包括在内，包括我们凡夫那点儿意识的分别，只不过这种分别不是由意识分析推理得到的，而是由现量刹那全知的。
一个人靠眼耳鼻舌身五个渠道能收集到的信息，相对于无限的宇宙来说是太有限、太片面了，而意识又不是直接利用这种信息，意识是依靠自创的一套名言系统来模拟出一个虚构的世界，这里面充满了片面、错误、颠倒和虚幻，是依托真实世界表现出来的一种假象，所以说意识分析的结论，与世界的真实面目是正相反的，本来一切法都无自性，可是无始以来我们的意识就执着一切法都有自性，由此执着熏习的颠倒种子，才生起了我们这种染污的根身和器世间的果报，以致轮回生死，享受烦恼。所以，必须认识到意识的分别，不管是分别为二，还是分别为三四五以至无数，都是颠倒的、错误的，正是它遮挡住了我们的眼睛，必须全部舍弃，才能见到真实。
大千 2002年6月14日22:31:20

请问诸位师兄：执持身根不烂是那个识的功能？【梦云】13:11:54 5/24/02

第八识：阿赖耶识，阿赖耶识离身，身体就像器世间的木头一样要烂掉了。 大千 15:16:44 5/24/02

“阿赖耶识离身”？？？的严谨说法是什么，从唯识角度
阿赖耶识、身、木头是什么关系？
具体地说，身体本是阿赖耶识现行，阿赖耶识如何离开身体？种子和现行是在同一处所，也不存在离开问题。
某甲死后，是自己的阿赖耶识现行－身体变烂，还是别人（眼中）的阿赖耶识现行变烂？
死，从唯识来看，阿赖耶识发生了什么变化？某甲的阿赖耶识眼怔怔看着自己的身体－阿赖耶识现行变烂吗？
要解释清楚，遇到的问题会比较多。问题肯定是有解的，解答过程中，观念上可能要做一些调整。
界圆 2002年5月25日12:52:20

嘻嘻，这是个通俗说法，严谨的说法是不再执持身体，但也容易被误解为连尸体也不执持了，实际上死后只是不像执持活着的根身那样执持身体了，而是把尸体像木头一样地，作为器世间来执持了。
阿赖耶识、身、木头是什么关系？【如兄所说，阿赖耶识是种子，身和木头是现行，阿赖耶识和种子相续不断地生起身和木头等器世间的现行，就是阿赖耶识在执持根身和器世间。】
具体地说，身体本是阿赖耶识现行，阿赖耶识如何离开身体？种子和现行是在同一处所，也不存在离开问题。【说得非常对。我让师兄逮了个正着，我是想只用一句话回贴，而严谨的说法还得解释，所以就偷懒用个通俗说法，也是容易让人误解的，这是我的罪过。阿弥陀佛！】
某甲死后，是自己的阿赖耶识现行－身体变烂，还是别人（眼中）的阿赖耶识现行变烂？【是一起的，同时的，我们每个人的身体，都是无数有情所生起的无数身体的重合，自己是作为根身来生起，别人是作为器世间来生起，到自己死后也作为器世间来生起自己的尸体的时候，这个尸体也就与自己生起的器世间是一样的性质了，就会按照器世间的存在方式烂掉。别人这时也继续在作为器世间生起这个尸体的现行，同时反映着这个尸体的变烂的情况。】
死，从唯识来看，阿赖耶识发生了什么变化？某甲的阿赖耶识眼怔怔看着自己的身体－阿赖耶识现行变烂吗？【这个不奇怪，这是由业力决定的，业力未尽身体就不烂，业务尽了身体就会烂，我们所见的一切都是自己阿赖耶识种子生起的现行，其中正在变烂的东西还少吗？所有器世间的东西都一样，只是根身不一样，只要此生业力未尽，业种子在不断地生起这个根身，它就不会变烂，但要是此生业力已尽，没有业种子再继续生起根身，只剩下名言种子像生起器世间那样生起这个身体的话，那这个身体就只好以像器世间一样的方式存在了。关于生与死时阿赖耶识发生了些什么变化，有个旧贴子供师兄参考。】
阿赖耶识怎样投胎？
各个有情的起心动念都在潜意识里留下了印象，就叫它种子，全体种子总名就叫阿赖耶识。因为无始以来我们就在六道轮回，无处不至，无所不造，所以熏习的种子遍满三界，也就是说我们的阿赖耶识就有三界那么大。
如果A人的下生应生为B人，是不是届时会有点儿什么东西从A跑到B身上去呢？没有。那他怎样投生呢？事情是这样的。阿赖耶识里的种子可以分作两类，所有的种子都可以叫做名言种子，但其中有一部分名言种子上，带了较强的善恶业势力，我们就把这种业力方便叫做业种子。所以业种子并非离开名言种子另有一种种子，而是在名言种子上方便安立的一种种子。
因缘成熟的名言种子（也叫等流种子）就生起有情的现行果报（正报根身和依报器世间），业种子（也叫异熟种子）有什么用呢？第一，它决定这个果报生到哪一道去，这叫引业。如果没有业种子的引力，名言种子自己没有力量生到六道里去。第二，它决定所生根身的质量和顺逆境遇，这叫满业，比如身体的强弱、寿数、穷富、待遇等。
名言种子在刹那相续地生起三界，但每个有情由于业力所障，只能感知到业力所引生的那一道的现行果报。也就是说，虽然某人现在人道，他的名言种子同时也在生起其它五道，只是他感知不到而已。
待到A寿数尽时，决定此人根身寿命等状况的业力已尽，就变成只有（不带业力的）名言种子还在生起他的身体（这时应该称尸体了），而这身体就与名言种子生起的器世间的性质相同了，这个身体就会像木头、树叶一样烂掉，因为没有业力执持，它就没有生命了。这种业力用尽的情况，就说是阿赖耶识不再执持根身了，或者方便叫做阿赖耶识离身，其实阿赖耶识并没有离身，只是不再执持有生命的“根身”了，实际上还在执持此后的尸体，因为名言种子仍在继续生起这个身体。
A人之业尽后，阿赖耶识中下一个成熟的业如果是生为B人，带有此项业力的名言种子（可称业种子），就会在因缘会聚之时，接续生起原来由纯粹的名言种子生起的受精卵。因为在这项业种子接管之前，A的名言种子就已经在生起他的未来父母的身体，包括他们身体中的精子、卵子等，当精卵会合时，如果其它的因缘也已具备，生为B人的业种子就开始生起现行果报（受精卵），这些业种子原来就在它生起果报的地方，只是未成熟时不能生起现行，现在因缘成熟开始显现出来罢了，所以并没有什么东西从A跑到B身上去。因为人们有投胎的说法，佛教也就随顺这么一说，并不是真有什么东西钻来钻去的。
大千 2002年5月25日17:09:12

很多地方很赞同，不过有一处可能要有微调。
“如果没有业种子的引力，名言种子自己没有力量生到六道里去。”
似乎应该是，名言种子一直在生起六道，不能说“名言种子自己没有力量生到六道里去”。业种子的引力相当于把如图画一样的六道变成真实的六道，或者说使个障眼法只让某一道更显眼。这里不能认为只有此一道现行，其他道不现行，而应该认为六道同时现行（名言种子现行）。业种子的现行才可以认为只在某一道。
界圆 2002年5月25日18:34:50

从现实情况看，师兄似乎说得对，但从原因上分析，就讲不通了。
名言种子确实一直在生起六道，但这正是因为我们凡夫一直也有业种子在牵引它们生到六道中去，如果到成佛之后，业障尽消，没有业种子了，佛便只有纯善无漏的名言种子来生起报身和化身（法身是法性、无为法，是法所显真如，不是种子生起的），虽然名言种子无尽相续永度众生，但因为没有业种子，所以就永无可能再被牵引到六道中去了。
大千 2002年5月25日21:07:01

大千兄已经有了微调，意思可能就贴切多了。
“名言种子确实一直在生起六道，但这正是因为我们凡夫一直也有业种子在牵引它们生到六道中去，如果到成佛之后，业障尽消，没有业种子了，佛便只有纯善无漏的名言种子来生起报身和化身（法身是法性、无为法，是法所显真如，不是种子生起的），虽然名言种子无尽相续永度众生，但因为没有业种子，所以就永无可能再被牵引到六道中去了。”
我知道大千兄在义理上是了解的，但某些表达方式上完善一些会更好。我们（唯识）一直在抱怨别人不理解我们，但实际上如果我们自己把概念表达得更贴切一些，会减少别人的误解。
比如您说：“名言种子自己没有力量生到六道里去”实际上不是说名言种子靠自己不能生起六道，而是说，如果没有业种子，就不能“被牵引到六道中去”。
“生起”和“被牵引到”是有差别的，您说“因为没有业种子，所以就永无可能再被牵引到六道中去了。”这样就贴切多了。
另外，前面说“阿赖耶识离身”，是否可以说“业力离身”，这样可能既有顺应大众的方便，又贴切地表达了唯识的意思。
师兄说我的帖子“从原因上分析，就讲不通了”的是哪一句话？如果是下面一句，我就解释一下。
名言种子总在生起六道，只不过佛不被牵引进去而已。他的化身也会入地狱普渡众生，但那不是被业力牵引进去的，那是一种“示现”。
界圆 2002年5月27日14:45:50

佛的名言种子并不生起六道，正如师兄所说，只示现化身与生起六道是两回事。 大千 15:11:54 5/27/02

此话不太清楚。
佛的名言种子不“生起”六道，那么是否是“示现”六道。佛示现化身也是在六道中的，必然是六道与化身同时示现。
实际上，既然已经不提业种子，名言种子的“生起”或“示现”是没有多大区别的。
不带业力的名言种子，其“生起”和“示现”没有区别。
界圆 2002年5月27日15:22:15

佛的名言种子只生起报身、化身及所依佛土，不“示现”六道。
佛已经没有染污的阿赖耶识，也就没有染污种子生起六道中的根身和器世间。佛的清净无漏种子生起的化身和所依佛土，虽然示现于六道之中，可以让六道有情感知到，但并不属于六道，而是属于佛身。
阿赖耶识叫做心，意识也叫做心，佛的化身没有染污八识，所以说“化身无心”。化身没有真实存在的心心所法，但由佛的神力可以变化显现心心所法。《成唯识论》中有一段这方面的论述：
然變化身及他受用雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思故能化現無形質法。若不爾者云何如來現貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等知如來心。如來實心等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類皆令有心。又說如來成所作智化作三業。又說變化有依他心依他實心相分現故。雖說變化無根心等。而依餘說。不依如來。又化色根心心所法無根等用故不說有。
———————————————————
但变化身和他受用身，虽然没有真实的心和心所，而有变化显现的心心所法，这是因为佛的神奇力量难以思量，所以能变化显现没有形和质的心心所法。如果不是这样，为什么如来会显现贪嗔等心？如来的这些染污心不是早已断除了吗？此外，为什么声闻乃至旁生等，也能知道如来的心？要知道，如来的真实心本来是连等觉菩萨也不知道的。因此，《涅槃经》中说：“变化无量随类化身，都可以使他们有心。”《佛地经》又说：“如来的成所作智可以化作身口意三业。”《解深密经》又说：“如来的变化身有依他起之心，因为可以依据众生实际存在心的相分显现。”虽然有的地方说：变化身没有色根和心等，这是从与其他众生对比的角度说的，不是依据如来的真实心说的。此外，变化身的色根和心心所法，没有色根和心心所法的作用，所以不说变化身有根和心等。
大千 2002年5月27日17:35:08

心理学研究的是人们的心理活动。
那么，是谁在研究心理学呢？是正在活动的那个心理吗？
如果是 ： 那就好比在说 拿把刀子A来，然后用这个刀子A砍刀子A。
如果不是，那么，是“谁”在研究“人们的”心理学呢？
QZ 2002年5月14日19:05:27

是心在研究一种假说的心理学，心理学不是心理本身，
是人们根据一些不是心理本身、而是由心理引起的一些表面现象，来想像、假设、推理、判断，从而猜测出来的一些猜测吧。
所以，这不是“用刀子A砍刀子A”，而是用刀子A解剖一个模拟的刀子B，所以只可能得出一些似是而非的猜测和假说。要想真正看到心理本身，不能用意识，要用意识转成的现量智——圣者的无分别智才行。所以，无数众生若干种心，如来悉知。
大千 2002年5月14日19:58:05

那大千兄：
1。众生心中(广义心理学：不晓得得到学术界认可否？)的现前一念，属不属于心理学的范畴？
2。对心理学的研究承不承认：心理学是在连续(不间断)地
发展着的？
如果1和2的答案都是肯定的。
那么，“用刀子A砍刀子A”就在心理学上发生了。
QZ 2002年5月24日22:45:44

搞清楚这个问题，师兄就知道凡圣究竟差在哪里了。
1。众生心中(广义心理学：不晓得得到学术界认可否？)的现前一念，属不属于心理学的范畴？
————————————
属于心理学，就不属于心理本身了，心理本身是“能”够进行心理活动的心识，这是实际存在的；心理学却是心理活动中所分别出来的虚拟概念，比如，师兄说的“心中的现前一念”是什么？不就是“意识中的现在所想的想法”吗？意识里所想像的所有概念，整个是一个虚拟世界，意识想像出来的哪一个东西是实际的存在呢？比如，师兄意识中想像的自己的电脑，是一套彩色固体的东西，这是电脑的本来面目吗？是电脑的真实面目吗？非也！电脑的真实面目只有证见真实的圣者才能看得到，我们凡夫的所见所闻全都不过是些假象幻象颠倒相而已，因此师兄认识到的自己的电脑，也就是说师兄意识中形成的关于自己的电脑的概念，与实际存在的电脑这种缘起法本身完全是两回事。所以我们凡夫意识中所想像的东西，只是存在于想像之中，那并不是真实情况本身，完全是一个根本不存在的虚拟世界。所以你可以随意想像，为什么你爱想什么就可以想什么呢？就是因为它不是实际存在。
正是因为我们凡夫把自己的想像当成了真实的存在，所以我们才叫迷；圣者就是把这种虚拟的想像彻底否定了，所以才见到了真实世界的本来面目。

2。对心理学的研究承不承认：心理学是在连续(不间断)地发展着的？
如果1和2的答案都是肯定的。
那么，“用刀子A砍刀子A”就在心理学上发生了。
——————————
上面说明了，心理学，全部都是人们意识中的所想像的东西，根本不是实际存在的心理本身，所以全部都是错误的颠倒的，没有认识到一点点儿真实情况的，完全是想像中的虚拟世界，与实际存在的心理活动本身完全是两回事。实际上，人们是在用实际存在的心理（意识的）活动，在研究意识中所想像的一些实际不存在的虚拟的概念。
大千 2002年5月25日06:38:18

http://bj3.netsh.com/bbs/102942
在法华论坛导航按钮有链接。

福州一别,屈指有廿.
深悟禅奥,佛法为恋.