卍舍卫国王梦见十事经

失译

佛在舍卫只桓阿难邠坻阿蓝。时国王波斯匿夜卧梦见十事。何谓为十事。一者见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐于好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见溪水流正赤。王梦已即觉。王大惶怖恐亡其国躯。明日王即召公卿大臣及明道知解梦者婆罗门。皆到王前。王即为说夜梦十事。谁能解者。诸能解梦者即言。我能解之。恐王闻之不乐。王言。便说之如卿所知。婆罗门即为王说之言。当杀王太子以祠天王。重夫人当杀以祠天王。边傍侍奴婢当杀以祠天王。所有白象当杀以祠天王。所重好马当杀以祠天王。所可卧具及着身珍宝好物。皆当烧用祠天王。此王身乃无他。王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧。却入斋室思念。是王有一夫人名摩利。就到王所斋室问。王何为入斋室愁忧。我身将有过失。王即言。若莫问。傥闻者令若愁。夫人即复问。何因缘愁。王言。不须复问。闻者令若忧。夫人复言。我是王身半也。王有急缓当以告我。王即为说之言。我昨日夜梦见十事。一者见三瓶两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见大溪水流正赤。梦已即觉惶怖。梦如是。恐亡我国恐亡我子。恐亡我国中人民。反明日我即召公卿大臣诸婆罗门能解梦者为说梦如是。婆罗门解梦言。王所爱者。皆当以祠天用。是故忧愁夫人言。王莫愁忧。人行买金。以金磨石好恶其色见石上。今佛在只桓阿难邠坻阿蓝。可往问佛梦意。如佛解者当随佛语。王即敕左右车骑。车骑已严。王即乘高盖车。车名婆罗延。时车骑数千即从舍卫。到只桓阿难邠坻阿蓝。徐步径即下车步到佛所。见佛前以头面着佛足乃坐白佛言。我昨日夜梦见十事。一者见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来。不入空瓶中。二者见马口亦食尻亦食。三者见小树生华。四者见小树生实。五者见一人切绳人后有羊主食绳。六者见狐坐于好床食以金器。七者见大牛还从小犊子乳。八者见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处。九者见大陂水中央浊四边清。十者见大溪水流正赤。我梦如是觉即怖[怡-台+處]。恐亡我国恐亡我子。恐亡我国中人民。反王言。愿佛为我解是十事。佛即告王言。莫恐莫恐。所梦者无他。于王身无恶。于国亦无恶。于大子亦无恶。于夫人亦无恶王所梦者。皆为后世施耳。后世人不畏法。皆淫泆皆贪。一妻不厌足。数怒愚痴不知惭愧。王梦见三瓶并两边满中央空。两瓶满沸气交往来不入空瓶中者。后世人当不给视贫穷。近亲两富自相馈遗。王梦见一事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣当廪食于官复食于民。王梦见二事者。但为是耳。王莫恐莫恐于国于身妻子皆无他。王梦见小树生华者。后世人年未满三十。当头生白发。王梦见三事者。正为是耳。王莫恐莫恐于国于身妻子皆无他。王梦见小树生实者。后世女人年少当行嫁。抱子不知惭愧。王梦见四事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见一人切绳人后有羊主食绳者。后世人当行出贾留妇于家。妇当私与男子共栖宿。王梦见五事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见狐坐于好床食以金器者。后世贱人当有财富者。当在上坐食饮极味。王梦见六事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大牛还从小犊子乳者。后世人母当为女作媒。将他人男子与女共房。母当主守门。持女淫钱用自给活。王梦见七事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见四牛从四面鸣来相趣欲斗。当合未合不知牛处者。后世人大臣当不畏天。淫泆贪一妻不厌足。数怒愚痴不知惭愧不畏上下。雨师不为时节。帝王长吏人民皆当请雨。雨师见帝王长吏人民施行如是故四面起云。帝王长吏皆喜言。云已四面起今当雨。须臾间云各自散去。雨师故见怪。欲使帝王长吏人民畏天地。不淫泆不贪。守一妻慈心莫怒。王梦见八事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大陂水中央浊四边清者。后世人民在阎浮利内者。当不孝父母不敬长老。无反复不顾后。边国当孝父母敬长老有反复。王梦见九事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。王梦见大陂水正赤者。后世诸王当不厌其国兴师。人民起兵共斗。当作车兵马兵步兵。当以车兵相杀马兵相杀步兵相杀。血流正赤。王梦见十事者。正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言。得佛教心即欢喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之。即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去。还归于宫重赐正夫人。皆夺诸公大臣俸禄不复信诸婆罗门语

按此经。与增一阿含经第五十一卷大爱道般涅槃品。同本异译。今国宋二本文义相同。此本与宋义同文异。似非一译。而未知是非不敢去取。然此丹本详悉。今且双存以待贤哲。

卍相续解脱如来所作随顺处了义经

刘宋 求那跋陀罗译

如相续解脱经说。文殊师利白佛言。世尊。世尊所说如来法身。如来法身有何相。佛告文殊师利。地波罗蜜。善修习乘身转集成。文殊师利。是如来法身相。当知复有不可思议相。有二因缘。谓彼离虚伪无行。众生计着虚伪行

文殊师利白佛言。世尊。声闻缘觉身。转亦是法身耶。佛告文殊师利。不名法身。文殊师利白佛言。世尊。名何等身。佛告文殊师利名解脱身(五分法身名解脱梵音云毗尼木叉涅槃解脱梵音云木叉也)。文殊师利。解脱身者。声闻缘觉诸如来等。唯法身差别。法身差别者。谓无量功德殊胜奇特不可为譬。文殊师利白佛言。世尊。如来因起有何相。佛告文殊师利。化身相如世界起。一切种如来功德。及清净庄严住相。当知化身相起。法身无起。文殊师利白佛言。世尊。以何等巧方便示现化身。佛告文殊师利。一切三千大千诸佛世界。增上主家生。福田家生。入胎出胎生。长受五欲。出家苦行。往诣道场。菩提树下降魔成佛。转法轮已。现般涅槃。当知是示现化身巧方便

文殊师利白佛言。世尊。如来化身几种语为众生说法。诸未熟者调伏令熟。已熟者令于缘解脱

佛告文殊师利。如来语者。说修多罗语。毗尼语。摩德勒伽语。文殊师利白佛言。世尊。云何修多罗。云何毗尼。云何摩德勒伽

佛告文殊师利。若我说诸法。摄事分齐。名修多罗。谓因四事九事二十九事。如是四十二事。何等四事。谓闻事。归依事。戒事。菩萨事。何等九事。谓施设众生事。受用事。彼因起事。起已住事。彼灭事。彼种种事。说事。所说事。徒众事。何等二十九事。谓从染污分行摄事。彼主渐次随起事。彼作如是人想已未来生因事。作法想已未来生因事。从清净分缘中系念事。于彼决定事。心住事。现法乐住事。起一切苦缘方便事。彼断知事。彼亦三种。谓颠倒处断知。从众生想外众生邪向处断知。内离增上慢处断知。修处事。作证事。修事。彼所作坚固事。彼行事。彼缘事。断不断观察巧便事。彼散乱事。彼不散乱事。不散乱处事。修习无厌方便不舍所作事。修福利事。彼坚固修事。真实觉知事。到涅槃事。善说法律世俗正见得一切内外正见顶事。彼修退事。文殊师利。彼善说法律不修习退非见过

文殊师利。若我为弟子声闻菩萨。说波罗提木叉。波罗提木叉相应学。是名毗尼事。文殊师利白佛言。菩萨有几种波罗提木叉。佛告文殊师利。有七种。一者说受威仪。二者说波罗夷处事。三者说犯自性。四者说不犯自性。五者说出犯。六者说受律仪。七者说舍律仪。文殊师利。有十一种相。宣通分别广说显示。是名摩德勒伽。云何十一种相。一者等相。二者第一义相。三者菩提分法攀缘相。四者行相。五者果相。六者神力显示相。七者自性相。八者彼持相。九者彼顺法相。十者彼患相。十一者彼利相。文殊师利。等相者。说人说妄想自性说诸法动作业事。第一义相者。说七种。如缘相者。说一切种尔焰事。行相者说八行观察。何等八行观察。一者谛。二者立。三者过。四者德。五者通。六者生。七者成。八者略广。谛者如。立者建立众生等。若建立妄想自性。若建立一向分别诘问置答。若建立隐覆显现记说。过者我于烦恼法无量因缘说过患。德者我于清净无量因缘说福利。通者有六种。一者真实义通。二者得通。三者说通。四者离二边通。五者不可思议通。六者意通。生者谓三禅三有为相。及四缘。成者有四种。一者以有成。二者所作事成。三者助成。四者法成。若因若缘诸行起及随说。是名以有成。若因若缘。诸法若得若成。若已起者作所作。是名所作事成。若因若缘。或宗或说或授或义。而成之觉之。彼复略说二种。一者净。二者不净。净有五种相。不净有七种相。何等为五净相。一者彼现前得相。二者彼依现前得相。三者自种比相。四者成相。五者快净语说相。一切行无常。一切行苦。一切法无我。若世间现前得如是等。名现前得相。一切行刹那。故有他世及净不净业不坏。若依现见粗无常故得。若依现见种种众生及种种业故得。若依现见苦乐众生净不净业故得。以此比类得不现前。如是等名彼依现前得相。若复内外诸行。一切世间缘起没生得。如是比苦等得。如是比不自在得。如是比外世间缘起成败得。如是比如是等。名自种比相。彼现前得相。彼依现前得相。自种比相。作一向成相已。当知是相若广演说一切智所说。谓涅槃寂静。如是等名快净语说相。文殊师利。是故此五相成清净观。以清净故应当修习

文殊师利白佛言。世尊。一切智相有几种。佛告文殊师利有五种。一者若一切智名闻出于世间。二者成就三十二大人相。三者十力决断一切众生疑网。四者四无畏说法。一切外论不能难问。不能屈伏五者若彼法律知。有八圣道四沙门果。当知此五行。是一切智相。若此助成如是现前量比量信言量。是名五种快净相。云何七种相。一者彼异相似得相。二者彼异不相似得相。三者一切相似得相。四者一切不相似得相。五者异生比相。六者不成相。七者不净语说相。若彼一切法意识识。是名一切相似得相。若复形自性业法因果异相。名各各异相。决定各各异相。是名一切不相似得相。文殊师利。彼有比异一切相似得相。有一切不相似相。以彼不一向成故是名不成相。又复彼有比异不相似得相。有一切相似相。以彼不一向成故是名不成相。不成故不成清净观。不净故不应习近。不净语说相者。当知是性不清净。若如来出世。若不出世。如是法住住法界。是名法成。彼略广者总说一句法渐增广句。分别解说乃至究竟。若有行有攀缘决定菩提分法。我说念处等。是名自性相。世间出世间道。共断诸烦恼。招引世间出世间功德果。是名彼得果相。若彼解脱智知。广为众生演说显示。是名神力显示相。如是修菩提分法。彼违道处染污。是名障法相。彼多利益。是名顺法相。若障过是名过患相。若随顺功德是名利相

尔时文殊师利白佛言。世尊。唯愿更为诸菩萨众。说修多罗。毗尼。摩德勒伽。略受持义。不与一切诸外道共。令诸菩萨。于如来所说甚深之法。次第随顺入。佛告文殊师利。汝今谛听。我当为说略受持义。令诸菩萨善入如来不了义说文殊师利。若染污法若清净法。我说一切法无作无人。一切无所取。非染污法先染污后清净。非清净法后清净先染污。彼愚痴凡夫于罪过身。若法若人计着先自性。妄见因缘言。此是我此是我。所见闻嗅尝及触识相。妄作净秽而起邪行。若有如实知者舍离过身。一切烦恼所不能染。得毕竟快净离诸虚伪。得无为身永离诸行。文殊师利。当知此是略说受持义。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言

　染污清净法　　无作亦无人
　我说无所取　　净秽无先后
　愚于过患身　　计我及我所
　缘彼起见着　　我食我所作
　此是我烦恼　　此是我清净
　如是如实知　　永舍过恶身
　烦恼不染着　　毕竟快清净
　永离诸虚伪　　无为常住身　

尔时文殊师利白佛言。世尊。如来心起有何相。佛告文殊师利。如来无心意识起。然如来无行心起当知如化。若诸如来法身离一切行者。云何无行中间心起。文殊师利。本所修智慧起故。譬如非无心眠作觉行。然有觉本作行力故。譬如非入灭受想定作觉行。然有起本作行力故。如眠及灭受想定心起。如来心起亦复如是。本修习慧所起故。文殊师利白佛言。世尊。如来身为有心为无心耶。佛告文殊师利。无心心不自在大自在故。文殊师利复白佛言。世尊。如来行处。如来境界。有何差别

佛告文殊师利。如来行处者。乃至一切如来共。谓不思议无量功德严净佛国。文殊师利。如来境界有五种。一切种众生界。世界。法界。调伏界。调伏方便界。是则差别。文殊师利白佛言。世尊。如来成正觉及转法轮乃至大般涅槃。此有何相。佛告文殊师利。无有二相。不成正觉。非不成正觉。非转法轮。非不转法轮。不大般涅槃。非不大般涅槃。法身究竟清净故。示现化身故。文殊师利白佛言。世尊。化身者。众生见闻供养何故生功德。佛告文殊师利。缘净心攀缘如来故。化身是如来化故。般涅槃行故

文殊师利白佛言。世尊。同有无行。何故如来法身为众生出大智光明。及出无量化像。非声闻缘觉解脱身耶。佛告文殊师利。譬如日月水火颇梨珠宝。彼同无行而出光明普照众生。善法颇梨。众生大威德故。众生增上业故。是净颇梨现众色像。如是攀缘无量法界。修方便慧得善治。如来法身故。出智光明及化色像。非纯解脱身。文殊师利白佛言。世尊。所说如来神力。令欲界人自身具足。谓刹利婆罗门大姓家。欲界天一切自身具足。色界天一切自身具足。无色界天一切自身具足。有何义。佛告文殊师利。如来神力建立若道若迹。令一切处得一切自身具足。谓于彼道彼迹随所说行。彼一切处得一切自身具足。若违背道迹讥诃毁呰。复于我所起恚害心。若命终时彼一切处得一切下劣身。以是故。文殊师利。当知非但由如来神力建立。得自身具足。亦有由于如来所。起恚害心得下劣身。文殊师利白佛言。世尊。不净佛国。何者难得易得耶。清净佛国。何者难得易得耶。佛告文殊师利。不净佛国。八事易得。二事难得。所谓外道。贫穷众生。生下姓家。具足不具足。坏行诸恶行。犯戒。恶趣。下劣悕望方便行。菩萨是名八事易得。胜悕望方便行。菩萨及如来出世。是名二事难得。文殊师利。清净佛国与上相违。八事难得二事易得

尔时文殊师利白佛言。世尊。相续解脱经中。此经何名云何奉持。佛告文殊师利。此经名如来所作随顺处了义说。如是奉持。说是如来所作随顺处了义说经时。七万五千菩萨得分别满足法身三昧如来所作随顺处了义说经。

卍国王不梨先泥十梦经

东晋西域沙门竺昙无兰译

闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时国王不梨先泥。夜卧梦见十事。何等十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子饮乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合未合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见大溪水流正赤。王梦见是事已。即寤大恐亡其国及身妻子。王明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者。问言。昨夜卧梦见十事。如是梦即寤恐怖意中不乐。谁能解梦者。诸道人中有一婆罗门言。我能为王解之。恐王闻者愁忧不乐。王言。如卿所睹便说之勿有所讳。婆罗门言。王梦者皆各恶非吉事。当取所重爱夫人太子及身边亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王有卧具及着身珍宝好物。皆当烧以祠天。如是者王身可得无他

王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧不乐。却入斋房思念是事。王有正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入斋房愁忧不乐。我身将有过失于王耶。王言。汝无过于我。自愁忧耳。夫人复问。王用何等故愁忧。王言。汝莫问我。闻者令汝不乐。夫人复言。我是王身半。设有善恶王当语我。云何不相语耶。王便为夫人说。我昨夜梦见十事梦已即寤。我大愁忧恐怖。恐亡我国及身妻子。我召群臣公卿诸道人。为说所梦十事。有婆罗门为我解梦言。当取所爱重夫人太子及边亲近侍从人奴婢及白象名马。皆杀以祠天。及所卧具着身珍宝皆烧祠天。王身乃可得无他。我用是故愁忧不乐耳。夫人言。王莫愁忧。如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何以不往问梦意。如佛所解当随之

王即敕左右群臣。严驾而出到佛所。徐步径王下车前到佛所。以头面着佛足却坐白佛言。我昨夜梦见十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合不合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见溪水流正赤。我所梦如是寤即恐怖。恐亡我国及身妻子。唯佛为解所梦十事愿闻教诫佛言。王莫愁。王梦者皆无他。王所梦乃为后世当来之事非今世。佛言。后世人当不畏法禁。淫劮贪利嫉姤不知厌足。少义理无慈心。喜怒不知惭愧

佛言。第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中者。后世人豪贵者。自相追随不视贫者。王梦见三瓶并。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。佛言。第二王梦见马口食尻亦食者。后世人作帝王及大臣廪食。县官俸禄复采万民。不知厌足。王梦见马口食尻亦食。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。第三梦见小树生花者。后世人年未满三十而头生白发。贪淫多欲年少强老。王梦见小树生花者。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他也

佛言。第四王梦见小树生果者后世女人年未满十五。便行嫁抱儿而归不知惭愧。王梦见小树生果。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言第五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者。后世人夫壻出行贾作。置妇于后。便与他家男子交通食其财物。王梦见一人索绳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。第六王梦见狐坐金床上于金器中食者。后世人下贱更尊贵有财产。众人敬畏之。公侯子孙更贫贱。处于下坐饮食在后。王梦见狐坐金床上于金器中食。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。第七王梦见大牛还从犊子乳者。后世人无有礼义。母反为女作媒诱恤他家男子与女交通。卖女求财物以自供给。不知惭愧。王梦见大牛还从犊子乳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。第八梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合未合不知牛处者。后世帝王长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴嗔恚不敬天地。用是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言当雨。须臾之间云散雨去为不堕。所以者何。帝王长吏人民。无有忠正慈仁故。王梦见四牛鸣来相趍当合未合不知牛处者。正谓此耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。第九王梦见大陂水中央浊四边清者。后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母不敬长老。边国面当平清。人民和睦孝顺二亲。王梦见大陂水中央浊四边清者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。第十王梦见大溪水流正赤者。后世诸国当忿争。兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵共斗。相杀伤不可称数。死者于路血流正赤。王梦见大溪水流正赤。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他

佛言。王梦见者。皆为后世当来之事非今世事。王莫恐愁忧也。王即长跪言。得佛教心即欢喜。譬如人持小器盛膏膏多器小。更求大器盛之安隐不复恐。今我受佛恩得安隐。王即为佛作礼。还归宫中重赐正夫人。皆夺诸大臣俸禄。王言。我从今以后不信诸异道人及婆罗门所语。

卍佛说阿难同学经

后汉安息国三藏安世高译

闻如是。一时婆伽婆。在舍卫城。祇树给孤独园。尔时舍卫城。有比丘名掘多。是尊者阿难。少小同学。甚爱敬念亲昵。未曾恚怒。然不乐修梵行。欲得舍戒还为白衣。是时阿难。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。于此舍卫城。有比丘名曰掘多。是我少小同学。不堪任修梵行。欲舍戒还为白衣。愿世尊。与掘多比丘说法。使于此现法中清净修梵行。时世尊。告阿难。阿难。汝自往诣彼掘多比丘所。对曰如是世尊。阿难从佛受教。便至掘多比丘所。世尊呼。对曰如是。时掘多比丘。从阿难教。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时世尊。告掘多比丘言。云何比丘。汝审不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣耶。比丘报言。审然世尊。所以然者。身炽盛意亦炽盛。不堪任清净修梵行。世鸶嬖弧１惹鹋�人有五秽行。云何为五。比丘。女人臭秽。言语粗犷。无反复心。犹如蚖蛇。常怀毒垢。此女人。增益魔众。难得解脱。亦如钩锁。女人不可亲近。犹如杂毒不可食。女人不可消亦如金刚。坏败人身。比丘。亦如火炎。犹彼阿鼻泥黎。比丘。女人不可观察。犹彼臭粪。比丘。女人不可听闻。犹如死向。比丘。女人如牢狱。犹如鞞摩质多牢狱(阿须系轮)。比丘。女人是怨家。亦如蚖蛇。比丘。当远离。犹恶知识。比丘。女人为恐怖。犹贼村落。比丘。人身难得。犹优昙钵花。比丘。人身甚难得。犹彼板一孔推着水中。数万岁乃值其孔。比丘。时亦难遇。除其八时。汝比丘。已得人身。皆是本行所造。比丘。佛世尊出世甚难遇。犹如石女无子。比丘。如来出世甚难遇亦如优昙钵花。比丘。已得人身已。得受具足戒。亦得入众。犹彼蒙尊国王。亦为人说法。休息止观至涅槃界。至彼处。如来善说此法。汝比丘。净修梵行。当尽苦原。时彼比丘。从佛受是教诫。即从坐上。无有尘垢。得法眼净。时彼比丘。即从坐起。头面礼世尊足。便退而去。尔时彼比丘。闻世尊说是教诫。在一闲静处。而自娱乐已。在闲静处。而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着袈裟衣。于如来所。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不复受母胎。是时彼比丘。即成阿罗汉。时尊者掘多。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时尊者掘多。白世尊言。世尊所教诫。今已还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊默然不对。尊者掘多比丘。再三白世尊言。世尊所教。今已还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊告曰。比丘今正是时。彼比丘。即从坐起。头面礼足。绕世尊三匝。便退而去。还诣己房。到已除去坐具。于露地布坐具。便升虚空。现若干变化。或化一身。为若干身。或化若干身。为一身。或为石铁。或为金刚。或为墙壁城郭。或为高山石壁。皆过无碍。出没于地。譬如流水而无挂碍。结加趺坐。满虚空中。譬如大火。炎亦如飞鸟。犹如此日月。有大威神。有大力势。以手摩抆。化身至梵天。于虚空中。坐卧经行。或现烟炎。身下出烟。身上出火。身上出烟。身下出火。左出烟右出火。右出烟左出火。前出烟后出炎。后出烟前出炎。举身出烟。举身出炎。拳身出火。时彼比丘。还敛神足。身就独坐。结加趺坐。直身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想。从有想无想起。入想知灭三昧。从想知灭三昧起。入有想无想不用处识处空处。四禅三禅二禅初禅。复从初禅起。入第二禅第三禅。时尊者掘多。从第四禅起。便舍身寿。于无余涅槃界。便般涅槃。时阿难供养尊者掘多舍利。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。彼掘多比丘者。从如来受教诫。在闲静处而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。已信坚固。出家学道。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不受母胎。世尊。彼尊者掘多。已般涅槃。世尊告曰。甚奇甚特。阿难。佛世尊成就无量智慧。能使掘多比丘济生死渊。此阿难如来所行已足况度无数百千众生。济生死渊。及余当拔济者。是故阿难。当发兹意。于佛于法于众。如是阿难。当作是学。是时尊者阿难。闻佛所说。欢喜奉行。

卍迦丁比丘说当来变经

失译人名附宋录

是时迦丁比丘告众会曰汝等静听吾今所说。初中竟语如佛所说言无违错。当来之世当有恶变甚可怖畏。汝等欲知我今说之来事大恐。好当勤加修精进业。吾蒙佛恩今得安隐。汝等出家宜顺佛教。人寿百岁少出多减。当来之世恶法兴盛。恶比丘出破坏佛法。法欲尽时人意薄弱。无有志分务怀嫉妒。更相谤毁贪著文字。务亲纸墨而自光目谓之为上。若有比丘从师口受讽诵。通利分别句义。而为他人分部说之。而更轻慢。此二学家更共斗诤。吾今说是汝所说非贪利财宝。心口相违。愚痴之人。不解经意倒释其义。说者亦反受者复倒。语言不正经偈参错。所学既少但怀憍慢轻蔑他人。当来之世如此人辈。甚为众多。傲慢师长不复承事。谓三师言我所说真实。汝所说妄伪。此辈比丘亲着俗服。白衣所行而习学之。空闲静处而不乐之。人间愦闹贪慕系恋不能远之。虽于人间起佛塔寺。更相嫉妒。四方比丘往过止住。要报寺主尔乃得住。虽得住内心恚恨意不喜之。若去之后尽共欢喜。佛寺之中所住比丘还相妒忌。或妒钱财或妒颜色。或妒供养或妒种姓。或妒经法秘惜不传。追逐贵人有力势者。心意沮败崩坏佛法。贮聚钱财奴婢六畜。修治园林以此为上。内外以变。强着袈裟剔头而已。昼夜殷勤修理官事。国中臣吏有力势者。追逐奉之犹如奴仆。檀越之家用三尊故。减妻夺子不敢衣食。起佛塔寺施僧房舍衣被卧具悉令饱足。复恐乏少即出家中名珍上宝着其塔中。住寺沙门追逐官长。欲望敬事即取檀越塔中所有持上官长。官长贪财不推本末益得为善。用是贪嫉死入地狱。其比丘者贪著名利取。三宝物妄为恩惠。用是罪故死入地狱。或有比丘身犯众恶。以三尊钱求谢他人以求解脱。或有比丘及诸白衣。贪三尊财强获罪负极取持去。斯辈之人尽入地狱。若作法师作持律者。通四阿含者。各与白衣有力势者共为亲友。坐白衣床共便密语谈说余人善恶好丑。依着白衣恃其力势。意所不喜危害害之。若为说法以邪为正以正为邪。作如是行者名为天下非法分部。佛有三藏经。夫为师者秘惜不传不教弟子。所以者何。恐弟子知与我等者便轻慢师。是以秘之。为弟子者何名出家。无所学识则便空出。至使弟子遂怀嗔恚轻慢。于师无复上下。语言浅粗。此辈比丘兴乎恶行。魔及官属尽得其便堕恶部界。反自称誉谁与我等。心意变恶三毒炽盛。不能自禁。贪利供养达嚫财物。不避罪福益得为善。用供养故更共斗诤。外着法服不如戒行。出入行来不顺法教。摇头顾影迷着色欲甚于凡俗。居贱卖贵或出倍息务贪盈利。比丘行法舍弃不行。得少利入便用欢喜。比丘僧聚坐禅学问不能堪耐而远避之。贪求财利四出求索不觉疲惓。欺调百姓无有厌足。若有塔寺僧房卧具肥浓之处竞入其中。外像持戒内怀奸非。人见恭敬渐渐日日追逐白衣。奉事供给白衣欢喜复敬望之。展转叹嗟言此比丘戒行清纯。不知其内专为虚伪。多畜弟子沙弥奴婢。四向求索积聚无足。言我持戒年岁未满行便将从。戒法缓服不信罪福。出言凶强好与酒客。淫荡女家与之从事。或入官长宫合出入以自荣足。或投人聚或喜作务。百种生活话说王事治政好丑。或谈军马斗诤胜负。或谈盗贼或谈饮食。或谈妇女情欲。昼夜谈说世间邪事。明师善友不肯亲附。更与屠儿恶贼嗜酒盗劫贩卖邪淫之人共为亲厚。饮酒卧起心渐染恋习彼所行。或勤家业或为白衣走使不避远近。如此辈人不知正法。复使作沙门名曰坏法。既自不孝父母尊老。若见持戒比丘清高梵志。而骂辱之无有慈心。贼害群命劫人财宝。利人妇女口好妄言。闺门淫乱不避上下。若净洁比丘尼。淫意为起而追逐之。破毁戒行。如此之辈现世为王法所能絷系着于狱五毒治之。若有国王大臣人民犯斯恶者。则令风雨不时五谷不丰。人民穷困盗贼普起。军革数兴万民逃迸。五族离散聚落空虚。彼时世人困无衣食。避世苦故竞作沙门。作沙门已破坏佛法。经慢上下合聚恶人。意合志同而为徒友。更相称扬某戒行净。某行禅定。人民闻见谓为实然。若檀越请转经说法。便窃裸卧不肯听采。若分哒嚫则竞诤之。求索供养衣被饮食无有厌足。多畜弟子不以法训。佛之正戒不以诲之。弟子不解戒行禅定修道之法。而为师者务相聚会。谈讲世俗非法之事以为常业。如此辈人受他供养。施者福少受者有殃。若有四辈聚会说经。不乐听之。若有白衣来欲听经。竞共迎逆供给所须。不失其意。若说禁戒则共斗诤。乃至半夜言众人疲。但说四事若理白衣不以疲厌。若说净戒讲经法时不欲闻之。当来比丘。欲乱法者。竞起佛寺处处集会。其十五日有说戒者。虽共聚会但共斗诤。亦不说戒讲法。诸天人民见僧聚会往欲听法。但闻斗诤即相谓言。我用法来反闻斗诤于此何求。心中不乐愁惨而去。自念不久佛法将灭。诸天龙神及诸夜叉诸善鬼神。皆共愁悒。不复拥护佛法众僧。令诸恶鬼吸食其血。令皆多病。薄色力少颜貌枯悴无有威德。皆由此矣。比丘若病不相看视心畏恶之乐欲令死。时病比丘无看视故遂便丧亡。佛法欲灭比丘白衣皆共悭贪。积聚财产不肯惠施。但贪欲得。摩摩帝者不信罪福。无复上下亦不分别三尊。财物无道用之。或共妇女或共白衣杂厕居止。饮酒歌舞快相娱乐。凡俗无别更相嫉妒。缘是之故财物衰耗业不谐偶。此辈比丘用淫欲故。乐在家居不厌为苦。好与童女相结为固。所以者何。童女之意特为深重。初得男子心相恋着俱不忘舍。或与淫荡女子就共生活。或比丘尼为家居者。若有比丘不畜遗余乞丐充身。诸破戒比丘尽共憎恶不欲见之。告诸檀越言。此比丘内怀谀谄。外现持戒不足取与。于今之世若有犯戒比丘尽共恶之。将来之世见有清净持戒比丘反共憎之。今时比丘屏处犯戒畏人见之。将来之世若有比丘。奉戒禅定畏人见之。所以尔者将来之世憎持戒故。当来比丘强知贪利不知羞耻如此人辈彼世痴人尽恭敬之。见持戒者反轻毁之。一切万物悉皆是宝。用人不识皆即化没。佛法亦尔。由是之故正法转没。用不敬奉令法没尽。譬如大船多所负载重则沉没。将来之世多有比丘。贪惑供养令法毁没。若有比丘奉戒护律。法当久存。如师子王虽死卧地。飞鸟走兽无敢近者。旬日之间身中生虫。还食其肉毁坏身形。佛虽泥洹正法续存。梵魔众圣一切邪道。无能毁佛法者。将来当有无行之人。入佛法中求作沙门。破坏佛法更相轻毁。学三藏者转相嫉妒。为嫉妒故佛法疾灭。欲护佛法当除憍慢弃捐嫉妒。将来比丘妒佛法者。如猪处溷不自知臭。多所唐突如无羁驴。不顾禁戒饮酒啖肉。不以时节共结亲友。或穿人墙屋劫人财物。或受人寄共相誷冒。更相证明忍于搒格。改易券信多得为幸耶。若僧因缘共会聚时。诸下坐辈呵骂上座。上座默然愁惨出去。尔时下座不以礼教。以自拘制可为师者更不受之。比丘有是斗诤之时法将灭尽。天下搔动尽共不安。国主调役无复厌足。盗贼并起劫夺民财转入于王。王者得财遂长益贼。治政崩坏相杀不问。人民穷苦奸巧滋生。天下枯旱风雨不时。谷米饥贵王贾贩卖踰越境界。耕田种作收入薄少。昼夜勤苦身口不系。无用充官万民嗷嗷乃不思存。尔时比丘亦复耕田四出贾作。经理官私与俗无异。甚为苦哉。将来之世当有三天子出破坏天下。一名耶来那。近在南方中国。当有一天子出北方晋土。有一天子名曰揵秋。佛法将灭。此三天子乃出晋。破坏国土杀害人民。破塔僧园轻慢沙门拷治五毒。亦率兵众诣天竺国。破坏土地多所残害。尔时中国天子。当复兴兵破坏晋土及其臣民还其本土。是时晋土沙门为官所困。或有死者。或有返俗者。或巡四出向天竺者。或有达者。有不达者。或有盲聋跛蹇羸老病瘦不任去者。为官所杀。尔时中国天子敬佛法众惠施一切。见犯戒者即诃谏之。时有上座比丘名尸依仇。通知三藏为王说法。王甚欢喜即请众僧于拘睒弥国。作般阇于瑟尽请一切释迦文弟子在阎浮提者。悉令集会。时有百千比丘末后大会。大会者佛法向尽。更不复会故言末后。尔时会中转相问言。汝等和上及阿阇梨为在何许。各答之曰。我等之师。中道病死者。贼所杀者。疲劣不能前者。言以达者。皆共悲结举声[口*睪]哭。当此之时十五日夜。天大恶风暴雨。说二百五十戒中有闻者或不闻者。时诸比丘便共斗诤大语呼。上座比丘谏众人曰。仁等小言当用法故更勿乱语。吾用比丘法当解汝意。今阎浮提释迦文弟子尽来会此。是会末后。今我所学更不复学。唯愿默然听我所说。复有比丘聪明智慧深入禅定。语众人曰。我所入禅悉已备足。今此大会百千比丘。欲闻法戒能持行者。我当说之。愿诸释子默然静听。复有比丘字须陀流(晋言日善)以得罗汉即从坐起。一心叉手礼上座足便师子吼。我欲说经众坐勿闹。经中所说吾悉学之。无有错误终不复疑。如佛所言。上座弟子名曰上头。亦是上足志行凶恶。即从坐起谓须陀流曰。汝何所知不解经法戒律。上座欲说竞共说之。尔时上头即以铁杵打杀须陀流。须陀流已度生死。中有持戒比丘。默然便起出去。尔时有信佛夜叉。复以铁杵击杀上头比丘。当于尔时天地六反震动。虚空之中自然有叫唤称怨之声。四向复有恶震雨堕。四向复有恶气满于虚空雷震四至。尔时一切众生之类。见是变怪悉共相对举声悲哭。皆相谓言。今日末后佛法尽矣。上至二十八天无色诸天。及龙阿须轮满于空中。举声大哭自扑堕地。复有奉法罗刹。及见佛夜叉悉皆举身自投于地。口说是言。从今以往天下更不复闻说二百五十戒声。比丘不复奉行之。天下孤寡众生失目甚速。柰何天下不久。人民相杀无有问者。犹如野畜。法行已堕法鼓已裂甘露门已闭。诸经法师命已丧失。法炬已灭法轮已倒。十二部经已散解。法轮已折法水已止。法海已竭法山已崩。诸山谷间无复精进坐禅比丘。诸天善神见山谷空无所奉敬。悉皆自扑人民盲冥无法可行。时诸魔众皆大欢喜。以名衣shànɡ服更相贡上。佛法已灭。我等邪法今始得兴。更相庆赖。迦丁比丘告诸弟子。当来恶变其事如斯。今日佛法续故存在宜勤行之。佛之正法如深草泽。众生仰之无所乏少。若草泽枯竭。众生饥困堕于生死。犹如贾客不勤用心。财宝日耗父母妻子无所济活。身心燋燃悔无所及。今正法存极可行之。恣取何道。若复放逸不欲精进。空出无获。返为三涂之所没溺。悔之无及。今汝四辈思佛重恩。奉上如父亲下如子。汝等四大强建心坚意猛。勤行精进可得度苦。若复一旦身心微弱。而为老病所见踰蹈。悔无所及。今国土人民未至盛恶。兵革未起人民安隐。米谷平贱分卫易得。念勤精进可无后悔。时诸弟子闻说是法。悉皆稽首礼大仙足。心意惶怖身体战掉。悲泣白言。将来之世法没尽时。见此世者意当云何何忍见之。我等今日闻说是事心用崩破。彼世之人遭此恶者。身心岂不裂作百段耶。时诸弟子忽复自议。至心投地同声白师。我甚惶怖云何得道免于斯苦不遭斯恼。大仙告曰。道无远近勤求则得。无有前后。此经名曰大仙迦丁所记当来秘谶要集。宜勤精进可免斯苦。时诸弟子闻经悲泣饮泪稽首奉行。