不理解你的结论如何得到：

“人类千百年来..因贪舒服,房屋得以如今的发展”，在“贪舒服”和“房屋得以如今的发展”之间没有看出必然的联系。

“因执着或是因嗔,而带来更多的进步”因执著、因嗔带来了那些进步？这些进步为什么是因执著或因嗔带来的？

“因痴而得以追寻真爱...”什么是真爱？追寻真爱的原因是痴，好像说不过去。

本来昨天我想跟一个贴子：“现在不是您有疑问而是我有疑问”，后来觉得多一事不如少一事，作罢。

好事啊大家探讨一下...不明则问..:)

幸有同感!

按政治学上的观点，社会进步的根源，首先是在于社会基本矛盾运动（在阶级社会里表现为阶级和阶级斗争）；其次在于社会的发展一个“扬弃”的过程（即一种有目的、有意识的生存竞争、优胜劣汰的选择过程）。

佛法宗旨是度一切苦厄，扼要的说，是解除众生（主要指人类）的忧苦困厄，自己要求解脱——自利；想解救别人——利他。一般来说，人类的忧苦，存在于个人、家庭、国家、国际的关系中；存在于对自然界、对众生界的关系中。所以世间的医药，教育……一切文化设施，对人类忧苦或福乐的关系，异常密切。佛法并没有轻视这些的重要性，而是说，老、病、死引起的忧苦，虽仅是个人的，却是最基本的（也可说最原始的）；一切问题，一切苦痛即使解除了，而每个人的老、病、死苦还是存在的。物产的增加，政治的革新等，对人生苦厄的解除，幸福的增进，虽极为重要，而最根本的，是每个人理性的智慧与道德的提高（对治愚痴）。消除种种不良的心理因素，净化自己的身心。重视个人──根本的革新与完善，才能彻底的解除苦厄，实现个人、家庭、国家、国际的真正幸福。

物质欲求（燕兄所谓的“贪”）是人生所必要的，在众生来说，没有欲是作不到的。然人为了物欲的无限追求，而引生种种问题，陷于忧愁苦恼之中。没有得到的，焦虑不堪；得到了，又害怕一朝失去。甚至因欲望而走上罪恶，制造纷争。佛以“少欲知足”来教导我们。在未获得前，要提防欲望的过分发展，也就是不存过分的奢望；得到时，要能感到满足。凭自己的福力，凭自己合法的求得生活，不存过分的欲望，能够随遇而安。合法的得到什么，就是什么。多也好，少也好，一样的不失望（失望就痛苦），这是“少欲知足”的真意义。如不能这样的知足随缘，纵心逐物，“大欲”“不知足”，那就不是因而引起罪行（非法的去求得），便是身心不安而苦恼了。从前释迦佛住世时，对佳肴珍馐的供养，固然欣然接受；而三个月以马麦充饥，也照样恬然而过。外出时，在荒郊野外，席地而宿；到了祇园，住于庄严的精舍。遇到什么就什么，得到多少就多少，佛的随缘而安，是“少欲知足”的模样。要知道物资的获得，有应该遵循的正轨，而不是凭自己的欲望而可得的。例如望远，如处身平地，或住在屋里，那怎么眺望，即使望得两眼发酸，也看不到远处。如走着上坡的路，渐渐的登上山顶，那就一望而一切都在眼底了！佛要我们少欲知足，是要我们不因过分欲望而焦渴不安，不因欲望而走上罪恶，制造纷争，并不是要我们永久的贫困。

爱（燕兄所谓的“爱”）为何物？
有人说：没了爱，人生犹如荒漠。
有了爱，生命就是绿洲吗？
一生中，绝少有人不经历几次爱与被爱。父母儿女之爱、情侣夫妻之爱、兄弟朋友之爱……然而，满目的却是：人生喜剧总匆匆落幕，悲剧却往往终其一生，梦萦魂牵，挥之不去。
有人说：因为爱已远去。
是爱无情地去了吗？可是，爱如果不能永久，追求它，祈盼和等待它，又有何益？
一梦醒来，一切依旧。挽留不住，这是爱的幻影。
爱就是梦幻吧，几多次梦寐梦醒，却不知爱为何物？
爱，不应该是真实的吗？不应该是无私的吗？你说“应该”！可是，你又何曾爱得真实、无私？
你说你很爱你的儿女，可你却不能同等地去爱别人的儿女。也许有一天，命运和你开个玩笑：你和儿女长久离别，十年、二十年。当你们再度相遇，已不再相互认识。你心中那份思念和爱意，是不愿施给眼前这陌生人的呵，尽管他们还是他们——你的儿女。
为什么会这样呢？你不是爱你的儿女么？
不，命运已经证明，你并不爱他们——你的儿女，你只爱你自己——以及属于你的某些东西。
你说你很爱你的爱侣，一千句山盟海誓，一万句甜言蜜语。
可是某一天，命运之神也找你玩个游戏：一夜之间，你天仙般的爱侣变得奇丑无比，你们不知出了什么事，只知嚎啕痛哭，怨天怨地。这之后，这之后你又会做些什么呢？
你还会温柔地拥抱她亲吻她吗？你还会不知饥渴地陪伴她吗？也许你会说：会的，我爱她的灵魂，不是她的肉体。可是，灵魂也会变的呵。如果她的灵魂也变了，不再让你喜悦、尊敬，你还能那样爱她吗？
我不敢为单个的你作个结论，但我敢为多数的你作个结论：你会离去，带着一丝歉疚，但过不了几天、几月，也许几年，这一丝儿歉疚也随风飘散，可那时，她还是她——你的爱侣。
为什么？为什么会这样呢？你不是很爱她的么？
不！命运之神已经证明，你并不爱她，你只爱你自己——以及让你愉悦的某些东西。
在寒冬刺骨的风中，爱煞了太阳那红扑扑的脸，可是一到夏季，又狠狠诅咒它的残酷；和爱侣花前月下，深深感恩圆圆的月捧来圆圆的祝福，可是一被抛弃，又痛恨它圆圆的脸嘲笑自己残缺的心……
爱为何物呵？爱就是这样一些东西吗？
突然有一天，你猛然惊醒：原来自己从没爱过，别人也从没爱过自己。
那一瞬间，忽然地，心中消失了生机，浸透了悲意，世界也失去光彩，好灰暗、好污浊、还好罪恶。那时，你才明白了人生荒漠的真滋味。

少欲知足....同意..:)

对爱有不同看法:

父母对我的爱...以我之感30年没有变:)可说长可说是短...:)
是我的幸运与福气吧

朋友之爱:你要得到.就要先付出....这样就会得到

男女之爱:我相信缘份...注定在一起就好好的对待对方,不在一起是缘尽
了..不伤悲:)(当然当时怕也未必想得开:)

儿女之爱:现时未有不作评...

但我做义工一年了...福利院小朋友一般我都会对他们好...
但我仍世俗,面对一些残障的小朋友我仍未能放下喜恶之心...
老吾老,以及人之老.幼吾幼以及人之幼....争取中:)

同情

如果我只是一只小狗，而不是你的小孩，亲爱的妈妈，当我想吃你的盘里的东西时，你要向我说“不”么？
你要赶开我，对我说道：“滚开，你这淘气的小狗”么？
那末，走罢，妈妈，走罢！当你叫唤我的时候，我就永不到你那里去，也永不要你再喂我吃东西了。
如果我只是一只绿色的小鹦鹉，而不是你的小孩，亲爱的妈妈，你要把我紧紧地锁住，怕我飞走么？
你要对我摇你的手，说道：“怎样的一个不知感恩的贱鸟呀！整夜地尽在咬它的链子”么？
那末，走罢，妈妈，走罢！我要跑到树林里去，我就永不再让你抱我在你的臂里了。

（呵呵，泰戈尔的诗还是郑振铎译得最好。）

我的朋友，你的语声飘荡在我的心里，
象那海水的低吟声，绕缭在静听着的松林之间。

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　　慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是除苦，是救贫。慈就是爱，是清净的爱。

　　“无缘大慈”，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱得他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。

　　有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。
　　父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。
　　清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。
　　爱——这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。

　　要谈情，就必须谈长情——觉悟的情；
　　要说爱，就必须说大爱——解脱的爱。

　　佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。

　　一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。

节选自证严法师《静思晨语》

　　　　　　　　　　　　

假如我变了一朵金色花，只是为了好玩，长在那棵树的高枝上，笑哈哈地在风中摇摆，又在新生的树叶上跳舞，妈妈，你会认识我么？
你要是叫道：“孩子，你在哪里呀？”我暗暗地在那里匿笑，却一声儿不响。
我要悄悄地开放花瓣儿，看着你工作。
当你沐浴后，湿发披在两肩，穿过金色花的林荫，走到你做祷告的小庭院时，你会嗅到这花的香气，却不知道这香气是从我身上来的。
当你吃过中饭，坐在窗前读《罗摩衍那》，那棵树的阴影落在你的头发与膝上时，我便要投我的小小影子在你的书页上，正投在你所读的地方。
但是你会猜得出这就是你的小孩子的小影子么？
当你黄昏时拿了灯到牛棚里去，我便要突然地再落到地上来，又成了你的孩子，求你讲个故事给我听。
“你到哪里去了，你这坏孩子？”
“我不告诉你，妈妈。”这就是你同我那时所要说的话了。

我想我爱万物.但未一视同仁.有待努力!:)

一花一世界...一树一乾坤...

当然未必能时时体味:)

不敢苟同
“人类千百年来..因贪舒服,房屋得以如今的发展”，在“贪舒服”和“房屋得以如今的发展”之间没有看出必然的联系。

复:追求舒服,我们不再如祖辈住山里茅屋吧...至少有高楼大厦..冬暖夏凉的房子...

“因执着或是因嗔,而带来更多的进步”因执著、因嗔带来了那些进步？秦皇因执着侵四方.一统天下..统一度量衡..焚书坑儒...够离谱了吧...对于他当时的社会是如何的残暴....但对于千秋之中国是功大吧...


“因痴而得以追寻真爱...”什么是真爱？不追寻何得真爱...世事不努力不是随手可得的吧....不痴于于何得情爱...天下掉不下来的..

复:追求舒服,我们不再如祖辈住山里茅屋吧...至少有高楼大厦..冬暖夏凉的房子...

这只是说了房屋的发展，还是没有说他和追求舒服之间的联系啊。

秦皇因执着侵四方.一统天下..统一度量衡..焚书坑儒...够离谱了吧...对于他当时的社会是如何的残暴....但对于千秋之中国是功大吧...

“因执著侵四方”？又好像一个原因和结果对不上号的推理。“统一度量衡”和“焚书坑儒”归结到同一个原因上，是否简单化了？

不追寻何得真爱...世事不努力不是随手可得的吧....不痴于于何得情爱...天下掉不下来的..

还是没有解释什么是你所说的“真爱”。再，你把“追寻真爱”和“痴”等同起来了。

我没有发表自己的什么观点，你老兄不“苟同”什么？

仔细想想自己的原因和结论是否合理再发帖，这样会好一点。

佛说的“痴”与您说的“爱”是不同的概念。以略说以辨之。
先说“痴”：心所名。音译慕何。七十五法之一，百法之一，又名愚痴。指闇愚痴昧，不能解知事理之精神状态。与‘无明’同义。《俱舍论》卷四云（大正29·19c）︰‘痴者，所谓愚痴，即是无明、无智、无显。’《顺正理论》卷十一云（大正29·391c）︰‘痴谓愚痴，于所知境障如理解，无辩了相说名愚痴，即是无明、无智、无显。’《成唯识论》卷六云（大正31·31b）︰‘云何为痴？于诸理事迷闇为性，能障无碍，一切杂染所依为业，谓由无明起疑、邪定、贪等烦恼、随烦恼业，能招后生杂染法故。’

关于‘痴’与‘无明’之关系，诸书颇有论及，《俱舍论光记》卷四云（大正41·77a）︰‘照嘱名明，审决名智，彰了名显。此三皆是慧之别名。痴、无明等故名为无显，即是无痴所对除法。’《瑜伽师地论》卷八十四云（大正30·772a）︰‘愚痴者，于不实事妄生增益。无明者，于所知事不能善巧，于彼彼处不正了知。’同书卷八十六亦云，痴有无智、无见、非现观、惛昧、愚痴、无明、黑闇等异名。乃三不善根之一、大烦恼地法之一、六根本烦恼之一、十随眠之一，为一切烦恼之所依，三界系、四谛及修道所断者。

《瑜伽师地论》卷五十八载，痴即无明，有相应与独行二种。相应者，与贪等诸惑相应俱起；独行者，与贪等不相应。《唯识论述记》卷六（末）云（大正43·444b）︰‘独头无明迷理，相应等亦迷事也。’可知，无明除了与贪等相应之外，亦有独头孤起者。

又，《成唯识论》卷五特将无始以来，与第七末那识恒常相应的我痴，称为‘恒行不共无明’，以便与前第六意识相应的‘独行不共无明’有所区别。而《瑜伽师地论》卷五十五说随烦恼中，覆、诳、谄、惛沈、忘念、散乱、不正知等，都是以‘痴’之一分为体，《成唯识论》卷六亦云，诸烦恼之生起，必定由痴故，因此痴与其余九根本烦恼一定相应。

故佛说的“痴”指“愚痴”而不是“痴爱”。

再说“爱”，佛经上是如何解释“爱”呢？
爱：(一)又作爱支。十二因缘之一。意为贪恋执着于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教，佛教中则以‘慈悲’为中心，而不直言‘爱’字。佛陀曾喻示有关爱者，增支部经典即谓：‘爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。’故佛教言爱言憎，恰若手心、手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。

　于南传之法句经二一二偈中有言：‘从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？’继于同偈之中，又从‘爱’转变，而依次列出亲爱、欲乐、爱欲、渴爱等四种。所谓爱，乃指对与自己有亲族血缘关系之情爱而言；所谓亲爱，乃对他人之友情；所谓欲乐，则是对某一特定人物之爱情；所谓爱欲，专指建立于性关系之情爱；所谓渴爱，指因过份执着以致于痴病之爱情。此五阶段皆属人类之爱，其本质皆以自爱为前提，由自爱出发而至性爱，更甚者，以自爱为主而形成变态情爱乃至于渴爱，此中层次逐渐加深，而未曾更变其型态。渴爱乃人类之爱的本体，由此种爱乃产生苦恼，更由此苦恼而生悲，悲之原意即为痛苦。人类不仅能感受自己之痛苦，亦能感受他人之苦恼，若对所有苦恼之人，皆以亲切、友情待之，则可称为慈，而慈乃由‘友’演变而来者，其意即含深刻之友情，故慈悲实为爱之代名词。慈悲之极致为‘无缘大慈’，意指吾人于毫无条件、毫无意识下，而能予任何人幸福，此亦称大爱，为佛教待人态度之最高表现。［杂阿毗昙心论卷八、瑜伽师地论卷九十三、成唯识论述记卷八］

　(二）爱结之略称。九结之一。又作随顺结。即指于境染着之贪烦恼。大毗婆沙论卷五十（大二七·二五八上）：‘云何爱结？谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结，七随眠中立二随眠，谓欲界贪，名欲贪随眠；色、无色界贪，名有贪随眠。于余经中，立为三爱，谓欲爱、色爱、无色爱。’是以三界之贪，总称为爱结。又集异门足论卷四谓，欲爱、色爱、无色爱等三爱，于诸欲中，诸贪等贪，执藏防护，耽着爱染，称为欲爱；于诸色中，诸贪等贪，执藏防护，耽着爱染，称为色爱；于无色中，诸贪等贪，执藏防护，耽着爱染，称无色爱。又谓欲爱、有爱、无有爱之三爱，于诸欲中诸贪等贪，执藏防护，耽着爱染，称为欲爱；色、无色界诸贪等贪，执藏防护，耽着爱染，称为有爱；欣无有者于无有中诸贪等贪，执藏防护，耽着爱染，称为无有爱。此外，胜鬘经一乘章说五住地惑中，亦举出欲爱住地、色爱住地、有爱住地等三名。北本大般涅槃经卷十三谓四谛中之集谛为爱，而有二种、三种、四种、五种等之别，凡此种种，皆以贪名为爱。

再问:)

---从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏?

但从爱也生无畏...生勇气..啊?

但爱是慈悲?
爱情呢???

也同意----大爱吾人于毫无条件、毫无意识下，而能予任何人幸福，此亦称大爱，为佛教待人态度之最高表现...

当然希望这个能做到:)

印顺〈三种慈〉（摘录自《大树紧那罗王所问经偈颂讲记》）

‘无我’与‘慈’，这两者要如何才能平等呢？也就是要如何才能相应呢？佛法中说到，菩萨智慧越高，慈悲就越大；并非是有了慈悲便没有了智慧。假如只有慈悲，没有智慧，则无异于凡夫；只有智慧，没有慈悲，那么这种智慧也就和小乘一样了。所以菩萨应该是悲智一如；大乘法应该是慈悲与智慧平等的。那么要如何才能使得慈悲与智慧平等呢？

佛法之中有不少话是为佛教徒所常说，而几乎成为口头禅的，比如︰同体大悲、无缘大慈等。但‘同体大悲、无缘大慈’所指的是什么？在这里我们必须要有一番分别，才能了解何以菩萨在通达了一切法空的境界后，还能够有慈悲心。

我们先要知道，慈悲心究竟是如何生起来的？慈悲心是缘众生而生起的。如果不知道有众生，则慈悲心是无论如何也不会生起来的。不论是对于我们的亲属或朋友，甚或是小动物，当见到他们的苦痛时，我们便发起了慈悲心，想要消除他们的痛苦（这是悲），或者是使他们得到快乐（这便是慈），既然缘众生而生起，那又怎么会是无缘大慈？般若与慈悲，如何能合得起来呢？

佛法中，慈（悲）有三类︰第一类是众生缘慈︰是缘众生而起慈心。由于在生起慈悲心时，心境上便显现了一个一个的众生。平常我们见到众生，总会把他们当做是一个个实实在在的独立自体。比如，当见到一位多年未见的老朋友，内心中会有种种感想，他变老了、变瘦了，或者是变胖了等等；总会把他当做是固定的个体，而只是瘦弱或肥大。似乎这个人的本身，是一定的，不会有什么变化的。因此，我们对于众生，总是执着于他各人有他的实有自体；人人有此观念，以这样的认识再来起慈悲心，便是众生缘慈。众生缘慈修得慈定的，可以得生梵天。

第二种是法缘慈︰其境界的程度较高，已经超出一般人之上。他所见到的个体，张三是张三，李四是李四，人还是人，狗也仍然是狗；但他了解到我们所见到的一个个众生，实际上并没有什么永恒不变的东西，可以说他已经体解了无我的真理。但是无我，并没有抹煞众生的生死轮回；生死还是生死，轮回还是轮回，众生还是众生，不过其中没有了实我，只有‘法’的因缘起灭而已。佛在阿含经里便说到︰人只不过是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求‘我’是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、识五蕴和合；或者是不外乎地、水、火、风、空、识，这六大结合起来便成为人，此外求人，再不可得。所以佛一再宣说，除了‘法’之外，根本就没有如外道所想像的，一个永恒不变的真我。如此一来，则好像只有几种元素，只有法而没有了众生，这在佛法，便称之为我空，没有真实的我，而只有诸法因缘和合的假我而已，如此，则见到众生，尽管他没有‘我’，但是由于因缘和合而起烦恼、造业、受果报；一下子得升天上，一下子又生在人间，欢喜不了多久，又有新的苦恼，永远是在那里哭笑不已。若由此而生起慈悲心则为法缘慈，这在一般人是不可能做到的。大多数的人所具有的，是众生缘慈；若谈到众生的苦恼，总想成有个实实在在的众生在那里苦恼着。

法缘慈，必须是在证悟了声闻乘的圣果以后而起的慈悲心，但这还不能一切法空与慈悲相应。在证得圣果的，虽决定不执诸法实有，但心目中的‘法’，还是呈现实有的形相。如对六根、五蕴，看成实在存在着的；没有证得的学者，就会在法上执着，而成‘法有我无’的思想。举个例子来说︰平常人见到书，便会把书当做是实实在在的。而法缘慈的人，便会了解书是一张张的白纸装订起来，然后在白纸之上写了黑字。同样是书本，它却可以是令人起恭敬心的经典，也可以是一本普通的小说，甚或是一本禁书等等。因此，知道书本是不实有的，但是他却执着于那一张张的纸与那些黑字，认为它们是实有的；所以小乘人，多数认为除了‘法’之外，假我是不存在的。法缘慈就是这样，虽然知道众生无我，但却有众生的假相；否则，连众生相都没有了，怎么还会起慈悲心呢？法缘慈就是二乘圣者的慈心，依凡夫境界来说，已经是相当地高深而不能得了。

最高深的慈悲，是‘无缘慈’。小乘人所执着的法，在大乘人看来，依然是属于因缘和合的。我们的身心活动，依然是由因缘和合而生起变化；那么不但众生是由因缘假合，即使一切法也是由因缘假合，这样才能够了解到一切如幻如化，并没有真实的众生与法。在我法皆空，因缘和合，一切法如幻如化之中，众生还是要作善生天上，或是作恶堕到恶道，享乐的享乐，痛苦的痛苦，在生死轮回之中永远不得解脱。菩萨便是在这个境界上生起慈悲心。如有一个人很早便去就寝了，不久之后，大家听到他的惊惧喊叫声，跑去一看，知道他是做了恶梦，但是叫他却又不容易叫醒。这时，我们就很容易地想到，他梦中所见的，明明就是虚幻不实有的东西，但是他的痛苦却又是如此真切，如此深刻。菩萨眼中所见到的众生，沈溺在苦海中便是如此的情况。

因此，菩萨并非见到了真实的众生，或真实的法而起慈悲心的。他是通达了一切法空之后而起慈悲心的，这便叫做‘无缘慈’。在一切法空的深悟中，不碍缘有，还是见到众生的苦痛，只是不将它执以为实有罢了。到这时，般若与慈悲二者便可说是合而为一，这才是真正的大乘慈悲，所以又叫它为‘同体大悲’。一切法都是平等的，而就在这平等中，没有了法与众生的自性，而法与众生宛然现前。即空而起慈，这便叫无缘慈。所以讲到佛菩萨的慈悲，这其中一定有般若，否则便不成其为真正的慈悲。讲到般若，也必须包含了慈悲，否则这种智慧也就不是佛菩萨的智慧了。


欧阳渐〈起悲〉（摘录自《支那内学院院训释》〈释悲〉五）

谁不有悲性，谁不欲起悲度众，名字远闻。然无方便，悲不得起。悲不得起，或怖自苦而为声闻，或破自惑而成缘觉；是故直往菩萨起悲第一。起悲方便第一中之第一。(1)多闻，(2)清净，(3)不离众生，(4)发愿布种，(5)修慈滋润，(6)多作功德，(7)观众生苦，(8)观众生倒惑，(9)取相作观，(10)习以成性。茍能如是十种方便殷重不已，悲念不生，如来世尊则为妄语。

云何多闻而起悲耶？智由悲起，悲亦由智起。悲起之智，能自抉择，加行根本，及与后得，遂尔次第而成。起悲之智，数他珍宝，七事四理，深信不诬，遂尔知见有力触感根心。是故必得多闻而后知苦真实，知苦真实而后不同苦役，不同苦役而后能观众生役苦以起悲。必得多闻，而后知法真实；知法真实，而后不同法执；不同法执，而后能观众生执法以起悲。若不知苦真实，则又不能代众受苦；不能代众受苦，虽或能悲，乃亦不能念念相续。不能念念相续，刹那已灭，乌得谓其真能起悲。若不知法真实，则事有触而应悲者，由衷而出不免为世俗附庸，非由衷出不堕于口惠之随风，即堕于感情之躁动。凡若此者，又乌得谓其真能起悲？

云何清净而起悲耶？五百盐车截渡浑浊丧真，沧浪之清物来必鉴，久氛尘境，黑暗冥顽，不染一埃，空灵照烛。感触捷应之机，捩则失用，净则精通，理固然也。是故物至而悲起者，清净无秽之心境也。《大宝积经》︰如是大悲由于不谄而得生起，譬如虚空永出离故。如是大悲由于不诳而得生起，从增上意而出离故。如是大悲非由诈妄而得发起，从如实道质直其心而出离故。如是大悲由于不曲而得生起，极善安住无曲之心而出离故。如是大悲由彼无有憍高怯下而得生起，一切有情高慢退屈善出离故。

云何不离众生而起悲耶？悲是能缘，众生苦惑是为所缘。草木河山，骚士情人因之而多感。羌无寄托，则秋风肃杀，或亦喜彼威刚，落日昏黄，时则赏其索寞。唯夫有情疾痛相对黯然，盖未有不悲从中来也。空山趺坐，飞鸟不闻，足音跫然，定中憎扰。肝胆楚越，人事迷茫，苦且不知，从何悲起！是故大乘大悲，当处人闲尘坌阓闹，然后乃得众生业惑情伪离奇，然后有动乎中，酸辛悲愤。奈何菩萨如彼声闻，了自业缘，避人逃世。是故《大庄严论》︰菩萨大悲，略以十种众生而为境界。《菩萨藏经》︰菩萨大悲，略以十六众生而为所缘。

云何发愿布种而起悲耶？行菩萨行但是行愿，发愿为因，愿满为果，因果不二，但是其事，不必事圆。是故不能起悲，但应悲愿。愿则易举，德輶如毛故。愿不可毁，金刚不坏故。愿则能引，招同类故。愿则能续，恒长养故。愿则不断，恒希望故。愿则能展，久具计故。愿则能赴，机相应故。愿则能任，力渐充故。是故不能起悲，但应悲愿。悲愿者何？不舍众生而已。众生与悲，如命与息，当愿众生起悲第一。《华严》〈净行〉︰百四十一，当愿众生，愿在发心前。《璎珞本业》︰有二十四，当愿众生，愿在发心后。佛前佛后皆普贤行，而皆行愿，愿此众生，愿此众生大悲无已，尽未来际。

云何修慈滋润而起悲耶？取与舍对，乐与苦对，交相系属，即交见栽培。与之以乐，不能不拔之于苦。悲为因缘，慈为增上，因缘增上，乃得成办，法性自尔，智者能知。《大庄严论》︰悲树六事成，根出以慈润，由有慈者见他苦已生悲苦故。云何多作功德而起悲耶？菩萨功德，十波罗蜜。施度、忍度、力度，详于威力。进度、智度，详于功德；慧详多闻，戒详清净；愿度详愿。惟禅方便须续而谈。舍身代苦，若觉其难，即应退堕，但告奋勇，而难为继。故有方便修三三昧，五蕴皆空，无愿，无作。此观若成，能所俱寂，三轮清净，得大涅槃。然三三昧若无方便，必乘果报生长寿天，退失悲心，堕于小外。因悲而空，因空而悲，禅与方便，交相利用，有益无危。《大智度论》︰大慈大悲用方便力，不随禅生，不随无量生，不随四无色定生，在所有诸佛于中生。众生着空堕大地狱，是故菩萨深入大悲，悲因缘故得无量福德，生值诸佛，从一佛国至一佛国。是故大悲不妨实相，诸法实相不妨大悲。

云何观众生苦而起悲耶？诸圣声闻，苦谛现观，证苦深远，厌俱行心，相续而转，悲故微薄。菩萨正观，堕百一十极大苦蕴，正熏心故，悲亦正强。是百一十应悉披陈。云何是耶？(1)流转苦；(2)欲痴苦；(3)三苦；(4)别离断坏相续毕竟苦；(5)贪嗔疑悔惛沉睡眠苦；(6)因果财护无厌变坏苦；(7)生老病死怨爱不得苦；(8)寒热饥渴，自逼他逼，及不自在一类威仪苦；(9)自他亲财戒见无病现法后法一切衰损苦；(10)食饮衣乘庄严器物香鬘乐伎照明给侍一切乏匮苦。如是增数有五十五。宿因现缘有一切二苦，长时猛利杂类无闲有广大四苦。狱鬼傍生善趣所摄有一切门四苦。他触自缠现造当趣界不平等有邪行五苦。父母妻子奴仆朋友财位自身一切流转有不定六苦。长寿端正多智胜人族富大力一切不得有不随欲七苦。妻子贪增饥俭怨敌野难属他根缺摈杀一切损恼有违害八苦。坏时尽时老病死时无利无誉有讥希求一切必至有随逐九苦。无乐受因不断结寻逼匮不平爱坏粗重有一切十苦。如是增数复五十五。此百一十，是菩萨行悲所缘境。缘此境故，悲不生起，是为木石，悲有情类。

云何观众生倒惑而起悲耶？如来大悲三十二种救护众生，众生于法发生颠倒有二十四，又于有情发生迷惑而有其八，如来一一观诸众生而起大悲，而为说法，菩萨大悲依此修习而得生起。云何然耶？一切法无我人众生寿者，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法无体无住，无执藏主宰事物我所，而众生以为有！菩萨于此而起大悲。一切法无生无灭无垢，离三毒，无来去，无造作戏论，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法空无相无愿，缘生静寂，而众生以为不然，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于法颠倒有二十四而起大悲。世间众生，诤论嗔恨，倒见邪行，饕餮互陵，为妻子役，恶友近习，邪命自活，居家浊秽，堕小舍智，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于有情迷有其八事而起大悲。菩萨若能如此修习，大悲熏炽，则为已入阿鞞跋致。

云何取相作观而起悲耶？《大智度论》︰菩萨学悲无量时，先应发愿，愿诸众生拔种种苦，取拔苦人相摄心入禅，自诸亲族至十方界。取相作观虽近小定，然入观根本，一主厌弃，一主拔济，所趣自不相淆，方便不妨一致。云何习以成性而起悲耶？酒嗜痂癖，吾生以尔为命，人之所恶，彼之所好。中有开导，临事不造。法性自尔，悲亦何独不然。从他苦生悲，从悲生自苦，从苦拔他苦，从拔他生乐。夫至于乐，则成癖成嗜，非此不适。是故信行位怖苦，未见自他等，未触如实苦，习而未性故。净心位怖苦，已见人畜等，已触如实苦，习已成性故。铜钟感应，天下易事，无过成性，菩萨念哉。