豆兄，你是恕心不恕行，我是恕行不恕心，你可以原谅恶心，却不能容忍恶行，我可以原谅恶行，却难以容忍恶心。

　　恶心和恶行都是不当的。

　　我想我的文章可能有些话说重了，我不怀疑你的心地。对战俘有共同看法，很好。在其他问题有共同意见也很好。

　　杀生，特别是杀人是佛门第一戒律，所以建议钱兄在表述时将当时的情形讲清楚，以免误会。在这个问题上下结论，我确实觉得慎重一点有好处。这段时间，我想了许多，多提一点事实以供参考：

　　１、佛陀晚年，他的家族，祖国遭到很大的灾难。学佛的人都知道“琉璃王诛释种”，琉璃王对释迦王族、王城进行了残酷的屠杀。佛陀既预知了亲族、姐妹们的苦难，也知道琉璃王开始进攻和屠杀民众。佛陀、目连尊者都尽了最大的努力。但他们中，没有一个人为了减轻亲人的痛苦而动手杀害亲人。

　　２、我相信圣人这样做必定有其道理。他们当然也不忍看到亲人受害。这其中，我想，明因果是其中的原因之一。生死海中，自因自果，没有人能为别人包办一切。

　　３、战争是非常残酷的，战争打到一定程度，作战双方往往会处于非理性状态。我们当然不能希望作战双方都是圣人，所以我对一些行为抱着能理解的心情。当然，也能理解钱兄写文章时的心情。

　　４、能理解不等于应该提倡。在战争时，杀家人、妇女殉国如果提倡，将造成极可怕的的后果，望钱兄三思。

　　５、关于战争时妇女受辱的问题。老实说，战争时妇女受辱，我一定会鼓励妇女坚强地活下去。这里，可耻的是作恶的，不是妇女。受到恶报就自杀，那什么时候才能解脱？

　　记得以前看佛经记载，有个证道的比丘尼，被国王胁逼侍寝。这个比丘尼自知宿因，当受此报，就忍辱受报。我记得佛经里并没有指责这个比丘尼。证罗汉果的比丘尼早就断绝情欲，根本不会有世间之想。（我记不得在那部经里看过，如果知道的朋友请提醒一下，谢谢）

　　妇女应自杀以免受辱，这并非佛教的观点。中国古代有提倡这样做，近代已受批评。

　　６、成吉思汗早年父亲被异族骗杀，妻子被夺，可能是这个原因造成性格上的变异，经常屠城。临死时，还下令杀光西夏国都城民众，到现在，西夏国的文字都很少有人认识。但后来受耶律楚材等规劝，也不是每战必屠城。

　　７、就算成吉思汗经常屠城，是不是要杀掉家人我仍有反对意见，我觉得，每个人的生死还是由他自己决定比较好。

　　就象佛陀，在故国破亡之时，能忍难忍，是有其道理的。

　　杀掉十个家人，假如其中有八个怀恨在心，将来只怕会怨怨相报，难以解脱。当然，如果这十个家人都是心甘情愿而死，又当别论。但凡夫很难做到被杀时不恨，有一线希望，都会求生。如果敌兵杀人，那么造业的是敌兵。

　　这些意见供钱兄参考。

建议钱兄在表述时将当时的情形讲清楚，这点我同意；我对豆兄也有一项建议，就是豆兄在评论事情善恶是非的时候，也一定要把当事人所处的特定背景以及心行动机看清楚，这样才能正确的评价人和事，你只看沈芾、李忠杀人，却不看他们所处的背景形势心行动机，就指责他们的做法，这既不公正也不恰当。像战国时赵氏孤儿里的程婴出卖臼杵，唐时张巡守雎阳时杀妻食肉，清时云南巡抚朱国治缢死妻子手刃二子，还有雍正爷乃大权菩萨示现也做过杀子之事，这些事表面上看起来都是恶事，但其中别有隐情，当事人不但没有恶心，而且都有各自的苦衷和难言之隐，都有各自的与表面的恶行相反的深藏心底的善良的用心，这种事情实在是不能不问青红皂白本末原委的就以‘杀生就是恶行杀生就不应当’来作简单的评判的。
至于说提倡‘杀家人、妇女殉国’，我想豆兄是想拧了，我提倡的是他们这些做法背后用心，而不是不问用心的做法。我理解他们的做法，提倡他们的用心，理解不等于提倡，做法也不等于用心。

　　记得以前看佛经记载，有个证道的比丘尼，被国王胁逼侍寝。这个比丘尼自知宿因，当受此报，就忍辱受报。我记得佛经里并没有指责这个比丘尼。证罗汉果的比丘尼早就断绝情欲，根本不会有世间之想。
《地藏十轮》云：复有四种‘近五无间大罪恶业’根本之罪。何等为四。一者。起不善心杀害独觉。是杀生命‘大罪恶业根本之罪’。二者。淫阿罗汉苾刍尼僧。是欲邪行大罪恶业根本之罪。三者。侵损所施三宝财物。是不与取大罪恶业根本之罪。四者。倒见破坏和合僧众。是虚诳语大罪恶业根本之罪。
如果我是那个证道比丘尼，我绝不会让那个国王得逞，我虽知宿因当受此报，我也断绝情欲成就忍辱，但我绝不会主动的自愿的承受此报，因为那个国王会因此犯下近五无间大罪恶业’根本之罪，他为会他的行为承受无穷无尽的巨大苦报，所以，我不会让他得逞。他不得逞，他就不会承受他根本无法承受却又不得不承受的巨大痛苦啦。豆兄说‘生死海中，自因自果，没有人能为别人包办一切’，这话不错，但是每个的心行都会对他人的因果产生巨大的影响，那个证道比丘尼一念之间就可以对那个国王后世的因果产生巨大的影响，她随顺之，则国王永沉苦海，她远离之，则国王免受苦报。在这种情况下，我不会怕冤冤相报难以解脱，我也不会像豆兄那么想：如果国王淫阿罗汉苾刍尼僧，那么造业的是国王。

此问题，涉及戒律。最好请教持律高僧。

在家人，对出家众之戒律尚不得阅读，又如何能够明了？

总是忙，讨论只能时断时续。

关于证道圣者受报，我是从以下两个方面进行理解。

１、定业不可转。移山易，移定业难。从某种角度出发，神通也是一种果报。当恶业的果报成熟时，是不能用神通力这样的果报去对抗的。就象佛陀，也会受报一样。

佛门中，目连尊者是被外道杀死的。目连尊者有抵抗的能力，但自知宿因，当受此报，并没有进行抵抗。这种定业成熟时，如果强行抵抗，或者可以打伤或打退外道（只是一种假设），但仇恨就会越结越深。佛经中对目连尊者能忍难忍还是肯定的。

２、圣者能忍难忍，其中还隐含将来渡脱众生的机缘。正如佛陀渡化的大弟子中，有许多在过去生是残酷地伤害过佛陀的。正因为过去生中，佛陀能忍难忍，才种下度化他们的机缘。这些过去生伤害佛陀的人，当然有
恶报。但最终还是被度化，走上正途。比如《法华经》中常不轻菩萨品，就有这方面的描述。

另外，证道阿罗汉很少有过失。证道阿罗汉德行、戒行成就，威仪具足，常为人天所敬。又自明因果，考虑问题非常深远，所作所为要比凡夫恰当。

佛经中，证道阿罗汉如果有过失，经论中会说明。比如：佛经中有记载：宾头卢比丘用神通力取钵，“大迦叶，为阿罗汉，心不均平。”（化缘时心不平等）。这些过失对凡夫而言是微不足道的，但佛经中都会指出。就我所理解，许多证道圣者是“示有过失”，以教育后来的修行人。

如果佛经中没有记载，不宜按自己的观点去评点证道阿罗汉的过失。因为一般人要做到“荣辱不惊”就很难了，更不自知因果，无法判断什么是定业，什么是不定业，很难测度证道阿罗汉境界。随便指点证道阿罗汉的过失往往并不准确，有可能造口业。

不过，阿罗汉的过失与普通凡人的过失的性质是完全不同的，普通凡人是因贪、嗔、痴、慢、疑引起的过失，而阿罗汉恰恰相反，阿罗汉无丝毫的贪、嗔、痴、慢、疑，洁白无瑕，断尽结使，诸漏已尽，不受后有，那个证道比丘尼的所作所为正是典型的阿罗汉式的所作所为。
他随顺了那个国王，便可了断世缘，他远离了那个国王，还要再次受生，他选择了了断世缘，所以他随顺了那个国王。

这和菩萨的舍身有何不同呢？为什么会有这种不同？如果换成一个菩萨，果报会一样吗？

大乘菩萨彻证轮涅不二生佛无二的圆觉境界，在他的眼中并无轮涅之别生佛之别，所以，当他舍身时，他不是为了厌轮取灭，文殊菩萨不就曾千次示现过辟支佛灭度，从一处灭度，又于别处再现身再灭度，于是，有很多‘若有自性少诸欲，厌背三有求寂静’者，令其闻说诸缘起，依独觉乘而出离。
再有，阿罗汉也是奉行六度的，但是他们的六度没有大菩提心摄持。
就像那个强迫成道比丘尼侍侵的恶王，还有肢解忍辱仙人的歌利王，恶王会永陷沉沦，而歌利王却成为首证阿罗汉果的阿若乔陈如，他们俩的恶行的果报之所以不同，那是因为恶王碰到的是阿罗汉，而歌利王遇到的却是因地菩萨，同样的忍辱行为，因为有无大菩提心的摄持，作为忍辱对境的恶行众生的业果就会呈现出天壤之别。还有提婆达多，如果他恼害的不是因地菩萨而是阿罗汉或辟支佛，呵呵，他可就惨啦，别说世世与佛作对，一世他就再也翻不过身来了。

由于无具体细节比如她无法反抗等等，因此不好断定是非，但由此可见善不能胜恶，只有等恶自变善。也就是说善胜恶时善也消亡了，因此无善无恶，但也不能是无感知之死世界，因此还须无无善无恶，这就是叫不可思议之真境界吧。不知我理解的还对否？各位赐教。

阿罗汉种类很多，普通可分为两大种类：

　　⑴、慧解脱阿罗汉：依智慧永断一切有漏烦恼的阿罗汉，然而未能证得灭尽
定乃至二禅，由于不能解脱定障，所以有些阿罗汉没有五通，只有漏尽通。

　　⑵、俱解脱阿罗汉：能证得灭尽定的阿罗汉，于定、慧都究竟解脱，故能得
“三明六通”。

　　不是所有的阿罗汉都有神通，在经典上记载：有一个阿罗汉比丘尼，她在睡
觉时，有一个恶人进入她的房里，把她奸污了，同时把她囚困起来，她没有神通，
逃不出去。莲华色比丘尼以神通去搭救她，并且教导她修神通，结果那个阿罗汉
比丘尼修成神通后逃去见佛陀。佛陀告诉她并没有破戒，因为她当时并没有淫欲
心。解脱是依智慧，并非依神通，也非依禅定。但是要有一定的定力，智慧才会
生起，所以一般上阿罗汉都能够进入初禅，有些阿罗汉没办法进入灭尽定，他们
被称为慧解脱罗汉。阿罗汉断除所有的烦恼，无需再修学，所做已办，故称为无
学。在经典中又说阿罗汉不受后有，既是他再也不需要来这世间受果报了。

阿罗汉还是要回来的。8万大劫的休息时间。罗汉有隔世之迷。

按照大乘的说法，钝根罗汉和利根罗汉不一样，利根罗汉不一定多修20大劫的（是20大劫，不是8万大劫；八万大劫是非想非非想天寿命.....）而利根可以直接超入菩萨乘，钝根罗汉可能会多修20万大劫才能入菩萨乘（这又是大乘的看法，南传上座部不一定承认的了）。

20万大劫是就入真实大乘而言的。千万别以为阿罗汉智慧境界不如我们凡夫啊。：）

至于有 慧解脱和定慧俱解脱 两种罗汉，这是常识吧。有些资料你可以慢慢了解了。：）


法华云：“十方佛土中，唯有一乘法。无二亦无三，除佛方便说。”
所谓一乘，就是佛乘。这样看来，甚至大乘小乘都是佛作方便说。：）

我觉得嘻哈兄之言能解释这个问题

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二
　　三藏法师义净奉　制译
　　不净行学处之余
　　尔时薄伽梵。为迦摄波。宣畅法要。示教利喜已。从座而去。时具寿摩诃迦摄波随从佛去。作如是念。若佛坐时。我当奉此僧伽胝衣叠以充座。是时便有五百群贼。随逐其后欲为劫夺。世尊知已于路侧欲坐。时迦摄波往世尊处。速即叠衣为佛敷座。世尊便坐。即命迦摄波曰。此布僧伽胝。极是轻妙极是柔软。白言如是。世尊。此衣实是轻软。愿哀纳受。世尊告曰。汝能着我麻粪扫衣不。答曰。唯愿世尊。哀愍我故为受轻衣。世尊所赐麻粪扫衣我当披服。是时世尊哀愍为受。时迦摄波如是次第。于八日中无所证获。乞食自持。至第九日得阿罗汉果。尔时妙贤。既无所依不闲时务。但睹外相便生敬重。遂诣无衣外道而为出家。此女容仪端正无匹。外道既见咸生染心。虽极厌污不能远离。遂被五百无衣外道共行非法。妙贤骂曰。仁等作此鄙恶之行。岂成修道。女身柔软。既被轻辱受苦难堪。即以其事告无衣外道女。诸女答曰。汝可往诣大师晡刺拏处具述斯事。女闻此教。便诣师所礼双足已。作如是言。我今遭厄极受辛苦。幸愿慈悲曲垂恩济。彼便报曰。我由斯众恭敬尊重多获利养。如其制约悉皆分散。令我门徒遂成衰减。任随彼意我不能知。既见殷勤遂行泥印。令二百五十人以为番次。时此女人稍减忧恼。其王舍城有欢会事。妙贤乃与露形外道一处随行。时迦摄波于王舍城。在阿兰若小室中住。于日初分执持衣钵。入城乞食忽见妙贤。问言贤首。汝比颇得安乐而住。修净行不。是时妙贤见迦摄波。涕泣盈目悲不自持。饮泪言曰。与谁为伴。欲于何处修净行耶。昔我与仁居一柱观。十二年内坚修妙业。净行严洁始终不踰。初无染心以手相触。一从乖异滥投于此。杂秽群聚事同畜生。不成出家何有净行。时迦摄波重问其故。妙贤致敬犹如慈父。以事白知。彼作是念。此女颇有宿善根不。敛念观已知有解脱分善根。谁当济度。知属于己。报言贤首。何不于此善说法律而为出家。答曰圣者。勿令此中还传印法。答言。止止贤首。勿作是说。今我大师万德圆满灭一切障。是真福田是归依处。微妙寂静证真解脱。岂容将彼极下劣法而相比耶。妙贤闻已欢喜随行。遂将妙贤付大世主。告言圣者。此妙贤女心欣胜法。极善作意可与出家。时大世主敬受其教。即便与彼五衣等物。授诸学处及近圆已。告曰。汝今宜可于佛境界乞食资身善修净行。是时妙贤于日初分。执持衣钵入城乞食。时此女人仪貌端正人间希有。众人见时共生嗟叹。何意此女姿态绝伦。虚弃年华不受欲乐。能舍荣好而为出家。妙贤闻已遂生惭耻。自是之后不复入城而为乞食。时迦摄波因与相见。问曰贤首。得安乐不。妙贤具答。彼闻说已作如是语。若佛许我乞食减半与妙贤者。我当分与。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言随意与半。尊者闻已授其半食以相拯济。时吐罗难陀尼。见斯事已遂生轻笑。谤言圣者大迦摄波。先与妙贤居一柱观。十二年中净修梵行。乃于今日翻有私情。乞食相济。时迦摄波闻斯事已。至妙贤处教其法要。此事应作此不应作。宜善用心。遂舍而去。是时妙贤发大勇猛。于初后夜正念相应。克责自心无暂停息。即便证得阿罗汉果。转成清净无生之女
　　尔时迦摄波见而告曰。汝今由我善知识故。其所作者皆已作讫。宜于佛境界乞食自资。是时妙贤于日初分。执持衣钵入王舍城次第乞食。时未生怨王枉杀其父。生大追悔怀忧在室。虽有种种鼓乐弦歌。无释愁恼。时彼大臣遇见妙贤仪貌端正容色殊胜。便作是念。今此美女特异常人。宜可进王冀除忧戚。作是念已将近王室。强逼妙贤脱去法衣。着诸彩服具备璎珞涂拭名香。令亲侍人进至王所。时未生怨王才观此女姿容妙绝。遂释忧怀。复由妙贤恶业时熟。如瀑流水无能止遏。遂被恶王强见陵辱。如中毒箭生大忧苦。是时大世主于十五日欲褒洒陀。遍观尼众不见妙贤。入定观知在王宫内遭大辛苦非常被辱。诸尼问言。圣者妙贤今何所在独不见耶。时大世主即便命彼莲花色尼曰。汝应敛念观彼妙贤。既闻语已观知所在。犹如壮士屈伸臂顷。于尼众没王宫中出。在高楼上空中而住。遥告妙贤曰。姊妹。汝已能破诸烦恼魔。何不发起大神通事。受斯陵辱。时莲花色尼便授其法。如是应作如是应修。速自调心发起通力。是时妙贤系念除乱。于须臾间获得神足。着俗彩衣乘空而去。时莲花色便共妙贤至长净处。时十二众苾刍尼。见已生大嫌耻。作轻笑言。我实不能与此宫人同处长净。时大世主闻斯语已。告妙贤曰。具寿。宜往白王。着先法服速还来此。于时妙贤即乘神通至王寝处。其王犹睡。在于空中弹指作声。王闻觉已。便大惊怖身毛皆竖。作如是言。汝为是谁。为天龙耶。为神鬼耶。作是语已。是时妙贤空中对曰。我非天龙神鬼等。但是大师声闻众中妙贤苾刍尼。时王闻已以颂答曰
现无法衣并应器 容状复不似尼形
相貌既同倡艳女 法俗相违当为说
　　是时妙贤。纵身而下。以事告曰
大王非理相陵逼 强夺我钵并法衣
宜应见授父母财 我欲速归为长净
　　时未生怨王闻是语已。闷绝躄地。以冷水洒面方能醒悟。便礼双足求哀致谢。即索衣钵敬授妙贤。既受得已即还本处。与诸尼众而为长净
　　尔时诸苾刍尼以妙贤事告诸苾刍。苾刍白佛。世尊以此因缘集苾刍尼。诸佛常法知而故问。依时问非时不问。有利问非利不问。破决堤防为除疑惑。告妙贤苾刍尼曰。汝实作斯不端严事耶。白言实尔世尊。世尊复问汝受乐不。白言世尊。我已离欲岂容受乐。佛言。汝今无犯。然苾刍尼作不净行。犯波罗市迦。如苏阵那。我观十利广说如上。乃至显扬正法广利人天。为诸声闻苾刍尼弟子。于毗奈耶中制其学处。应如是说

但是我仍然不清楚，白衣是否应该就此问题进行辩论。从CBTA上转律部文到此，对于我等白衣是否合适，我也不是很清楚。

希望您有机会可以请教律学博通、不越法教的出家法师。

从律部来看，显然，嘻嘻哈哈师兄的观点是错误的。

此话题，本人不再参与。若有过失，当愿忏悔！

佛陀晚年，他的家族，祖国遭到很大的灾难。学佛的人都知道“琉璃王诛释种”，琉璃王对释迦王族、王城进行了残酷的屠杀。佛陀既预知了亲族、姐妹们的苦难，也知道琉璃王开始进攻和屠杀民众。佛陀、目连尊者都尽了最大的努力。但他们中，没有一个人为了减轻亲人的痛苦而动手杀害亲人。
钱昭：他们可以怨亲平等的包容那些杀害自己亲人的恶人，他们更可以理解和体谅那些为了减轻亲人的痛苦而动手杀害亲人的善人。

对那些心行一致的恶和善很好辨认和评判，对那些行为与内心不一致的善恶该怎么看呢？我是原心，或者说看发心看动机，具体讲就是两句话：恕行不恕心，许心不许行。对恶的事相与行为，好心则恕，恶心不恕；对于善的事相与行为，乐善则许，徇私不许。

民族英雄是我们民族的脊梁，理应受到后世的敬仰。对待外敌入侵，一方面坚决抵抗，另一方面要尽量减少不必要的牺牲。现代许多将军都接受这种观点。另外，战争中会有一些极端的事情。但讨论这些事情太过血腥，没有什么教育意义。经历革命时期的将军们，每个人都经历、目睹过一些极端的事情。包括广受敬重的周总理，领导地下斗争也使用过一些非正常手段。但他们认为不应将这些事写进课本中，这是有共识的，因为没有什么教育意义。我个人认为：用这些事例来说明佛理并不合适。在这方面挖掘没有什么意义，我本人不想在这些事上发表什么意见。

　　《对这两个问题的看法》一文中，引起我的注意和担忧之处在于：

　　“钱昭：李芾和沈忠都是忠贞节烈的义士，他们的杀是为了忠义节气，也就是孔子所说的舍生取义杀身成仁，他们为天地所敬为后世所仰，他们必获善报。”

　　因果报应是一种自然规律。学佛的人，不宜因为尊重、推崇民族英雄，就去断定他们的因果。人命终后的报应如何，除了与宿业、平生习业有关外，与临终前的心业也有很大的关系。有的人一生行善，临终怀恨，结果投生恶道。有的人一生作恶，临终忏悔念佛，结果往生善处。

　　是非问题在不同时代有不同的标准，不同的人可以有不同的看法。因果则不同，因果报应是自然规律，不因为任何人的尊重、推崇、体谅而改变。在因果上，知道就知道，不知道就不可随便判断。

　　“野狐禅”是一个非常惨痛的教训。野狐前生是一位修行人，别人请教他：“大修行人还落因果吗？”，他随便就回答：“大修行人不落因果。”，因此受到报应，做了五百世的野狐。其实，正确的回答是：“大修行人不昧因果”。或者干脆回答：“定业不可转”，也是可以的。

　　不知畏因，在因果上随便开口，是一个非常不好的习惯。猜对了倒罢了，万一说错因果，误导他人，有大妄语之过，不可不戒。

　　李芾和沈忠是宋末人，距离现在有近千年了。钱昭当时不在场，就算在场，也未必能为之判断因果。自己的因果、前生后世都未必知道，如何判断别人的因果？如何判断千年前别人的因果？

　我在前面说过：人命终后的报应如何，除了与宿业、平生习业有关外，与临终前的心业也有很大的关系。没有他心通、宿命通，不宜随便判断别人的因果。不宜从文字、记载上去判断别人的因果。在这个方面不宜开玩笑，一旦养成习惯，往往造作魔业，为害不轻。

我当时回答：“不能肯定”，意指：不能肯定因果。我并不是反对尊重、推崇民族英雄，也无意讨论古人的人格。　

另外，还有一个问题引起思考：为减轻众生的痛苦，可以杀生吗？我个人持反对意见。有一线生机，尽量去救，救不了，也不能杀。

　　佛法修行有严格的次序。其中，戒律是一切修行的基础，没有十分必要的理由，不能破戒。包括“好心”，也不能成为杀生、杀人的理由。原因如下：

　　１、杀生、杀人是重业，难以善后。世间有无数的酒店、屠户，每天都残杀许多众生。如果能将它们放生救出最好，如果不能救出，也不能为减轻它们的痛苦用其他方法杀害。
　　
　２、如果众生的宿业没有消除，将其杀掉不能真正解脱其痛苦。佛教对消除众生苦恼有完整的理论体系，从忏悔、戒定慧入手是正道。如果众生的宿业没有消除，将其杀掉，众生仍然流浪生死海、恶道受苦，并不能真正解脱其痛苦。这种简单的做法，既不能解脱众生的痛苦，又增加自己的恶业。有些众生因为恶业因缘成熟而受到种种剧苦，如果一时不能解除其痛苦，应该等待因缘成熟再想办法救渡。

　　发愿减少众生的痛苦是善良的想法。但如何做，一定要按分寸来，按佛菩萨的教导去做。有“好心”当然好，但要有智慧的引导。没有一定的证地，往往不能把握好分寸，还是严守戒律为宜。

我在这里着重阐述的观点是：畏因、持戒。

不知是否是表述的问题，毋二不能接受的有两点。

》》有的人一生行善，临终怀恨，结果投生恶道。有的人一生作恶，临终忏悔念佛，结果往生善处。

——

如果“临终”的时间限度是指短暂的，如一天二天、一月二月、或一年二年，站在因果的立场，上述的说法就靠不住，它把佛法中的知与行，事与理割裂了，业是经内心与身语的相互推移而渗合了的，若单纯的心念就可改变业力，那我们现时的持戒、行善又有多大的意义呢？反正在临终前得善念就能取得后世的好报。

如说佛经有类似的教法，大概也只是一种权善方便吧。请记住，释迦佛也是经千生万劫修“行”才成佛的。对于业与忏悔，毋二赞赏印老的说法：

故意所作的强业，必定要受某种果报的，名为定业。如『中含』『思经』说∶「若有故作业，我说彼必受其报。┅┅若不故作业，我说此不必受报」。其实，必定与不必定，还在我们自己。如『中含』『盐喻经』说∶即使是重大恶业，如有足够忏悔的时间──寿长，能修身、修戒、修心、修慧，重业即轻受而成为不定业。这如以多量的盐，投入长江大河，并不觉得咸苦一样。反之，如故意作恶，没有足够的时间来忏悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受报。这如盐虽不多而投於杯水中，结果是咸苦不堪。所以不必为既成的恶业担心，尽可从善业的修习中去对治恶业。惟有不知忏悔，不知作善业，这才真正的决定了，成为定业难逃。

——

》》为减轻众生的痛苦，可以杀生吗？我个人持反对意见。有一线生机，尽量去救，救不了，也不能杀。

——

这个问题似于“安乐死”的讨论。豆兄看到的可能只是一种理想境界。现实世界不总是谐和的，有时需要在矛盾对立的两者中选择其一，并没有中道可走。如果豆兄真正感受过需要安乐死的病人及家属的痛苦，也许就不会反对“安乐死”了。
毋二的奶奶也算得上是寿终正寝的人，在她八十多岁离世的最后一个月，瘫痪在床上一动也不能动，虽然有多人细心料理，她身体某些部位还是一天天腐烂。当时看过她的人，包括她的儿女及毋二，都衷心希望她能早日走完她的人生——难道儿女们不爱自己的母亲吗？还是孙儿女们不爱自己的奶奶？都不是！因为深爱，宁可让她离去，也不愿见她承受巨大痛苦。

当我们评论一件事时，不能只从事相分析。

安乐死真得让人安乐吗？我想这里牵扯到的问题很深远。我不否认人类的善，我不否认对亲人的爱，我只是对这种善和爱背后的智慧表示怀疑。我觉着在这里要考虑的是：是否真地对别人有确实的帮助，而不是单单考虑自己的感受。我们大多数人都被自己的感受欺骗，而分不清是爱人还是爱己，是善还是恶。所以我们真得很可怜，世界上的悲剧无时不在上演，且大多时并不是有意。

单就毋二兄特别提出的两点，表达一下看法：

一生行善之人临终时，若因强烈的外缘和随眠烦恼相应，而起强烈的恶念，必落恶道（泛泛而言，贪堕饿鬼、嗔堕地狱、痴堕旁生）；但是其所作之善业也不失，比如于恶道中滞留之世短、之报较轻、较容易脱离三恶道。尤其是，按照贪嗔痴之念的强烈和对境，可有不同情况；比如辱骂一位证果罗汉和辱骂一只蚂蚁，其恶报是不同的（这个很有意思，但三乘教法确实都是这么说的）。同样，三乘教有不同的忏悔法门。用声闻乘的忏悔法门是不一定适用于大乘的。比如，小乘的一些不可忏悔的罪业，在大乘中就有适当法门可以忏除。

反之，行恶之人....在大乘中恰恰也有不同于声闻乘的方便法门。比如，《央掘魔罗经》即是最典型的例子之一。在声闻乘，央掘魔罗造作此等无边罪业，必生堕地狱，但是在大乘教法下却可以忏除。。。净土的法门，正是如此。毋二兄，可以仔细看看不多的几本净土法门的经典。
在下不同意以声闻乘观点来套大乘法门以及经典的做法，虽然对根本乘在下非常尊重。这是按照大乘传统的说法。





至于安乐死，就联想到器官捐献，毋二兄可能未曾仔细听闻过中阴教法。中阴教法，是指生命尤其人类死亡之后，在中阴阶段的各种情况，在中阴身阶段，死亡者神识立即离开身体的可能性较小，通常会延滞若干小时（常至48小时等），而死者神识在四大尚未完全败坏，神识尚未离体之前是有清醒但无法动弹的时间段的。此时任何细微的碰触，在“死者”感受起来都会是非常强烈的痛楚，很可能会令神识清楚而无法动弹的死者生起强烈的烦恼、嗔恨心。。。。那么，完全反对器官捐献吗？哦，倒也不是。而是说在死者心脏停跳或脑死亡之后立即进行器官摘除手术，可能将令死者产生强烈的嗔恨，这种情况起码赞同器官捐献相关人士（呼吁者、参与者等）应该知道。。

而安乐死本身，是个两难话题。并不只有好的一面。。。

器官捐献一般是在捐献者同意的前提下才能进行的．捐献者并没有佛的境界，如果出现了这种嗔恨．应该也是善大于恶的吧？

公案中曾有说，一修行德行俱佳的寺院方丈临终，时师众合念西方三圣，瑞相现在其前，但是此位大德在欲上莲台时，一位弟子不小心把大德平生最喜欢的一件法器弄掉在地上摔坏了（也许事情我说得不太准确）。此大德当即生起不悦意，往生境界顿失。。。。

这件事情，不完全算是个特例。。。

我们当然要努力发心，但仅凭良好意愿去设想结果，这不是个好习惯。
重要的是：安忍是难的。不要小看这一点。：）

同意iamfisher 师兄的看法：仅凭良好意愿去设想结果，这不是个好习惯。

民族英雄是我们民族的脊梁，理应受到后世的敬仰。对待外敌入侵，一方面坚决抵抗，另一方面要尽量减少不必要的牺牲。现代许多将军都接受这种观点。另外，战争中会有一些极端的事情。但讨论这些事情太过血腥，没有什么教育意义。经历革命时期的将军们，每个人都经历、目睹过一些极端的事情。包括广受敬重的周总理，领导地下斗争也使用过一些非正常手段。但他们认为不应将这些事写进课本中，这是有共识的，因为没有什么教育意义。我个人认为：用这些事例来说明佛理并不合适。在这方面挖掘没有什么意义，我本人不想在这些事上发表什么意见。

　　《对这两个问题的看法》一文中，引起我的注意和担忧之处在于：

　　“钱昭：李芾和沈忠都是忠贞节烈的义士，他们的杀是为了忠义节气，也就是孔子所说的舍生取义杀身成仁，他们为天地所敬为后世所仰，他们必获善报。”

　　因果报应是一种自然规律。学佛的人，不宜因为尊重、推崇民族英雄，就去断定他们的因果。人命终后的报应如何，除了与宿业、平生习业有关外，与临终前的心业也有很大的关系。有的人一生行善，临终怀恨，结果投生恶道。有的人一生作恶，临终忏悔念佛，结果往生善处。

　　是非问题在不同时代有不同的标准，不同的人可以有不同的看法。因果则不同，因果报应是自然规律，不因为任何人的尊重、推崇、体谅而改变。在因果上，知道就知道，不知道就不可随便判断。

　　“野狐禅”是一个非常惨痛的教训。野狐前生是一位修行人，别人请教他：“大修行人还落因果吗？”，他随便就回答：“大修行人不落因果。”，因此受到报应，做了五百世的野狐。其实，正确的回答是：“大修行人不昧因果”。或者干脆回答：“定业不可转”，也是可以的。

　　不知畏因，在因果上随便开口，是一个非常不好的习惯。猜对了倒罢了，万一说错因果，误导他人，有大妄语之过，不可不戒。

　　李芾和沈忠是宋末人，距离现在有近千年了。钱昭当时不在场，就算在场，也未必能为之判断因果。自己的因果、前生后世都未必知道，如何判断别人的因果？如何判断千年前别人的因果？

　我在前面说过：人命终后的报应如何，除了与宿业、平生习业有关外，与临终前的心业也有很大的关系。没有他心通、宿命通，不宜随便判断别人的因果。不宜从文字、记载上去判断别人的因果。在这个方面不宜开玩笑，一旦养成习惯，往往造作魔业，为害不轻。

我当时回答：“不能肯定”，意指：不能肯定因果。我并不是反对尊重、推崇民族英雄，也无意讨论古人的人格。　

钱昭：豆兄不同意的地方就在那个必获善报的‘必’字，原因就在于你认为沈李表面上的恶行是恶因，这个恶因会结出相应的恶果。豆兄，你其实还只是从表相上看问题，而不是从当事人的用心、动机上看问题，如果你从他们的发心、动机上看问题，你就会发现他们表面恶行掩盖下的善良的用心，正因为此心，我才说他们必获善报，但他们的善报并非出世圣贤或高层天的那种清净福报。这里又涉及到一个如何来判定善恶因的问题了，是因心还是因行，我在这组讨论里着重的是因心，这主要是为了针对豆兄的唯行因论的片面性，实际上，无论上心还是行都会成为引果之因，但是心因是主要原因，行因是次要原因，果的成熟大的方面取决于发心动机，小的方面取决于行为表相，何谓大小呢？比如一个人善心善行必生善道必获福报，一个人善心恶行亦生善道但他的福报却不及同处一道的善心善行者，二善人同生一道是大，这是由发心动机决定的，善心恶行者福报不及同处一道的善心善行者是小，这是由行为表相决定的；一个人恶心恶行必堕恶道必遭苦报，一个人恶心善行亦生恶道但他的福报却大于同处一道的恶心恶行者，二恶人同生一道是大，这是因为他们相似的发心动机，恶心善行者福报却大于同处一道的恶心恶行者是小，这是因为他们不同的行为表相。像类似沈李那样的善人，他们会因为他们的善心不堕恶道，但却也会因为他们的杀业遭短寿之报，善心是善道之因，而杀生又是短寿之因，二因各自引果，就造成了他们受生善道却又短寿的果报。我说沈李必获善报但他们的善报又非出世圣贤或高层天的那种清净福报，即指此而言。另外，这种非由恶心发出的恶行，后世通过忏悔修福是极易消除的，而那种由恶心发出的恶行却是极难消除的，六祖大师曾说过：迷人修福不修道，只缘修福便是道，布施供养福无边，身中三恶元来造。为什么呢？因为罪犯在心上了。
豆兄所谓没有他心通、宿命通，便不能判断因果的说法，恐有不妥，没有他心通未必不能知他心，没有宿命通也未必不能知宿命，每个人的言行皆由心而发，听其言，观其行，可明人心，如果说非通他心则不能明人心，那么人与人之间还怎么交流怎么沟通啊？那么世间的语言和文字还有什么意义啊？那么浩浩三藏千经万论又还有谁能看得懂呢？如果说不通宿命则不能断因果，我且问豆兄，你相信善有善报，恶有恶报，三界六道，唯心所造这些话吗？如果你相信这些论断，你如何不能判明因果呢？你没有宿命通不能预见自己种善因得善果种恶因得恶果，你还会为善止恶吗？你没有宿命通不能预见他人种善因得善果种恶因得恶果，你还会劝他人为善止恶吗？就比如这次讨论，如果你不能预见沈李的杀生行为会引生恶果，如果你不能预见我的‘错解佛意’会引生恶果，你还会反对我的意见吗？你还会对我说野狐禅的教训及造作魔业为害不轻的诘难吗？豆兄，你可以对我判断因果，怎么就不许我判断因果呢？

另外，还有一个问题引起思考：为减轻众生的痛苦，可以杀生吗？我个人持反对意见。有一线生机，尽量去救，救不了，也不能杀。

　　佛法修行有严格的次序。其中，戒律是一切修行的基础，没有十分必要的理由，不能破戒。包括“好心”，也不能成为杀生、杀人的理由。原因如下：

　　１、杀生、杀人是重业，难以善后。世间有无数的酒店、屠户，每天都残杀许多众生。如果能将它们放生救出最好，如果不能救出，也不能为减轻它们的痛苦用其他方法杀害。

钱昭：豆兄这里是偷换概念，酒店、屠户不是元兵，那些被杀的生灵也不是沈李的家人，你可以从酒店、屠户那里买生放生，你能从穷凶极恶的元兵那里买生放生吗？《辛德勒名单》里辛德勒采用买生的方法救助过成千的犹太人，不过作为敌战的双方，你觉得你能当得成辛德勒吗？以耶律楚材之贤德，又与蒙古将帅交情深厚，尚且不能制止元兵的暴行，更何况奋勇抗击元兵的令元兵恨之入骨的沈李呢？
　　
　２、如果众生的宿业没有消除，将其杀掉不能真正解脱其痛苦。佛教对消除众生苦恼有完整的理论体系，从忏悔、戒定慧入手是正道。如果众生的宿业没有消除，将其杀掉，众生仍然流浪生死海、恶道受苦，并不能真正解脱其痛苦。这种简单的做法，既不能解脱众生的痛苦，又增加自己的恶业。有些众生因为恶业因缘成熟而受到种种剧苦，如果一时不能解除其痛苦，应该等待因缘成熟再想办法救渡。

　　发愿减少众生的痛苦是善良的想法。但如何做，一定要按分寸来，按佛菩萨的教导去做。有“好心”当然好，但要有智慧的引导。没有一定的证地，往往不能把握好分寸，还是严守戒律为宜。

钱昭：豆兄的意思是无论在任何情况下都不应造作杀生的行为，这话仅就别解脱戒来看是毫无疑问的，对于豆兄无论在任何情况下都严格执行别解脱戒的精神，我也是肯定的。试想如果豆兄身处沈、李的位置和形势，要么会对元兵的侵略放弃抵抗投降元兵，然后，元兵就不会屠城啦，于是元兵进城，劫掠百姓财物，奸淫百姓妻女，百姓不从，元兵就让他身首异处血溅当场，于是乎，城里到处是被杀的敢于反抗的百姓和受辱自尽的妇女，他们的冤魂在愤怒在哭泣，当然，这种事或许轮不到你们家，因为你是功臣嘛。这时候，你站出来对百姓们说：按照佛法因果报应的原理，你们从前做过坏事，所以才遭受这样的报应，元兵抢劫你们，你们就让他抢，元兵要杀你们，你们就让他杀，元兵要奸淫你们，你们就让他奸淫，你们要学被歌利王节节支解的忍辱仙人，要学随顺恶王强暴证道比丘尼，他们是你们的榜样，你们要忍辱，你们不要激起元兵更大的怨恨，你们前世欠元兵的，今世你们就忍受苦难了除宿业吧，造业的是他们，不是你们，他们会遭恶报会下地狱的，你们下辈子会投生善处的，你们千万不要恨他们，否则你们也会跟他们一样堕入恶道的。豆兄，如果你这么做，城内的百姓没人会听你的鬼话，百姓除了痛恨元兵以外，还增加了一份仇恨，他们恨死你了，你觉得你是在保护他们利益他们，可他们却觉得你是在欺骗他们出卖他们，元兵每伤害一个百姓，就会有一份仇恨记在你头上，最后，就算你的本意确确实实是出于善意的，没有丝毫的卖国求荣贪生怕死之心，当你去世的时候，你的身上还是会聚满生人的诅咒冤魂的忿恨。豆兄，如果你这么做，倒是符合佛教的消除众生苦恼的完整的理论体系，也却是从忏悔、戒定慧入手的正道，不过，你说你这是结怨还是解怨啊？如果豆兄对元兵的侵略坚决抵抗宁为玉碎不为瓦全，那么城破之日，元兵将你全家俘虏，他们杀你父母，淫你妻女，让你看够了以后再一刀一刀的让你受尽精神上和肉体上的双重痛苦而死，豆兄，我且问你，这时候，你还要对你受难的家人说什么佛法因果报应的原理吗？你还要对他们讲什么歌利王和证道比丘尼的故事吗？你还要让他们忍辱受报吗？你自己还能忍辱受报吗？你还能忍受自己至爱的亲人忍辱受报吗？你真能像忍辱仙人对待歌利王一样面对这一切吗？豆兄，如果你真能如此，我佩服你，由衷的佩服你，你真是条好汉，不但是好汉，更是世间的奇男子、伟丈夫，你不但会被人天所敬后世所仰，还会成就出世善根无量功德。但是你真能如此吗？恐怕你只是说得出做不来吧？戒，嘴上好持，真行心持行持，就没上嘴皮子碰下嘴皮子那么容易啦。豆兄当观自己真实心行，不要说那种有口无心有言无行的华伪之辞。畏因不是嘴畏，持戒也不是嘴持，你要是真遇到了沈李那种极端情况，我倒真想瞧瞧你那个因还畏不畏，你那个戒还持不持。豆兄，我的话说得不好听，不过我的话可比元兵带给你的痛苦轻多了，你真能受得了元兵，我的话不值一哂，你能受得了我的话，你却未必受得了元兵。
我在这里着重阐述的观点是：畏因、持戒。

钱昭：我在这里着重阐述的观点是：如说而行，如行而说，空话少说，实修不易。

　　遇到暴恶的敌人，是不是杀掉家人、战友，在伦理、佛理上都有可疑之处。

　　“钱昭：豆兄这里是偷换概念，酒店、屠户不是元兵，那些被杀的生灵也不是沈李的家人”。

　　我在前面讲过，有些事谈起来很血腥。所以用了酒店、屠户来借代一下。如果钱兄非得听点血腥的现实故事，我不妨谈点就近的。

　　赵一曼烈士，我记得在小学课本上就有读过。她为掩护部队，负伤后被日本兵所俘，在狱中，面对严刑吊打，始终坚贞不屈，最后牺牲。我们在课本上所知道的大概就这么多。

　其实，近年来，日本有许多档案已经解密。从资料中可以查到赵一曼烈士所受的种种非人待遇。日本兵在赵一曼烈士身心上施加的摧残，令人发指，岂是元兵能比？这世间最没人性的人，所能想到的最卑污、无耻、凶残的手段，能想到的，他们都用上了。

　　出于对先烈的尊敬，我不想列举这些资料。

日本兵是近代最没人性的军队，我们在课本是也都有读到相关内容。在战争中，不知道有多少象赵一曼这样的烈士。但是，对于落入魔爪的同志，无论如何困难，当时的党和同志们都没有放弃营救。战争中，他们当然比我们更知道日本兵的凶残无耻。但是，要真正对自己的战友、亲人下手，杀了他们以减少其折磨，没有人能下得了手。在战争最残酷的时期，敌人使用了“三光”政策，无恶不作，与元兵何异？即使在作战不利的情况下，也没有战士对自己的亲人、战友下手。只要有一线生机，都要留给亲人，战友，这是一种信念。有许多人，甚至中国大部分人都持这种信念。

　　人往往是这样，决定自己的生死容易，决定是不是杀了战友，亲人非常难。越战中，敌我双方的特种兵极少被俘，特种兵身上都带有“光荣弹”，一旦不利，就拉响光荣弹自杀。有血性的男子都不会轻易对敌人屈服，但却没有人对落入敌掌的战友下手。

从佛理上，我前面已经列举了种种资料，我无意重述。我有畏因的担忧，但并非无理取闹。敌人是凶暴的，但对自己的亲人、战友下手，除了畏因、不忍之外，还要考虑：这一刀下去，原本的疼爱、亲密无间的亲人，从此生生世世，可能就要变成仇人。

　　关于小豆个人，面对危难会如何处置，本不是论题。有劳钱兄花费心机，自编自导自演了一场。在什么情况下应该付出生命，在什么情况没有必要付出生命，我有自己的看法和分寸，没有必要汇报，也无意与您交流。更不在乎钱兄有什么看法。但有一条：我决不会杀了战友、亲人，不择手段去完善人格。

　在钱兄眼里，小豆要么举手投降，要么任由家人受辱，无动于衷。哈哈，谢谢你对我的了解。我感到有点意外的是：钱兄导演了小豆家破人亡的一幕，是那么的轻松快意。不过这社会什么人都有，想想也没什么奇怪。

　　我想我在前面的一些文章，可能有一些观点让您不快，以至您会想了这么一出戏。如果是这样的话，我向您道歉。在这样的心态下，讨论佛理也罢，魔理也罢，我觉得都没有什么意义。

　　如果我们之间的对话能够结束，我会感到很荣幸，请勿复言。谢谢。

小豆：关于小豆个人，面对危难会如何处置，本不是论题。有劳钱兄花费心机，自编自导自演了一场。
钱昭：我说这个的意思是让你设身处地亲临其境地思考问题，站在当事人或旁观者两个不同的角度看问题，感想是非常不同的。我给你自编自导自演了场当时的情景，你尚且难以承受，尚且觉得我是社会上的什么人，更何况你自己亲历当时的情境啦。豆兄，对你的畏因、持戒的原则性观点我并无异议，只是我觉得您对人类的痛苦太缺了解和同情了，死亡是人类所痛苦和恐惧的，但比死亡更让人痛苦和恐惧的事情实在太多了，某些时候人会不怕死想去死，其实不是不怕死，而是因为还有比死亡更加可怕的事情，对种事情的恐惧压制了他们面临死亡的恐惧激起了他们对死亡的欲望，在这种情况下我是宁可让其受死也不忍让其活在极度的痛苦和恐惧中，当然，那种小心眼寻死觅活的人不在其内。
说这么多不说了，再向豆兄道个歉，咱们的对话并未如兄所愿的结束，我又复言啦，我没让你感到荣幸。豆兄，别那么小气，过去你我也是有过不快的，我都不跟你计较，你又何必跟我计较呢，你连元兵都能忍受，我可比元兵善良多了吧，呵呵。

我相信你是善良的。我有意回复得严厉一点，但还没有骂人，你就应知道我并没有生气。回复得严厉一点，只是希望你在为人处世、讲话上要注意分寸。不管对什么人，随便编排这样的故事，都是不恰当的。还有，畏因的人不要随便发恶愿，我想你会知道。

　　我还是喜欢你的率直。：）不过，你可别以为我那么好对付，必要时，我会反咬一口，看你如何应付。：）

　

小豆：但还没有骂人，你就应知道我并没有生气。
钱昭：豆兄你的涵养比较好很能控制自己的情绪，就是在你生气的时候你也不会恶口，我对豆兄这点也是很钦佩也很敬重的，我对豆兄还算了解吧，哈哈。

我记得我学医的时候要做动物实验，用小白鼠，做完实验后，动物还能活下来，但是呢，老师要求我们处死它们，我不忍心，于是就把活的扔到装死老鼠的塑料袋里，结果呢，最后连死带活都被扔到处理实验材料的火化炉里去了，它们倒没死在我手里，全被活活烧死了，死得更惨。后来，我不杀老鼠，都让给其他同学杀，不过这也挺可笑的，这种做法总让我想起相声里说的那个从自己脖子里抓到虱子不杀又怕虱子饿死于是把它塞到别人脖子里的假善人。于是，我就杀了，刀疾手快，让小鼠瞬息毖命，这样呢，小鼠死得痛快，我也没有把不义转嫁到别人头上，这就我看待问题处理问题的方式。

有些朋友容易想不开。：）研究点滑头有助于解开心结。现在是法治社会，滑头如果合法、无损他人，总比想不开好。：）。如果想不开的朋友不再执意寻短见，滑头的讨论也可以停止。这就叫：病退药除，哈哈。至于因果，也不是滑头就逃得掉的。

诚如钱兄所言：实修不易。所以喊着要上吊的未必上吊，这个你我都心中有数。：）。自己没有上吊，就别老喊上吊，以免误导他人，哈哈。

现在还是太平盛世，钱兄可否放松一点？挥舞“忠义”大棒，逼紧嗓子大喊：“不成功则成仁”，一付火烧屁股的样子，当心扭伤腰骨。：）。搞得紧张兮兮，我还以为日本鬼子又来了。哈哈。人家文天祥好汉一条，平时还唱歌跳舞呢。以后讨论的时候，轻松点好不好？

一个人具有完美的世间道德，他未必能做到畏因持戒，真能畏因持戒的大丈夫必然具备完美的世间道德。对前者我仰慕赞叹，对后者仰慕再仰慕赞叹再赞叹。对具备完美世间道德的人我不会以畏因持戒苛责于人，对真能畏因持戒者我也不会忠义为由诋毁否定于人，我这话的指向仅限于那些既不能真畏因持戒又能秉持忠义之心的邯郸学步者，做人就要像个人样，做圣贤就要像个圣贤样，不要最后落得个人不像人圣不像圣的怪样，如此者世善低能出世善无能，最后只剩下个鸡飞蛋打的穷酸相。
豆兄，如果忠义都是大棒子的话，都能烧了屁股扭了腰骨神经兮兮，那豆兄那‘畏因持戒’岂不是大棒子中的大棒子吗？那还怎么说啊？

不过嘛，这样的话题，以后咱们可免谈，这次的话题不我挑起的，豆兄既觉沉重又何必参加呢？豆兄是关心我，怕我烧了屁股闪了腰椎神经兮兮吗？呵呵，如是则谢谢豆兄的好意，在下心领了。

（1）有许多人用不正当的手段，取得钱财来广行布施。如利用鞭打、拷掠、闭系、绑票、枉法……等戕害众生的方式榨取钱财，而以此‘贪心、嗔心、黑心’骗取来的财物，广作布施功德。命终之后，并不因此而获得人天的富贵果报，反而堕落畜生道中，‘形负重鞭’，受人鞭策、羁绊、乘骑。但是仍然当得‘好屋、好食’，供给丰富，受人尊重。
（2）有许多人在平常做人时，便多怀嗔恚，心曲不端：布施时仍然将此当作一种投机事业；若是布施（投资）的对象与自己发生利害冲突时，便会心怀嗔恨，怒骂受施者。以这种意图不轨，嗔怒在心的心态布施，虽然自认广作布施功德，但是死后堕落恶道龙中，不过依然能得妙食好色，享有龙宫七宝宫殿的尊贵住处。
（3）有许多人平素憍慢心重，自命清高，自以为是，虽然广作布施，但是自诩：‘我是大财主，我是大施主。’走到各处，人人逢迎巴结，无形中却增长自己不少憍慢心而不自知；若是受施者稍微轻慢于己，便怒火中烧，后悔布施。命终之后，堕落恶道中的金翅鸟中，常得飞行自在，又有如意宝珠作为身上的璎珞装饰，种种所需，无不变化万端，称心随意。
（4）有许多官场之人，用自己贪污、贿赂……以及种种违背法治、滥取民膏的财物，广作布施功德，但是死后却坠入鬼神道中，成为鸠槃荼鬼，常能变化种种五尘幻境，赏心自娱。
（5）有许多人平时狠戾凶暴，好食酒肉，虽然也有广作布施的情形；但是布施时、布施后，仍然狠戾凶暴，嗜好酒肉；命终之后，坠入恶道之中，为地行夜叉鬼类，依然获得种种欢欣之乐自娱与上好饮食。
（6）有许多人生性强蛮横行，刚愎自用，虽然亦能布施车马及财物等解决受施者的交通及民生问题；但是强梁之性难改；命终之后，堕入恶道中的虚空夜叉鬼类，能以大力神通自在飞行，所至如风过境。
（7）有许多人妒嫉心重，贪借财物，又好诤讼是非，虽然用种种上好房舍、卧具、衣服、饮食等物，广作布施之福，但是施前、施时、施后，心有不甘，吝惜财物，后悔布施，是非不断……。死后坠入恶道中的宫观飞行夜叉类，依旧拥有种种欢乐自娱及使身之物，不失布施富乐之果。

决定人升沉的主因是发心和动机，恶心行善者不会因他的善的行为表相而不下堕，因为他的发心与动机决定了他的下堕趋势，但他的善行却会令他比那些恶心恶行者具有更多的福报。同理善心行恶者也不会因他的恶的行为表相而不上升，因为他的发心与动机决定了他的上升趋势，但他的恶行却会令他的福报不及那些善心善行者。这就是心主行次引果感报的总体规律。