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探讨佛法与科学的关系，也是后学多年来的愿望。可惜学识、精力有限，至今没有拿出什么来。今日喜见慈林先生的系列演讲，觉得这可以是当前佛教界对科学佛学关系认识最系统深刻的文章之一。在此跟贴，逐一作些商榷和讨论，以期抛砖引玉。
1)政治民主化倾向与科学兴盛，我个人认为没有必然关系。前苏联的科学发达，是毫无疑问的，但是并非西方民主政体。事实上，非常难说科学进一步发展，是否有利于民主化。(这点与佛教无关，权作题外话)。

2)科学的本质。慈林先生的主要观点是：“科学以现象为中心，提倡实证，而实证实际就是诉诸于人类的感官，所以科学具有感性的特征，把现世的人推到了前台。”“感性表现形式有很多种，包括我们情感的表现，所以科学把人的当下的存在就肯定了下来”。“与之相应的价值观进而把人的欲望合理化。”

我同意以上对科学本质的认识，即建立在实证之上的对现象的认识。但是，我认为，慈林先生后面的推广有扩大化的问题。科学所研究人类感官感知的现象，并不等同於情感的表现，也不能因此认为科学就在肯定人当下的存在。

价值观方面，作为科学的实际应用，科学和技术不断满足人类的各种欲望。但是这种价值观的来源，更多来自人类欲望本身而非科学。例如，很多科学研究如天文学、纯数学等基础科学，事实上只是满足科学家和公众的好奇心，并不能用来满足人类的感官贪欲。

3)慈林先生对古典文化的赞美有过于拔高的嫌疑，对科学的批评则有过於贬低的嫌疑。事实上，古典文化(不管西方还是东方)下的人类社会并不见得比现在美好。只要都还是凡夫的共业所成，个人的生老病死和社会的种种不公平，人类的苦难在哪个年代都是难免的。

慈林先生对古典时代人类对自然界的神秘感赞叹有加。个人以为这是慈林先生此文最大的缺陷。人类对自然界的神秘感，是宗教和各种原始信仰(和迷信)的来源。科学的出现，打破了造物主迷信和对自然现象的崇拜。对於各宗教无疑是有冲击，但是对佛法则未必有。因为正信的佛法，也是要破除种种人类因为无知(无明？)带来的迷信。

自然界的美感问题。古典文化对自然的美，有古典田园式的认识。但是，从现代科学的角度看待自然界，因为认识较古典时代深入，也自有其独到的美感。“在科学规律的描述下，自然界变得枯燥乏味、死气沉沉”，这句话也许适用于100-150年前的自然科学，但是绝对不适用于引入非线性、不确定性的现代科学。慈林先生还认为，“我们现在学科学的人，绝对不会再写歌颂月亮的诗了。”。其实，即使现代学科学的人，也照样可以歌颂月亮。更何况，从天外看蓝色的地球，那种美感，古人又如何体会？

凡此种种，不胜枚举。总之，个人认为，在对古典文化(社会)和现代科学(社会)的褒贬上，慈林先生的观点有不够客观的地方。

此外，“圣人”的观念被消解，对於人类未必是坏事。身体力行实践佛法的修行人，和古典文化中内圣外王的圣人是有很大区别的。古典文化往往高推圣境，客观上反而拉远了普通人和精神完美的圣人的距离。因此虽然有种对圣人的种种憧憬，但是现实社会中间，这种圣人理想往往不具有可操作性和实践性。而现代社会中，人们精神追求取向的多元化，以及对自由的追求，客观上为一部分根器机缘适当的众生修学佛法，提供了大环境。这也正是今日西方社会，佛教能够得以发展的原因之一。

先商榷至此，待续:)

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总体上我对慈林先生的多数观点和论述是赞成的，前面的商榷，主要是针对部分和慈林先生看法不一致的地方。就第一部分而言，个人认为慈林先生存在的问题，是把古典文化和佛法等同化。事实上，(古典)文化只是佛法的载体，古典文化可以成为佛法的载体，并且有它的长处。但是，以科学为核心的现代文明，经过磨合，一样可以成为佛法的文化载体。
现在接着探讨第二部分，佛教与科学关系中的佛教本位。首先，我赞成从佛法的角度把科学作为外道的判断。在科学发达的今日，作这样的判断需要一定的勇气，也需要对佛法义理深刻的认识。在此向慈林先生的勇气和学识表示敬意。

但是，个人认为，慈林先生具体对於科学局限性四个方面的论述，有可以商榷的地方，以下依原文次序逐一讨论。

1、抽象性问题

科学的研究方法，注定了它必然是要把现象给抽象出来，通过名言安立，寻找共性。

这里需要特别认清的一个问题是，科学和佛法的目标其实是不一样的。佛法要认识的，是实相，而这个实相，是离一切语言和对立的。科学要认识的，则是客观事物(科学假定这样客观世界的存在)的发展变化规律。在佛法的角度看科学，科学是在研究人道众生共业下所显现的“如幻”万物的规律。

我个人认为，假有不碍自性空，虽然“如幻”，并不代表在一定范围内，这些“如幻”万物不存在规律性的东西。因此，科学抽象性的研究方法，虽然不能带领我们认清实相，但是对於认识我们共业下所显现的事物，还是有其作用。科学方法的缺陷，并不全在研究方法，而在研究对象一开始的选择。站在佛法的角度，与其批评研究方法，不如界定其研究对象。

2、能所分立问题

同意大部分分析，也就是“能所分立作为科学的前提”。但是，个人以为，量子力学在哲学思考层面(不是实验观察层面)，确实是开始触及能所关系的，这点于经典科学对应的机械唯物哲学观大不相同。限於学识和精力，这点没办法在此详细展开论述。如果是学物理的有兴趣的朋友，可以关注量子力学研究的新进展。

3、因果关系问题

这里慈林先生谈了两点，不平等因--如最基本的物质形式，个人认为这不是个很好的例子。现代物理学发展到今天，原子、核子、夸克，这些“极微”，最后都可以写为场方程，而场描述则不需要再去寻找亚结构。

第二点是科学规律的不确定性。个人以为慈林先生这里举的“太阳一定是从东方升起例子”是不适当的。那种以昨天推测今天的研究方法，恰恰不是科学。科学的研究方法，是观测太阳的运动规律，计算太阳和其他星体的运动轨迹，从而达到预言明天太阳是否从东方升起。当然，因为人道众生共业的限制，科学规律在一定时间和空间尺度范围内，应该是有不确定性。

4、实证的不可靠性

如前面所叙述，科学和佛法的目标和研究对象其实是不一样的。与佛法追求实相不同，科学本来就是研究世间法“幻相”的。因此，从佛法角度看，事实本身没有实在性的，并不妨碍科学建立对於幻相的认识和描述。

个人认为，慈林先生这里所举的水中筷子和电影的例子，只能说明人感官认识的局限，并不能充分论证事物的内在“空虚”。事实上，在人类共业下，一些暂时的客观、中立是存在的。否定这点，会陷入哲学上的不可知论。从佛法的角度，则有顽空的危险。

总之，在认清科学局限性的同时，应该避免矫枉过正对科学的过多批评。虽然不是趋向实相的究竟法，但是在科学研究对象(人道众生共业所显现的世间幻有万物)的范畴内，我们应该承认科学研究可以揭示某些因缘法下暂有规律性的东西，而不应该因为科学的局限性而全盘否定之。

归一论抹杀内外道区别，是很危险的。融通的做法，如果用的巧，见地正，则未曾不能起到一些作用。个人感觉，对於佛法如何摄受科学，还有很多意犹未尽的地方，值得深入探讨。但是，您上面的努力，特别是对科学与佛法关系整体框架的建立，以及对於其内外道性质的细微分析与判摄，对於未来建立以佛法统摄科学的新体系，起到了先驱作用。在此基础上，有赖于志同道合者的共同努力，将之完善。

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首先感谢慈林先生及时的回应。现在还是针对讲座的三、四部分，继续跟贴讨论。
慈林先生从唯识出发对於“佛教作为内道的真理观”的阐述，我完全同意，不多作讨论。特别是慈林先生强调佛法的亲证和科学的证实(包括证伪)有所不同，这点是很重要的。佛法的内证智，如人饮水，冷暖自知。而科学的观点学说，只要被举出哪怕一个反例证伪，就会站不住脚，被推翻和修正。

不过，后面慈林先生接下来对科学的批评，“科学显得很可怕，它是那么武断，它把人类作为凡夫的乐趣以及作为圣者的可能都给剥夺了”，“科学主义者绝对瞧不起文学艺术以及宗教等东西”。个人认为又有过头的嫌疑，和前面对古典文化过多赞扬有类同之处。首先应该区分科学、科学家和科学主义者，即使在科学发动的社会，强科学主义者的声音也是未必占主流的。很多科学家，研究相信科学之余，也不妨碍自己有宗教信仰和文学、艺术上的精神追求。相信和研究科学与信仰(强)科学主义是大有差别的。

慈林先生对佛教科学观各种类型的归纳，在下认为不尽完全。其中的关键，在于什么是真理？什么是谬误？前面的商榷已经说过，佛法的目标是认清在缘起法则基础上的实相，从而达到自他解脱的目的。而科学的目标是了解(人道)众生共业显现出来的事物所呈现的规律(科学谓之客观规律)，科学研究成果一方面满足人类求知的好奇心，一方面转化为应用技术，更好地满足人类的各种欲望。因此，科学和佛法，事实上并不是同一体系内对等的两者，非黑即白，或20%黑80%白的混合。

慈林先生这里旗帜鲜明地反对“科学与佛教两者殊途同归”的归一论这种当前很流行的观点，这点我非常赞成。佛法是无为法，是内道；科学(以及其他世间哲学、思想体系和宗教)是有为法，是外道(外道非贬义，不等於邪道)，这样的观点应该成为广大三宝弟子的共识。佛弟子也不应该为了“随顺”、“融通”，放弃三归依起码的原则。在这点上，包括慈林先生、版主明心斋主人在内的各位善知识任重道远，需要大家共同努力宣传。

至此，都是站在佛法立场对科学的批评和反省。最后一部分，是慈林先生对於“科学的本质”与“佛教对科学摄受”的看法。慈林先生提出的“科学规律及理论体系是共业结构的外在显现”，在下深表赞同。我在前面的讨论中，也有类似的说法。因此对科学的批评，不能否定这种共业结构在一定范围内具有的稳定性和普适性，从而走到不可知论的极端(我认为慈林先生前面犯了这样的错误)。

我非常赞同慈林先生提出的在大乘菩萨道实践中，以佛法正知见摄受科学的主张。五明中的四种外明，无不是菩萨度众生的方便。科学也不出外明的范畴，因此同样可以为佛法所摄受，成为度众生的方便。而如何巧设方便，通过世间种种有为法，把众生引向出世间无为法，正需要当代菩萨们的智慧。这个问题本身，可以另外起新题讨论。

最后有一点是必须认清的：只有树立佛法的正知见，发起真实的菩提心如法修行大乘菩萨道行者，才能够真正具备足够的智慧来巧设方便(一切方便的目标是众生的解脱)。以自己的凡夫见，盲目融通佛教跟科学的做法，无论站在佛法还是科学的立场，都是不可取的。

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慈林：

很高兴在界定科学是外道、反对归一论等、强调修行者以正知见摄受科学作为外明方便利生等方面与成军兄有共识。成军兄批评“科学显得很可怕，它是那么武断，它把人类作为凡夫的乐趣以及作为圣者的可能都给剥夺了”，“科学主义者绝对瞧不起文学艺术以及宗教等东西”，说得有道理。这是讲座的情绪语（包括前面的一些情绪语），与本文的意旨不符。愿一切佛子以修行、弘扬正法为使命共同增上！
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成军：

一些商榷的地方主要在枝节和当场一些情绪的话上面。
我的看法是，如果能在您这个纲要基础上，深入讨论，去除情绪话的一些话，充实内容，将成为当代佛法与科学探讨方面的一个重要文献。

个人的力量毕竟有限，阐述和思考的角度也难免偏颇，我们能不能象科学界合作研究一样，群策群力，把这个佛法与科学的论述进一步丰富完成。不知道慈林先生、版主和其他各位关心佛法与科学的善知识以为如何？

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成军：

补充一些其他想法供参考，希望能够有所帮助

1. 西方科学在快速发展的同时，一部分对於自身的局限也是有所认识的。因此出现了科学伦理学这样交叉的学科，一个具体的例子是是否赞同克隆人。
2. 科学和宗教(包括佛教、基督教等)，在社会功用上毕竟不是一个层面的对象。人类在精神上的诸多需求(以生死问题为最突出)，科学在很多年内都无法解决。因此，除了少数极端科学主义者外，多数人并不否认宗教的功用。

3. 近年来随着生命科学、心理学的发展，形成了所谓认知科学。而从认知科学角度看待佛教，也是个有意思的问题。这方面，我只知道有这么件事情，具体情况并不了解。好像最近科大校长朱清时院士，有专文介绍。

如何在科学强势的时代契机契理地弘扬佛法，使佛法能够适合现代社会的文化载体，由不因为妥协时代而丧失其本质，是现代佛弟子必须面对的问题。这方面，现有的研究和资料远远不足，一些广泛流通的宣传材料，多数成文于上个世纪3、40年代，已经不很适合于当代。佛教界自身的模糊认识也不少，如慈林先生指出的“科学佛法归一论”、盲目的融通、以及在科学面前丧失内道立场等。

因此，在新世纪，急需对佛法与科学的关系、科学与佛学的汇通比较、佛法如何统摄科学等关键问题进行深入思考和探讨，尽快在多数四众弟子中取得共识，并不断探索以科学为方便弘扬和护卫佛法的新道路。此外，有条件的情况下，佛弟子应该走出去，和具有open mind的这方面的科学家和科学哲学家积极对话。

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　　与过去的小农业、手工业时代对比，现代科学使人类的生活质量和工作、学习、思维方式发生了天翻地覆的变化，在巨大的变化中，人类被这个幻有世间迷惑了，很多对科学了解不深的人开始认为科学是万能的，于是产生了放弃深入思维的“科学迷信”。然而在科学面前，人类发现还有科学做不到的很多事，例如作为能思维的主体的人的自己的生命现象，科学至今没有完整明确的认识、解释，也没有可靠全面的问题解决方案；作为人类存在和发展基础的正确知见体系的建立和道德品质的培养，科学也无能为力。——这可能是科学的硬伤，因为科学的研究目标明确地不是人类自己的真实本质，而是人类所认识的对象。
　　佛教在二千多年前经过发现一切实相的寂寞而且能仁的大慈大智圣人释迦牟尼佛的传播，人类在安宁中领悟到圣人发现的实相的道理的深邃和切实，领悟到实相的法而如是——本来如此，领悟到思维的主体（自我）是幻有，然后一切错觉中的自我意识、一切被自我所感受认知的事物、一切问题（问题由感受认知才产生），都立刻一同消落。——中国一句谚语很容易说明这个道理：擒贼先擒王。
　　由此可见，佛教和科学没有矛盾或对立，而是对象和方法不同的“同行”，他们的目的都是给生命带来美好，但是一个发现了根本的办法，并且用这个办法到达了真实、永恒、圆满，一个局限在幻有、短暂、颠倒中探索，可能永远找不到根本的办法，不能到达真实、永恒、圆满的究竟。
　　今天我们选录对佛教和科学都有比较深入的了解的科学工作者对佛教与科学关系的讨论，一定能启发我们思维的深入展开。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　wise 2004.1.15