我从未系统地学习过原始佛教的内容，但感觉上觉得我今生一定

会学习佛学，会与佛教有缘。

若非为了生存，生活，我会全心投入学习佛学。

目前我只是对佛教有非常有限的了解，知道少许佛学知识，知道

佛教主张：不杀非敌，众生皆有佛性等。但我有个困惑：我生活在南

方，一年中有半年时间气温适合蚊蝇生长，我很想遵照佛的教诲，不杀

生，但每当蚊子飞进来的时候，我总是会杀死它们，请各位大师或朋友

告诉我这样做是不是对的，我该如何看待杀蚊子以及今后该如何办？

苦恼中...

不杀生的主要对象虽然是人，但也扩大到一切有情众生，这是基于对生命的尊重，也是慈悲心的流露，是一种“以己度他情”的做法。有情众生对于自己的生命都是非常执着爱恋的，轻易剥夺别人的生命，会给他人遭成极大的痛苦与恐惧，而且他人也会对剥夺其生命产生怨恨。对于你来讲，当你打蚊蝇时候，你是否怀着厌恶的情绪与嗔恚心呢？我们无能力创造其生命，也就无权随便剥夺他人的宝贵的生命。
给你讲什么众生平等，皆有佛性，淡化能所对立。。。。。。这些目前我们不可能完全做到，但尽量做些防护总可以做到吧？比如别偷懒，把周围房间卫生搞清净、睡觉用蚊帐、身体擦擦防护的油。。。。。

俺住的地方再防护也不可能没蚊子，后面是田，还有一条臭水沟，也有一个粪坑。我真不知道该如何办。

这样能解决问题吗？如果你能解决问题，就不会来问这个问题了。我没说防护就没蚊子，只是告诉你防护是你能做到的，让我们尽量减少伤害众生而已。
比如窗户装上纱窗，在房间点上驱蚊香。。。。

嗯，杀业有大有小，您先把大的杀业防范住了，如有余力，再把防范的圈子逐步扩大，其实，从五戒到沙弥戒再到比丘戒就是一个越戒越细越防越密的过程。
大的杀业怎么防范呢？
平时待人处事少发嗔心，多些忍让，多些宽容。
多吃素，少吃荤(吃的时候要吃三净肉)，能持长斋那就最好了。
善待自己周围的人和小动物，不要在自己心情不好的时候拿他们出气伤害他们。
至于被你杀死的蚊蝇，你可以为它们念经回向(念《地藏经》《药师经》最好)，要知道：别说蚊蝇，就是人死了能得到这样的待遇的也不是很多。

如何念诵呢？谢谢!

字字出口，字字入耳，聚精会神，心无旁鹜。
念完经文后再念回向偈：
愿以往今所修诸功德，回家法界如母众有情；
障净资圆不退菩提心，速疾成就诸佛无上道。

网上可有电子版下载？

....如何才能将普通的肉转为“三净肉”呢？
....我是在一个小乡镇里工作，平时在食堂吃饭，这儿的菜一般都有
用动物油，也有放肉。
....一般情况下，我不吃肉，只是将肉挑出来，请您告诉我，该臬做才更好呢？

一、不亲自宰杀。
二、不亲眼见到宰杀。
三、不是因为我的需要而宰杀。

http://whlz.net/rule/index.html

佛教里绝对没有“不杀非敌”之类的话，佛教是告诉我们不要杀害任何生命。

因为一切众生都曾经作过我们的父母，我们报答还来不及，怎么能杀呢？？？

如果一切都要用佛经来论证，那便是执着。那个时候的经又怎能来完全解决现在的问题呢。佛之所以是佛，它也是在改进的。“易筋经”前面不还有“增演”两个字吗？

一切都要用都能用佛经来论证，那不是执着，那是智慧。
《易筋经》不是佛经而是内功。

//附：我在网上找到并整理后的文章，愿与您分享，探讨。
//如果需要Word2000带格式的文档，请发mail到a84000@163.com，必复。

如何避免杀生又可排除干扰.doc
菩提心
真正修菩提心，应视一切众生为父母。蚊子、苍蝇也不例外。蚊虫叮咬，应视为在替我们消除恶业，应借此机会，作一次大布施，念咒观想，舍身供养。退一步讲，如真能做到，蚊子也不会叮咬。
菩提心是人类和一切万物的共同语言。菩提心就象一块大磁铁，能磁化一切，何况蚊虫等有情万物。当蚊子叮咬，我们更应该警觉这世界无常：还有“畜生道”，他们是如何的痛苦，又是如何期盼我们去解救啊!如此观想，我们就能获得心和法相应。
参考一
两年前我一个人住在一个小店里，旁边有个大垃圾堆。不用说，蚊子、苍蝇、老鼠特别多。那时刚刚认识佛教不到一年。夏天每天用蚊香，可还不顶用，觉睡不好，身上到处被叮得发痒。真是恨死蚊子了。我的一个佛友，是他使我走进佛教的。他劝止我，说佛经有记载高僧大德的故事，可以效仿。过了一段时间，还是一样。我开始怀疑，我说是不是骗人啊!谁知道是真是假。他说：“你信我吗？信就一直做下去。”我其间也反复了好几次。
还有老鼠，每天晚上啃着家具，吵得睡不好觉，还有吃店铺里最好的东西，象(乡巴老鸡腿、面包、居然把雪碧、可口可乐啃个洞等等)我以为既然如此就把它吃过的放着，留给第二天吃。可居然不吃，吃新的。你说气不气。为了不杀生，我买了三百九拾八元的驱赶器，可好，反而越来越多。当时真把我气炸了。我好几次想买老鼠药，记得一次已经站在鼠药店前，思想斗争了好长时间，最后还是放弃了。还有一次已经买了鼠药，在回家的路上，想想也把药丢掉了。
后来在不知不觉中，蚊子不叮了，老鼠不见了。有一次，妻子说家里有蚊子，叫我买些蚊香，我说你看我，没蚊帐、蚊香，蚊子为何不叮我，身上一个红斑也没有。她不信，还说我的皮肤老，蚊子叮不进去。拖了很长一段时间，没办法最后还是买了蚊香，当天晚上，我被蚊子叮得全身都是。
以上是我的切身体会，望对诸位同修有所帮助。如果欺骗大家，那我就必下地狱无疑。
参考二
一年晚春，早上被一阵蚊子的轰叫声吵醒来，发现一只蚊子在头部转来转去，第一反应便是打死他，继续睡觉。但是，心中转念一想，且看看她怎么咬我吧。于是便假寐不动，她飞了半天，终于降落到我眼前的手臂上：一只小小的蚊子，灰白的茸毛，肚子只是细细的一条线。我不动，看她慢慢吃早餐：吸我的血。看着她的肚子慢慢涨起来，我也轻轻地把我的另一只手举起来。但让我料所未及的是，她吸完之后，想飞走，但翅膀扑了好久，竟然因为吃得太饱，身体太重，飞不起来了。看着她扑腾了半天，然后竟然大大方方地在我的手掌中休息起来了，看得我又好气又好笑。
我是因为喜欢气功才进入佛门的，当时对佛学可以说是一窍不通，每天只是练几遍大光明修持法。但修行以来，发生了许多自己也解释不了的变化。例如，我向来对花、草、树植物不感兴趣，可是随着修炼的深入，我发现自己对动物，甚至植物亲近了许多，对他们，心中总是有一种不可名状的怜惜悯爱，一种沟通的冲动。甚至走路时，竟然老是想对路边的树呀，草呀打个招呼，聊聊天，想摸小狗一样摸摸他们。后来知道菩提的真实含义之后，开始接触佛学，渐渐懂得万物同根的道理，回过头去才明白当初自己的变化，其实便是菩提心，慈悲心生起的征象。但是，我面对的，是一只“人类的敌人”——蚊子。
以前的论坛中，曾经有一次相当经典的辩论，主题是：我养的猫长虱，我应不应杀虱子呢(详见《觉悟》杂志)？有“主杀派”，“反杀派”，各陈其理，激烈非常。但说老实话，我当时不知道该不该杀虱子。就好像这只躺在我手心午休的蚊子一样。
我轻轻地托着她，看着她，心中有一股异样的感觉，这个“害虫”，“吸血鬼”，“疾病传播者”，只要我轻轻地一合掌，就能把“敌人”给“消灭”了。一个小小的生命，就在我的手心，那么小，那么脆弱。蚊子，你到底有佛性吗？杀或者不杀，这确实是个问题。
一天，我偶然在(佛法亲证论坛)上读到一篇有关蚊子的文章，其中介绍了一种“避蚊小窍门”：方法很简单，真诚发愿： “我以我血做布施，愿您早脱蚊身，早得解脱!”。从此我不再杀蚊子，一旦被咬，就欢喜地权当供养了它们。据作者说，效果极佳，蚊子再也不咬末学。即使夏天闲坐乱草丛中，也只感到蚊子的飞动刷的腿脚痒痒，就是不下口接受末学的布施供养。当时我便发下誓愿，愿以血布施，愿她早脱蚊身。且看看效果如何，结果至今，几乎再也没有蚊子咬过我了。
“万物皆有佛性”，不可思议的佛法不是刻板的教科书，也不是异想天开的科幻，而是活生生的事实。在我赞叹惊讶之余，我又在誓愿之后有所添加，誓愿为：
我以我血做布施，愿您早脱蚊身，早得解脱!如果您接受我的供养，因此因缘故，来世愿您能与我再继此缘分，能常闻佛法；如果(若“吾蚊”佛性慈悲)不接受我的供养，因从功德故，来世愿您能得人身，得闻菩提无上法，我发愿度您入菩提之门，永离轮回苦海。南无金刚菩提上师!南无阿弥陀佛!
所引之文全文
不奇怪!蚊子不咬末学已经超过3年了!因为：
从知道痛痒一直到3年前，每年都被蚊子咬的遍体鳞伤。
记得在3年前，从一个不记得名字的论坛，看到有关可否杀蚊子的讨论。一位署名“虚空藏”的同修如是答复：“我以我血做布施，愿您早脱蚊身，早得解脱!”。看后大受感动，从此不再杀蚊子，一旦被咬，就欢喜地权当供养了它们。遗憾的是正是从这个时候开始，蚊子再也不咬末学。即使夏天闲坐早乱草丛中，也只感到蚊子的飞动刷的腿脚痒痒，就是不下口接受末学的布施供养。
后来有了孩子，由于习惯了不用蚊帐，偶尔几个月的孩子会被蚊子咬着。我就心里默默地说：“蚊子啊，我这160斤，你怎么吃也少不了。孩子就免了吧!”
这以后，蚊子还是不咬我，孩子也似乎很少被咬了。
什么叫一切众生皆有佛性？
这里也不想推理解释什么，只是说出这些实际的经历。
不要轻易按照自己的主观判断给什么事情下结论。也不要动辄就评判什么“虚伪与真实”，您自己有多少慈悲心，就只管去呵护与培植，不要给自己找借口的同时，也误导了别人。给自己的习气找借口，不知算不算“虚伪”!而误导别人，自己落下的罪业是何其冤枉。
最后我想再重复一下“虚空藏”善知识的话：“我以我血做布施，愿您早脱蚊身，早得解脱!”。

//附：可是我还是有点怕，要是可以，我愿抽出血供蚊子，而不是被它咬。

请各位禅友告诉我，这是不是真的？如果真的是这样的话，佛对于现实生活真的是逆来顺受。而且，对于日益发展的科学根本不屑一顾。

你看的这篇转贴文字，本身是否是有正见的人写的，我无法得知。
所以无法辨别其价值。

我想我们需要关心的，首先是如何具足正见。
即是佛说的经典，也有人因愚痴无知而诽谤。
我们暂且不管这人到底比佛还聪明呢，还是愚蠢；
首先，我们还是需要搞清楚何谓“正见”。

下面是一些参考：
八难：
“【八难】
　八个见闻佛法有障碍的地方和情形，即：地狱、饿鬼、畜生、北俱卢洲、无想天、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后。此中地狱饿鬼畜生属三恶道，因业障太重，很难见闻佛法；北俱卢洲人，福分很大，但不晓得佛法，故不能了生脱死；无想天是外道所生的地方，那里的人也是不能了生脱死；患了盲聋喑哑的人，自然见闻不到佛法；世智辩聪是世人仗着小聪明，不肯虚心修行，甚至还会毁谤佛法；生在佛出世前或是佛涅槃后，都见不到佛和听不到佛法。
”

八正道
“【八正道】
　又名八圣道，即八条圣者的道法。一、正见，即正确的知见。二、正思惟，即正确的思考。三、正语，即正当的言语。四、正业，即正当的行为。五、正命，即正当的职业。六、正精进，即正当的努力。七、正念，即正确的观念。八、正定，即正确的禅定。修此八正道，可证得阿罗汉果。
”

空性正见
“　　空性

　　宗萨钦哲仁波切

　　虽然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“无我”以及“业力”一
样，也是最常被人误解的概念。

　　人们常认为“空性”就是空无所有，有的时候则认为空性是没有了什么东
西，譬如说空杯子里没有茶。有些修行者误认为思想暂时停止的辽阔感就是空
性，另外有些人则认为，空性是隐藏在一般现象界或经验之后的某样东西、或某
种隐藏次元，只有具足智慧的人才能看得到。

　　这些误解是可以谅解的，因为佛法中空性的概念非常难于了解，而我们唯一
具有的，又不足以表达或描述它。我们使用文字、片语所组成的语言来说话，在
我们心中为每个字和概念都创造了一幅图像，这些图像障碍了我们的沟通。“空
性”超越了这些图像和概念，只有从“没有这些图像”的观点上，才能讨论空
性。

　　但由于我们没有这种影像，所以只要一讲到或想到“空性”，一般都会设法
先把心里已经有的图像去掉，以我们假想的“空性”图像取代——这只是另外一
张图像而已。因此，我们的心企图捕捉或抓住“空性”的见地，这本身就是个错
误。札巴姜臣曾说：“若有执着即非正见。”

　　可以这么说：无见就是正见。伟大的中观论师龙树菩萨曾经说过：“我没有
创造任何理论上的见地，因此没有任何过失。”这句话指的是绝对的层面。在相
对的层面上，龙树当然接受平常的现象或传统性的真理中所指“事物的显现”和
“事物的本性”。

　　当我们研读和思惟佛法的时候，必然会讨论和分析绝对真理，这时候就可能
有困惑发生。每当我们说到或想到“绝对真理”的时候，必须警觉到，我们是在
相对的层次上，以概念来说或思考非概念的绝对真理。

　　有两种绝对真理；一种是真正的绝对真理；另一种是为了沟通所建立的绝对
真理模型，这种模型是相对的。我们能讲、能思考的，只有后面这种模型绝对真
理，因为真正的绝对真理超越一切概念，而我们却局限于概念之中。

　　如果你必须找一个从未见过的人，认识那个人的朋友可以为你描述他，或给
你一张照片。当然，你绝不会把相片当成真人，你会利用这张相片，在你碰到那
个人的时候，就可以认出他了。同样地，佛教老师们试着给你绝对真理的概念化
模型，帮助你在见到它的时候认出它来。在试图沟通的时候，老师们有时候会
说：“有智慧才能了解空性。”似乎空性是客体，而智慧是主体。试图解释，有
时候只是徒增困惑，因为没有一个坚固实存的客体可以标明为“空性”，也没有
一个坚固实存的主体可以标明为“智慧”。只要有主体、客体，就有二元对立—
—二元对立是自我的观点，不是空性见地。

　　不幸的是，在相对的层次上所建立的绝对真理模型，反映了“自我”的观
点，否则我们无法了解它。然而，我们还是能够利用这样的模型让我们远离“自
我”的观点，走向究竟；不过千万不要把模型与真实混淆，这很重要。

　　“空性”不是某种坚实存在的物体，也不是空无所有或虚空，例如把一切现
象消失掉所遗留的空间当成是空性。消失表示先有个东西在，然后才能“消
失”；这就像认为“自我”是不存在的问题一样：“自我”先存在，后来才不存
在——但从来就没有的东西根本谈不上什么存在或不存在。

　　我们标示每一种客体。“空性”的意思是，事物并不是依照你所标示的样子
存在。佛法告诉我们：凡夫所见的一切，都是透过情绪、习性和二元对立等自我
的滤光镜，就像前面琥珀色太阳眼镜的例子一样，使我们看不清楚事物完整的显
现，也看不清楚事物真实的本性。首先，你看不见事物的真实本性；接着，虽然
你看到了显现，却不明白这种显现可能只对你而言是这样，并不通用于其他众
生。我们自然倾向认为自己的见解最正确，别人见到的显现是错的，然后经常变
得很生气，并且浪费时间去做一些无益的争论，试图说服别人——接受所谓“正
确的看法”，而这种正确的看法其实是我们的看法。

　　如果你能明白，你所看到的显现是由于你所戴的有色眼镜，别人所看到的显
现是由于别人所戴的有色眼镜，大家都没有看到事物的真正面目，那么你的生活
就会更和谐了。不幸的是，大部分的众生都不明白每个人都戴着有色眼镜，因此
他们对自己所看到的都很认真，其结果是，大家卷进了包括战争的各种冲突之
中。

　　“无二”或“无分别”是说明空性的另一种方法。有些对佛陀的祈祷文说：
“顶礼大力佛陀，能把整个宇宙放在一个原子上。”密勒日巴尊者与弟子惹琼巴
也有类似的故事：惹琼巴想要到印度去研习无二空性，密勒日巴告诉他没有必
要，可是惹琼巴坚持去了印度。当惹琼巴回到西藏的时候，密勒日巴去见他，惹
琼巴对于自己新学到的知识感到十分骄傲。在师徒二人走回密勒日巴洞穴的途
中，突然落下一阵大冰雹，密勒日巴看到路边有个牦牛角，就进入牛角里，但牛
角没有变大，密勒日巴也没有变小。密勒日巴在牛角里对着惹琼巴唱了一首歌，
说牛角里的空间对任何了解无二的人还大得很！

　　这样的故事和祈祷文对于怀疑论者而言，简直就是宗教上可笑的符咒；而缺
乏智慧的虔诚信徒，把它解释为“神一般的英雄，利用凡人所没有的超能力，表
演了一些奇迹”。仔细研究分析这些祈祷文和歌集，就能知道，这并不是什么超
能力，而是对于实相的某种了解或知识——他们了悟事物大小内外的不二性，也
就是“空性”。

　　强烈的习性限制了像我们这种以我执为导向的人。我们和我们所处的世界，
都被一些固定的特征，例如颜色、大小、方向等限制住了。对我们而言，“小”
的特质代表有个小的现象真实存在，而“大”就表示有个大的现象真实存在。在
我们二元对立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性质，它就永远被困在那
些性质的框框中。

　　我们僵化地生活在认为现象实存的自设牢狱中，这些成见是我们根本的问题
所在。如果我们认为某人很坏，这种见解就蒙蔽了我们的双眼，即使他真的做了
些好事，我们也会说他在做坏事；相反地，如果我们爱上了某人，那么他所做的
一切都是美妙的，连他的粪便也可以忍受，他就算杀了人也是被杀的人不对。

　　依照佛法，我们从来没有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成见—
—我们误把所收集的一大堆照片当成了实物。在我们把事物分类、标示之前，可
能在一刹那间真正觉察到它；但在这之后，我们就落入自己对它的成见中，不再
觉知事物的真正面目。这样的造作不仅出现在例如美丑等粗劣的层次上，而且也
在例如主体、客体或天堂、人间等极微细的概念层次上运作着。

　　没有图像、标签等成见而能够见到真相的人，就不会被“小永远是小”和
“大永远是大”的概念束缚。超越自我观点的人，不仅不会僵化地认为他就是他
的自我（与充满实存的东西的世界分离的一个实存主体），而且因为没有二元对
立，所以他也了解到主体、客体都没有真实存在的本性，因此，他不受颜色、大
小、形状、年纪、性别、地点等任何固定性质的拘束。

　　有时，在梦中，我们能瞥见没有成见的自由。梦中可能有一千头大象舒适地
在我们的卧房中起舞，而房间和大象却都没有改变它们平常的大小；或者解放对
于时间、空间的成见，瞬间在一个地方，下个刹那就到了一千里外。

　　平常我们认为杯子比桌子小，所以我们把杯子放在桌子上，绝不会把桌子放
在杯子上；我们心中认为小的东西很容易放在大东西上，而大东西却绝不能放在
小东西上——我们被教导成这样，这也是我们所认为、所感受的情况，这种概念
卡住了我们。距离、重量、向度等事物对我们而言都像这个样子。

　　不在二元对立陷阱中的人，就不会黏着某个特定的大小。杯子并不是究竟地
小，只是和桌子相比显得小而已；和调羹相比，杯子又显得大了，原来“杯子是
小”的概念被消灭掉了，现在杯子大了；而调羹和一滴茶水相比又显得大了，于
是原来所认为的小就消失了；和原子相比，一滴茶水又显得大了，而“一滴茶水
是小”的概念又消失了；就连原子和原子内的粒子相比也显得大——这样的步骤
可以一直进行下去。像这样的比较可以让你知道，没有任何物体是绝对的小或绝
对的大，因为小和大是相对的、是互相依存的（这又好比最先和最后的数字一
样，每个数字之前和之后都还有另一个数字，因此永远找不到第一个和最后一个
数字）。了解“无二”的人知道这一点，因此不执着于无条件的最小或最大的概
念，这样的人能够把整个宇宙放在一颗原子上，就像我们把茶杯放在桌上一样容
易。

　　有人会想，看佛陀表演这种魔术一定很妙——的确也是这样。你可能会想，
佛要花多少时间、用什么工具才能举起这样庞大的宇宙呢？但是就算亲眼看到佛
举起巨大的宇宙而把它放在一颗微小的原子上，这也完全是想像所虚构。我们是
充满了奇思幻想的人，会看到东西、会作梦、会见到种种境界等，但是这一切都
与证悟无二真理了无关系。

　　如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那么，首先你必须了悟不
二，才有资格当观众；这并不表示佛陀是个在做某件事的另外一个人，而是代表
了超越一切标示的悟境——不去强加限制地把某些感受标示为“主体”、把另外
一些感受标示为“客体”，也不区分现象，标示为“大”、“小”等等，这样一
来，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就连“可能”和“不可能”也都只是标
签而已。

　　惹琼巴的例子也是一样的。惹琼巴了解无二，所以他才能清楚地看到密勒日
巴表演的事情。二元的难题，例如“牛角那么小，密勒日巴怎么进得去”等，都
不会产生。如果像我们这样的人站在旁边，我们什么也看不到，因为我们完全陷
在二元对立之中，只能够看到自已对于实相的成见。

　　就连日常生活中，成人也无法看见小孩们奇想的天地；因为成人缺乏赤子之
心，无法超越他们所谓的可能和不可能的坚固信仰。

　　佛陀和密勒日巴都是无二之心或究竟真理的展现；至于你如何看他们，决定
于你自已的悟境层次。虽然在相对的层次上，佛陀把钵放在桌子上，而不是把桌
子放在钵上面；但究竟上，佛陀并没有像小、大、自、他种种的偏见。同样地，
对密勒日巴而言，究竟的层次离于大小、内外的概念。事实上，任何知道无二和
实证无二的人，都能够看到非常美妙的实相表演。如果你真的能够看到这场表
演，就具足了西藏人所称的“塔瓦托巴”——证悟了见地。

　　谈到“无二”时，我们总是这样说：“佛陀做了这样的事。”有时候，我们
误解了真正要传达的讯息，而以为我们可以在相对的层次上看到这样的事情——
就好像魔术表演一样。

　　二元对立表示我们只见到事物的一面，也就是我们这一面。我们习惯性地改
编实相，以便能看到自我的版本。由于自他分别以及拚命地执着“自我”，所以
我们除了自己的见解外，什么也看不见。二元对立使我们和其他的人、事、物分
开，严重限制了生活中的可能性，因为没有其他的想法或建议可以不经改编地进
入我们心中。

　　这种和万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执
着一些能娱乐自己、捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。

　　为了补偿不可能得到真正的快乐，我们制造了成见所形成的替代性虚假的实
相和激烈情绪，借以安慰自己，让自己全神贯注——把生活变成夸张的连续剧，
而自己则是主角，很愚痴地幻想着痛苦的来源会带来快乐。

　　就好比去看一场强烈而又有力的电影，因为太专注于情节，忘了那是一场电
影，把它当成自己的生活一般；有时候你陷得太深，甚至于看完电影的几个小时
之后，还为电影的结局哭泣和忧虑。由于二元对立的成见，把自己和他人画出界
线，我们在“真实”生活中就是这样；忽略了，这是我们的作为，不一定是事物
本来的面目。

　　另外一个了解“空性”的方法，就是要明白具足空性见地的意思是：避免
“二元对立”的一切极端——避免“二元对立”的极端本身就是“空性”。一个
自我本位的人永远都会掉到某个极端中，因为他一看到任何事物，就会自动形成
例如美丑、好坏等的判断；他相信这些性质天生就存在那件事物之中，并自认了
知那件事物的一些真相。如果不用例如好坏等概念支解事物，只看事物本来的面
目，就非常近似于空性的体验。

　　你可能会认为，只要抑制对事物的判断，对它们漠不关心，就成就了某种空
性——这种冷漠只不过是一种愚痴，同样没有看到事物的本来面目。有时，某些
事物既不吸引也不让人排拒，我们完全忽略了它们——这种空白茫然是因为忽
视，所以也是愚痴。

　　真正的空性觉知一切事物，因为它不受贪、瞋、痴等自我的观点所遮蔽。见
到空性并不意味着达成“见到某种东西”的佛教目标。见到空性表示“见到一切
事物”，因为空性不排斥任何事物，函括了一切事物。见到某件特别的事物，必
然表示你没有见到某些其他的事物，所以你没看到的就被排除在外而没有感受
到。空性去除了那些“没看到”，因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物
的“不存在”，包括不存在的不存在。讽刺的是，见到一件东西是“二元对
立”，而见到一切事物却非“二元对立”。

　　趋近空性的另一种方法，就是把空性当成满。虽然现象并非天生以某种事物
的状况而存在，但也并非天生不以某种事物的状况而存在。现象并没有任何真实
存在的本性，这就是它“满”的性质。正因为这样，对同一个现象，甲、乙二人
才可能有完全不同的看法。事物的真相与人们对事物的感受并不相同。例如，假
设有真正存在的美丽东西，那么每个人都会把它看成美丽的东西，而它也绝不可
能成为不美的东西。

　　因为并没有真正存在的美丽或丑陋限制着事物，不具美丽和丑陋本质的空
性，才可以同时具有成为美丽和丑陋的可能性。空性的意思是：虽然事物并不是
天生具有某些特质，但也不是天生就不具有那些特质，这使得事物具有成为任何
东西的可能性——事物并不是那个样子，但也不是“不是那个样子”。因此，空
性并不是一种断灭论，并没有否定任何东西的存在。空性是离于二元判断，因此
没有任何限制。

　　空性也指“因缘相依”的真理。一切事物都互相依靠其他的东西而存在，就
像左和右，如果没有右，那就没有什么叫做左——那就是空性。没有独立存在的
左，也没有独立存在的右。如果右能够独立存在，不依赖其他东西，那么应该有
一个不以左为参考点的右；同理，也应该有不需要客体的主体、有不需要他人的
自己等等。由于存在与不存在是互相依存的，因此没有所谓的“真正存在”，也
没有“真正不存在”。

　　龙树在《中观论》（Madhyamika Mula）里说到，我们不应该说一切是空，
也不应该说一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，也不是非空非非空——
这样说是为了沟通的缘故，龙树还提到，如果有的现象不是空性，那就表示有的
现象是空性〖编按：既是空性，就没有不是空性了〗——但因为没有事物不是空
性，那么空性又如何存在呢？

　　有些人误以为“空性”就是空无所有，而且执着于那种想法，试着去观修空
无所有——释迦牟尼佛在《大宝积经》里谴责这种见解。执着“有”大如须弥山
还容易解决，但执着“空性”即使小如芥子许，都是很麻烦的事。空性的见地是
最高的见地，但若执着空性真实存在，就无药可救了。

　　为什么佛陀赞美空性是至高的见地，却又谴责对于空性的执着呢？因为真正
的空性超越了“存在、不存在、既存在又不存在、既非存在亦非不存在”这四种
极端，它也超越了可能产生执着的主客二元对立。在相对的层次上，佛陀教导以
空性见地来对治众生相信现象实存的这种虚妄见地，因为现象本身既非真实存
在，也不是它们的“不存在”就是真实存在。你误以为，空性就是你原先认为真
正存在的现象不再存在时所留下的“空无所有”，然后你又执着于它们的“不存
在”是真实的——这样的见解完全扭曲了空性的真谛。这种谬误远比原先执着事
物实存的见地更难根治。

　　空性的见地不会把你带到愚人的天堂，也不会以各种想像的未来苦恼和折磨
来吓唬你。空性展现出事物的本来面目，也就是“实相”。

　　选自 宗萨钦哲仁波切 《佛教的见地与修道》

”

这些是真的，而且只是很长很长的路的开始。
你认为的逆来顺受大概可以这样说：某人为了自己的利益用强力欺骗等手段去侵害他人，而被欺的人如果没抗争，则叫“逆来顺受”。被欺的人如果遇到更弱小的则也去欺负、侵害，那么将是非常可悲。
如果被欺的人明白，强欺负弱，只能对所有人带来危害，让双方陷入因果报应的恶性循环，而开始觉悟，主动放弃“抗争”。那么他就开始修行忍辱，经过很长很长的修行，他就会变成谁也“欺负”不了，伤害不了，象金刚一样的“人”——菩萨。
佛在做菩萨是修行忍辱，有个国王用剑砍掉他的胳臂，他对国王说——如果忍辱修行的好，谁也伤害不了。说万胳臂就又长好了。

科学发展给人类生活带来改变，所以和你一样世人都崇尚科学。但在佛教看来，科学使人生活幸福，只是满足人的“私欲”，而有私欲就会有纷争和罪恶，私欲是痛苦的根源。举个例子：原子弹是科学的产物，它一下子能杀死成千上万的人，好可怕呀——罪过罪过。
其实佛对科学的了解比世人认为的和科学家知道的多的多。但佛绝不会说，因为上面的原因。佛已经经历了人类文明的无数次兴衰。

世人不肯忍辱因为他们没有很长很长的远见，世人崇尚科学，因为他们多为了满足私欲的幸福，不肯持戒。

如何才能把握慈悲的界限？如何判别邪门歪道与正法？
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朗忍


【第一部分】

“慈悲的界限”问题的重要性决不下于“空性”。因为我们都知道成佛必须
慈悲和智慧都圆满才行。光有“空性”没有菩提心只能得到根本乘（即小乘）的
果位，而没有“空性”只有菩提心则还是个没有脱离生死的菩萨。

悲心是大菩提心的根本，而没有菩提心则不能称为大乘修行人更别说成就无
上佛果了。所以佛法中的“慈悲”是有特定涵义的，“慈”的定义是“于乐”就
是说给予（一切众生究竟圆满的）快乐，“悲”的定义是“拔苦”就是说（彻底
地）拔除（一切众生）的痛苦。所以慈悲心和起来就是使十分法界一切众生彻底
圆满地离苦得乐的心。由此再进一步，看到只有成佛才能最究竟圆满地利益众生，
使他们彻底圆满地离苦得乐于是发起为利有情愿成就无上佛果的心，这就是大菩
提心了。

我再略做解释。首先我们要认识到十方世界中一切有情无论内道外道、畜生
恶鬼等都曾经做过我们的母亲。其次我们还要真正认识到三界中的苦，因为如果
我们自己不能真实认识到三界中众苦逼迫而不能生起真实的解脱三界之苦的出离
心就不可能悲悯其他众生在三界中受苦而真实生出起解救他们出生死轮回的心。
有了这个基础后，我们看到一切如母有情都想得到快乐但彼等由于无明烦恼不但
得不到乐反而更受大苦。我们为报母亲生养之大恩而生出欲使他们得到快乐之心
就是慈心，而欲拔除他们的所有痛苦之心就是悲心。

仁兄说：“而且下不得狠心去“降妖除魔”……”仁兄一定知道佛法中说魔
有四种：烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔。而其实我们真正要降服的是我们自己内
心中的烦恼魔，此魔一除其他的魔也都无法危害我们了。仁兄所说的“妖魔”应
该是指那些造破坏正法、危害有情等恶业的天魔外道等类吧。佛法是以慈悲心去
降服这些魔的。也就是说佛弟子看到这些天魔外道们由于内在的无明烦恼所使，
使自己和他的徒众们皆造下种种恶业而将受无边剧苦。进而想到这些天魔外道和
他们的魔子魔孙们过去世都曾经做过吾人之父母，于吾人皆有生养之大恩吾等怎
能忍心看他们因烦恼无知而造无边恶业而受无边众苦呢。于是为了使他们不再造
恶业而且还能修习善法得到快乐（当然我们的最终目的还是使他们彻底圆满地离
苦得乐－－成就佛果）才去“降服”他们。

另外顺便说一下，象藏传佛教中有很多现愤怒像的本尊（这些本尊很多都是
佛菩萨示现的，比如大威德金刚是大智文殊师利菩萨所现的愤怒像、六臂护法是
大悲观世音菩萨所现的愤怒像）。他们外在形象虽然十分愤怒可怕，但内心都是
怀着慈悲心的。佛菩萨之所以现愤怒像是原因之一我想是因为有些众生烦恼习气
太重用一般的和颜悦色的方法无法使他们止恶向善。所以才示现出可怕的愤怒像
另之不敢再为恶。所以佛法服魔时内心一定要怀有慈悲心，否则的话一见造破坏
正法、危害有情等恶业的天魔外道就嗔心炽盛要上去修理他们。这种用嗔恨心来
“服魔”的行为，即使当时由于福报大或神通的力量能暂时降服他们，他们也不
会心悦诚服的止恶向善，一旦有机会还会做恶的甚至更加变本加厉的破坏正法。
于是造下更多的恶业而要因此受更大的痛苦，吾等欲修学大乘的有情又怎能忍心
看着他们（这些天魔外道们也曾经做过我们的父母，于吾人有大恩）呢。而且，
这时最可怕的烦恼魔已经在我们的内心中滋长得很利害了，我们还是不要去降服
什麽外在的魔了，赶紧降服我们内心中的魔为好。

仁兄又说“很多时候比唐僧还要“仁慈”（真可以说是妇人之仁了）”这也
可能是您宿世修慈悲心的等流果，也许是您不会善加使用而已。我想这从另一个
角度也说明您宿世的习气中嗔恨心不重，这是个好事情。因为嗔心非常难抑制而
且又最能使劫夺修行人已造之功德的。

我想如果您能正确认识慈悲心的内涵而且能依菩提道次第所说的两种修习菩
提心的方法精勤修习的话，必能生出如量的真实菩提心而入于佛子数成为一名名
副其实的大乘行者。

以上关于慈悲的问题我谈的这些十分粗浅，您要想深入可以参考以下经典：
菩提道次第略论释、三主要道、最胜耳传修心七义论讲记（这本书是专讲修菩提
心的）、值遇宗喀巴圣教愿文讲记等。这些经典您可以在成军兄的网页上的古德
宏论目录下找到。这些经典不光是在讲道理，而且都能作为我们进行思维修习的
资料。尤其是菩提道次第略论释更是在每一个主题后面都有详细的思维修习的方
法即朗忍玛彻（马车），供修学者进行思维修用。

关于“如何判别邪门歪道与正法”我是这样看的。一般来讲可以用三法印：
诸行无常、诸法无我、寂静涅（般＋木）或四法印：三法印加上一个有漏皆苦来
衡量。但是末法时代众生根器较差，对这“三法印”的真正涵义不见得能认识得
很清楚，用它来判断一个法是内道还是外道也有一定的难度。所以宗喀巴大师根
据阿底峡尊者等大德所传把是否归依于三宝作为判断内外道的标准。当然归依三
宝不是说能讲一些佛教的道理对善有乐报恶有苦报有一点信心就算的。必须是内
心中真的对轮回之苦生起怖畏和厌离而且又认识到唯有三宝才是唯一真正的归救
处，有了这样的认识后的归依才能算是如法的归依。我们归依三宝而不归依其它
的世间法是因为那些世间善法虽然也能或多或少地是人离苦得乐，但那都是不圆
满不究竟的，唯有佛法才能是我们最为究竟圆满的离苦得乐，而这样究竟圆满的
法又有谁能说呢？唯有宇宙间的最高觉悟者－－佛陀能说。而这样圆满的教法又
靠谁来弘扬住持呢？唯有依佛戒律如法修行僧伽。（这也就是为什么说三宝是我
们唯一真正的归救处的原因）所以我们要归依三宝而不能归依天魔外道，这是出
于理智的抉择而非迷信。归依非常重要，它是正式入佛门的第一步，是以后一切
功德生起的基础，我们必须对之有一个清楚正确而且是确定不移的认识才行。如
果您要深入研究这个问题也请您参考我刚才说过的那些经典。

所以如果一个法不认为佛陀是最高最圆满的觉悟者（乃至说自己这个法中的
最高者比如主、大神等和佛陀一样都不行），不把佛法看作是能最圆满究竟地令
众生离苦得乐的方法，不把僧伽看作是佛法住世的根本而加以贬低诽谤，这样的
法必是外道而非佛教正法。

另外，十方三世一切诸佛出世的唯一目的就是为令十方法界一切如母有情成
就佛果，即使有的众生由于根器所限无法乘坐大白牛车直接走一佛乘的路线而绕
了远路先趋化城那也是至少能脱离六道轮回。如果一个教法所追求的最高目的是
人天福报－－无论是直接的还是间接的－－只要没有出离六道轮回那么这个教法
必是外道而非佛教正法。

当然以上所说都是些大的原则，真正要运用它来判别内外道还要多多地闻思
才行。

【第二部分】

我回去查了一下郭和卿译师造的《菩提道次第学习问答 360则·灭除心暗曼
殊意光论》其中的第四十六问是：如何判别内外道。现将全文抄录于下“判别内
外道，或以见为判别（无常、苦、空、无我）；或以行为判别；追踪佛所建立之
善行安立为内道、或以皈依为判别：有真实三皈依，入佛子行数，方可安立为内
道。”由是观之，我上次给您的帖子中谈到的关于如何判断内外道的一些方法基
本上和郭译师所说吻合，大致没有错得太离谱。

在这里关于多闻我想多说两句。“略论释”中引“听闻集”中所说“多闻能
知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅盘”此颂谓依于闻法，如其次第能知
取舍处，知已乃持止恶之戒，以遮止无益已，则心安住于善所缘，自能发生觉也
......。“广论”于此有喻：“谓于胜妙宫殿中，藏无数珍宝，如无窗无灯，则
悉不能见。如无多闻虽具慧眼亦不能分别抉择应取应舍。”又云：“听闻随转修
心要，少力即脱生死城。”这是说生死如城险要最难出入，能于闻后修（习）心
要，不费多力即可离脱也。

以上大致引广略二论上所说以说明多闻的重要性。多闻十分重要，尤其是在
现在末法时代，各种外道邪说横行（尤其是很多附佛外道）很容易混淆视听更要
多闻才能具备辨别正邪的能力。当然，不是说遇什麽就听什麽听了一大堆就叫多
闻。而是要如所谓：依止善士，听闻正法，如理作意，法随法行。也就是说必须
依止有正确清净传承的老师如理地广学多闻此即是所谓：“依止善士，听闻正法”
也。而且不以听闻过了就算了，还要去努力思维所听闻的正法。否则听过后不去
如理思维很容易被其它事情给冲掉了。海公上师于此有喻云：听闻正法如在瓢上
记帐。用瓢去舀几次水墨迹就全没了，而如果把字刻在瓢上则舀再多的水也无妨。
那么我们用什麽来刻呢？用思维，此即是所谓“如理作意”也。刻上后－－即用
如理思维对所闻法义深入了解并记于心间不易忘失－－后，还必须依所思维的法
义如法行持而求现量证悟，此即是“法随法行”也。所以由此得出结论：所思的
内容即是所闻的法义，所修的内容即是所思的法义。也就是说我们应该按照所经
过如理依止善知识而听闻到的，又经自己思维正确抉择过的法义而修。闻思修（
这三个被成为三慧即，闻所成慧、思所成慧、修所成慧）实是一贯的。绝不能截
然分开。而我们很多人往往听闻学习了不少佛法，乃至也作了一些思维，但到修
行时把所闻思的全部扔到一边另拿一些来修行。如此把闻思和修行完全分开实在
是太可惜了。当知，闻思是为了更好地修行，否则只闻思不用于修行就会变成说
食不饱；而修行必须以所闻思的作指导，否则就会变成盲修瞎练。而且真实说起
来，思维即是修行。因为修行分为观察修（又称思维修）和专注修两种。思维正
法属“观察修”，不是想一般人认为的这不属于修行。这个问题有些复杂，但很
重要我只能大致说这麽多，先生如果有兴趣可以参阅“菩提道次第略论释”，书
中有详细说明。

下面和您探讨第三个问题：“是否邪门中的合理成分也不容理睬”。这个问
题似乎应该变成这样就更全面了：应该如何对待外道法中的合理成分？这就要分
两种情况来讨论。

第一，对于那些公认属于（至少是其整体正宗的部分属于）世间善法的外道
如：儒家、基督教等。我们应该明白，他们之所以可被称为“世间善法”而不被
称为邪魔外道说明他们的教法中的主流是随顺佛法的；但他们的教法和佛陀以圆
满无碍的大智慧得到的证悟相比毕竟不彻底圆满，这也就是为什么他们终究是外
道的原因。至于他们的教法到底如何不圆满就要用佛教正法去抉择了，而要真正
能对佛教正法有一个清楚的认识就必须依止善知识多闻多思才行。当然，这是对
我们佛教内部人讲的。对非佛教人士就要慎重了。如果对方是一个信奉如上所说
世间善法的人，就不可轻言他的信仰不对乃至说他们不如佛法、不圆满等。我想
应该通过赞叹他的信仰中善的一面，慢慢对之循循善诱以使之能最终走上圆满的
菩提大道上来。这也是四摄中的爱语摄的一种表现。对于那些没有什么明确信仰
的世间人，也要注意不要一上来就批评其他宗教如何不对不圆满等。此中的关键
是：对佛教内部的人一定要旗帜鲜明地指出各种外道法、外道见的错误之处，以
建立正确无误的佛法知见－－正知见来指导我们的修行；而对于外人则一定要应
对方的根机而说。总之，无论对内对外、肯定否定我们都应该本着慈悲心而非嗔
恨心来说。

那么对于他们的教法中的合理成分应该如何看待呢？他们毕竟属于外道。他
们的教法和佛法相比毕竟是不圆满的（当然实际上他们的教法是根本无法和佛法
相比的，不过讲这种话一定要看对象），我们既然已经得到了最究竟圆满的教法
－－佛法，那么我们还会去理睬那些不圆满的吗？！记得有这麽一句话：既然我
已经得到的大海，我为什么还要贪恋小溪呢？（大意如此）当然，“不理睬”是
说不把那些“合理成份”当作为人处事的最高标准，不把他们所追求的明标作为
人生追求的最高目标而已，不是说不分对象、环境地一概把他们的教法斥为错误、
低级、愚昧等。有些人的根器不够或者一个地区的共业使然无法接受佛法，那么
用一些世间善法教化他们（比如中国的儒家思想）把他们导入世间的、有漏的、
不圆满的善法中，等因缘成熟再使其进入圆满的、出世间的、无漏善法－－佛法
上来。还有一点需要注意，这些世间善法的信徒们很多都是些高级知识分子，对
自己的信仰十分坚定，而且还很愿意劝别人去信他的信仰。我们学佛之人在自己
对佛正法认识还不深入和清楚、自己的信心还不坚固、修行上还不力、烦恼还很
粗重、根本没有能力去度化他们时最好尽量离他们远远的，免得受他们不好的影
响。因为我们对佛正法认识并没有清楚深入的认识，信心也不坚固往往会觉得他
们的信仰也不错啊，乃至更差的学佛之人会觉得佛法和这些都是教人行善的，其
本质是一样不过是说法不一样而已。如果这样以“菩提道次第”中依当年印度和
西藏诸大德所传的皈依戒来说这个人就已经违犯了皈依戒破掉了皈依体了。关于
皈依的重要性我上面已经讲过了，我们就知道破掉皈依体是多麽严重的恶行了。
吾辈如果被人杀死不过是危害这一生而已。而破掉皈依体又不知改过忏悔后重受，
是破坏了吾辈学佛之人的法身慧命的基础等于杀死自己的法身慧命，其危害决也
不是几生、几十生的问题了，很可能是多生累劫难闻难遇佛法，而长劫流转生死
受无边猛烈剧苦无法出离。这只是认为佛法和那些世间宗教一样就有如此严重的
后果，更不用说那些来了个佛教和其它宗教我全信和干脆转信其它宗教的人了。

第二，对于那些从根本上说属于邪法的邪道邪教中的一些所谓“合理成分”
就要另当别论。要知道他们宣扬这些所谓“合理成分”的根本目的并不是为了引
人向善让人们多行善事。这是没有问题的，否则他们也就不被称为邪教而应该算
作是世间善法了。这好比某人背地里干尽坏事，但他为了欺骗众人而满口仁义道
德。那么对于这种人我们应该揭露其真实面目让广大善良的人们不再受骗。对他
的所谓满口仁义道德我们还会去理睬吗？问题的关键不在其口头上说的是否好听
而在于他说这些的目的是什么！

无论他们采取什么形式他们最根本的目的都是骗取善良人们的信任，达到他
们谋一己之私利的目的。为了到达目的他们会不择手段，而完全不顾受骗者误上
贼船后最终会受到什么样的可怕果报。当然，他们这样干最终所受到的果报将更
加可怕。下面我就大概分析几种情况。

有的外道邪道其所谓“教主”根本就是一个骗子自己无任何的神通等全靠能
说会道等骗去大家信任。当今西方社会不少邪教恐怕就属此类。有的邪道邪教的
“教主”可能由于宿世的缘故生来或者稍经修炼就有了一定的神通于是利用这些
来为自己谋私利。当然由于他们有一定的报通可能能治好一些人的一些病，于是
把自己吹得神乎其神。当然他们一定要说一些劝人为善的话以显示自己是一个正
人君子达到笼络人心目的。其核心目的还是为求自己的名闻利养罢了。象这类人
由于其神通是由于宿世的缘故，所以当他们用来求名闻利养时这些神通力很可能
会退失而落得身败名裂，或者被一些邪魔或精灵鬼类看中附在其身上那就会变成
下后两类情况了。还有的邪道邪教的“教主”是受一些动物精灵或者鬼类的附体
或邪加持有了一些神通迷惑了一些人。这些动物精灵或者鬼类这样作的目的往往
是想为了得到人们的一些供养。这类在中国古代有很多，不过不一定都形成什么
严密的组织罢了。还有一类就比上面几种可怕得多了。这类邪教的“教主”多是
被一些比较有神通和福报的邪魔附体加持而有了一定的神通甚至有的神通还相当
不小。（这类人之所以被邪魔附体加持多是由于在修行时－－其所修的内外道都
有可能但多为外道法－－发心不正想求神通想得到名闻利养等。我的一位老师说
过，在我们周围是有很多佛菩萨等着加持我们走入佛法，但同时也有很多的天魔
外道也在那个地方等着加持我们呢！一旦我们发心不正就有可能为其所乘。所以
我们修行时的发心正确与否至关重要。一旦发心不对，轻的修行了半天得不到想
求的果报，重的就会堕入魔道中而最终下地狱受无边剧苦无法脱离，吾辈学佛之
人敢不慎乎！敢不慎乎！）对这些这些“教主”有的知道有的不知到，有的心甘
情愿、有的不愿意但只要被邪魔附体想脱离就很不容易了（有的本身就是邪魔的
化身）。当然，他们不会在告诉善良的人们这些的，他们不会对你说：我是邪魔
外道、我要骗人、我要害人。而多以佛法和世间善法中一些教义作包装把真实面
目包起来欺骗人们，以正人君子乃至大贤大圣的面目出现。他们再用神通力做一
些治病救人、消灾免难的事情让广大善良的人们彻底相信崇拜他们。这些邪魔收
了这麽多“信徒”的目的各不相同。比如前些日子凤凰卫视放了一个片子叫“茅
山道长”，其中有一个故事叫“大魔神”讲一个所谓“血魔”被一个道人舍命把
他分成四部分囚于四个石像中。这个邪魔为了能从新合体危害人间就用神通力加
持一个人使之有清除他人恶念的能力。渐渐地很多人们对此人很是敬佩于是公推
此人为教主成立“神教”。这个所谓“神教”平常就是教人为善消除恶念，虽然
已经有人看出一些不对的地方但大多数人又怎肯相信呢！这个邪魔就让这些“信
徒”把四个石像溶化了，于是有可以危害人间了。当然最后还是正义战胜邪恶。
当然这个片子从佛法的角度上看有很多错误和可笑之处，但象这个故事中所说的
情形在现实生活中也不一定就没有相似的情况。还有一个例子是真事，请看成军
兄的网页上“甄别外道”目录下“金刚不坏之身”一文。该文的故事和评论都十
分发人深省，非常值得一读。我们一般人往往被其花言巧语所欺骗，认识不到他
们的本质，更不了解误上了他们贼船后很难下来和极其可怕的后果。我想看了这
篇文章后会了解的。

了解了这些以后，我们就很清楚应该如何对待“邪门中的合理成分”了。当
我们了解到进入这些邪魔外道的可怕后果：身败名裂、家破人亡、乃至这一生为
魔所使造诸般恶业、下一生堕入魔道成为魔子魔孙更造无数恶业最终和魔王魔眷
一同下地狱受无边剧后，我们对于这些邪道邪教的教义中所谓的“合理成分”恐
怕是避之尤恐不及，决不会去理睬了。而且还应该向善良的人们揭露其谎言，避
免更多的人们上当。

您的第三个问题我就和您探讨这麽多。

关于张宏堡的中功的问题我的看法是这样的。我以前在尚未信佛时（已经对
佛法感兴趣了），曾经参加过中功的一级班对他们的功法有一点了解。大致也是
劝大家要行善积累功德，然后就是学习张所创的功法。总的来说也没有比其它功
法有特别超胜之处。和当时其它功法相比其理论体系显得更加复杂和相对有条理、
其组织更加严密而且据教功的人说其事业搞得很大。还有一点就是个人崇拜搞得
挺利害。那个教功的人在提到张时总是张口一个“我们宗师”闭口一个“我们宗
师”。

其实不论是“中功”还是“西功”、“这功”还是“那功”其本质都不外或
上面第三个问题中讨论的两类。好的顶多属于世间善法类得个不会太高的人天果
报，严格说起来这样的功法恐怕都很少。差一些的基本上就都属于邪道邪教一类
了。所以做为一名正信的佛弟子，在我们修学上还不行时，最后离这些外道远远
的，好好地“依止善士，听闻正法，如理作意，法随法行”为好。等到我们真的
修有成就了，才可以去度化这些人。这就是弥勒菩萨所说的：菩萨坚稳之自行，
随顺炽然利他之教。

最后我想对前面关于慈悲心的问题再补充一些。如前面所说只有从内心中真
正生出为众生拔苦与乐的心才叫“慈悲心”，这是慈悲心的心理行相，其它的都
不是慈悲心。关于慈悲心的重要性一位教我学修菩提道次第的老师曾经说过：没
有出离心、菩提心（必须具备慈悲心才能发出菩提心）而修习观想自成本尊大多
会下地狱。

以上所仅就个人所学的谈一点粗浅的看法，如果有不对之处万望诸位大德不
吝指正以免自误误他。我将非常感谢！

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