略释对于佛教──毕竟空──之疑义



　　世有欲维持世道人心，而施行佛教三世因果、六道苦趣之说，冀人心之悔罪修福止恶行善者。逮研究而得其结论，则一切皆空；不惟家国身世之种种事物胥无存在之价值，且并其三世流转、六趣轮回之命根我体而亦空之；更进取空间、时间、因相、果相，以至若行、若心之一切质力、理性之本原而尽空之，以成所谓毕竟空义。然则谁造其因？谁受其果？谁畏其苦？谁求其乐？抑又孰为三世？孰为六趣？孰为流转？孰为轮回？孰为因果苦乐、罪福善恶？孰为造受、畏求、悔修、止行乎？遂疑施行佛教之终局，将使人人皆肆无忌惮，敢于犯罪，敢于撄苦，脱然无复能制！世道人心，益失其维持之术！因此、对于佛教回□迷惑而不能深发信心者。今释其义，略分四门：
　　一、四乘门佛圆觉心，圆合群类，应机说法，因人施教，导以正路，运以大化，始各得达其所欲达之地。今取而离合参互之，别为四乘：一、人天乘，对于世间未有超俗善根而未能入超俗法门之普通众生，依生灭相续之无常法，示取舍不息之有情我，明善恶轻重之业因，陈苦乐升沉之果报。由上中下三品恶业，得幽囚、饿鬼、畜生三途之苦报；造上中下三品善因，获神、人、天、三道乐果；使知果必由因，业须招报。然业缘有离合，故果熟有迟速，有现世报，有后后百千万世报，有隔世报，有前世因，有现世因，有前前百千万世因；虽有迟速，因果无爽，虽有离合，业报不失。由避苦趋乐而慕果修因，由惧报慎业而拒恶崇善，俾希望乎乐果，渐损减乎恶业，今恐怖乎恶报，渐增益乎善因。依此人天乘法，可使下不退失人道，上能进至欲界诸天，挈孔、墨、耶、回、之宏纲，去其邪谬，持其真当，保傅天人，无逾是矣！二、天仙乘，对于世间未有出世善根而未能入出世法门之超俗众生，厌动欣境，厌外欣内，厌粗欣妙，厌欲欣净，厌合欣离，厌碍欣通，使依禅定而得脱欲界烦动忧苦之业果，遐登色界、无色界天；挈婆罗门教、道教、最高诸派之宏纲，去其邪谬，持其真当，斯其选矣；而非多欲多求之众生所能逮知也。三、圣真乘，对于世间有出世善根而速求自度之众生，使悟生空，断除取蕴，摆脱取舍不息之有情我，抛弃生灭相续之无常法，成出世之小圣，证择灭之偏真。此唯佛教有之，非其余之宗教哲学所能有，亦非有爱之众生所能知也。四、圆妙乘，对于世出世间具如来种性之众生，令悟物我俱空，而圆显一真心无边灵德，佛生绝待而妙兴十法界如幻神用。此则并包兼容前三乘而驾出其上，非前三乘众生所能知也。
　　疑者欲依佛教三世因果、六趣苦乐之法，明民以德，导俗以善，亦上植其仰信之心于出世之三乘，归依三尊而蒸化以人天乘法，持五戒、行十善焉耳。过此以往，虽天仙乘亦双弃欲界人天之善恶苦乐业果，况出世之乘乎？然进入乎此者，所谓法尚应舍，何况非法？且舍欲界善法，况更行欲界恶法哉？犹之为保眼珠，且不肯稍以宝贵之金屑渗入，况令□劣之瓦砾损害乎？盖欲界所谓善恶苦乐者，进至乎天仙乘，已属恶固是恶，善亦是恶，苦固是苦，乐亦是苦。然在人天乘中，固不妨其善恶苦乐之决定不易也。犹之各种科学上所定之原理，一入哲学，则失其原理之统一而降为非原理，更有其较高之原理以为原理；然在各科学中，固不妨其自为决定不易之原理也。世之学者，既不以哲学能失科学之原理而废科学，亦不以科学未得哲学之原理而废科学，复何疑乎信仰佛教而实施佛教人天乘法哉？亦必须仰信乎佛教，乃能上不失真，下有益乎生民耳。
　　二、三性门云何三性？一者、遍计执性，二者、依他起性，三者、圆成实性。世间众生妄想执著，甚深甚重，未能直令卒解顿证如来智慧德相。是故初依依他起性，即一切因缘所生法，而有假名假相如幻如梦之功用者，顺此依他起而令畏下堕之苦，求上升之乐，转恶成善，故有人天乘法。逆此依他起性，而令舍苦本之有，证乐性之空，转染成净，故有圣真乘法。现世来世自界他界惟有利益，乐者为善，反是为恶；善恶杂糅为染，纯善无恶为净；此圣真乘姑以无恶为净，犹未能圆满纯善也。次依遍计执性，乃说一切我法本来毕竟空寂。盖遍计执性，依依他起性而执种种我法，为实、为常、为无、为断，皆是识心虚妄分别，但有邪信，俱违正觉；故与通盘打破，彻底掀翻，令不得一法以依据住着，乃圆显无依无住之真性体也。此多分为解除天仙乘、圣真乘之执缚而说者，故于人天乘之随顺依他起性而施设者，不相妨也。次依圆成实性，融前二性，兼说三性；谓遍计执性之本空，即依他起性之如幻。非本空必定是常，唯本空故是以轮回流转、解脱进化之业因果报、善恶染净、皆如幻梦；非如幻必定是实，唯如幻故是以生住异灭离相无相之幽显、人天、凡圣、生佛从本空寂。如幻故，一性无性而无不成就；本空故，一相无相而无不圆常。此本空如幻法所依之无所依体，即真实之性，此真实性本来真实，故本空如幻，亦本来空如幻，而无不圆常成就真实也。无不圆常或成就真实，故本空如幻之三世因果、六趣苦乐、亦无不圆常成就真实者，岂因本空如幻而致人心荡然无所制哉？正以本空如幻，可勇猛精进自由，除恶兴善、转染成净耳。
　　三、二谛门二谛者何？一者、世俗假谛，二者、真胜义谛。从世俗假相而观之，从地狱法界以至佛法界，具足种种苦乐、善恶、罪福、染净之差别相；从色、声、香、味、触、法以至无为真如法，具足种种性、相、体、力、因、缘、作用之差别相。佛圣教量所诠定者，凡诸世俗假相，无不如实如是；故为示世俗假相最诚谛之理。从真胜义性而观之，一切法界平等平等，一切诸法平等平等，一切差别平等平等；一相无相，一性无性，一一不可思议，一一常寂灭相；亦不可说之为平等，乃真平等，亦不可说之为真胜义性，乃为真胜义性；言语道断，心行处灭，唯圆觉圣智之亲证，亦复证无证相。然法界诸法皆依之而有种种差别之义，故名真胜义性。
　　此之二谛，恒不可离，说之为二，实非二物；非可相离而不使离，实不可离故不相离。离真胜义谛不能有世俗假谛，犹之离空间不能有物象也；故龙树曰：『以有空义故，一切法得成』。离世俗假谛无由显真胜义谛，由之离物象不能显空间也；故护法曰：『即唯识性说为真如』；离唯识别为真如性。然则说三世因果、六趣苦乐，真说一切法本来毕竟空寂，匪独不相妨碍，抑亦相调和相成就者也。老子亦曰：『三十辐以为车，当其无，有车用；有之以为利，无之以为用』。夫然，世有欲用佛教人天乘法以明民导俗者，则正须深契乎一切法本来毕竟空寂之真胜义谛，乃能用法而不为法用耳。
　　四、一实门法界诸法，一一实相，随拈一法皆为法界；离一切相，即一切法，圆融绝待，无欠无余。今有一小芥子于此，说之为地、水、火、风四大所合成，自类芥种所生，色尘、触尘、及空间形式、时间形式、因果形式所范型，故亦能为芥种而生芥子，亦能化还地、水、火、风四大，故能占若干之空间与若干之时间，亦能得有人类及一切物取于芥子之种种功用，此皆决定无虚谬者，故是实相。然此芥子若离前列诸法，别无芥子自体相用，而四大及色尘等皆周遍宇宙万有，无从分割一畛域以专为芥子一名之所诠义。且推此芥子之因于四大、芥种，如展转上推乎四大、芥种，则无第一真因可得；如是以无第一因可得故，无边际可立义界故，无实在之自体性故，说之为本来毕竟空寂，亦决定无虚谬，故亦实相。一切法皆识心分别而现，其体皆妙真如觉性，故此芥子亦是识心分别而现，其体唯妙真如觉性，亦决定无虚谬，故亦实相。一实相即此一芥子，一芥子即是一实相，若明唯此一实相者，则一一法皆一实相，皆因缘生，决定因果不昧，业报无爽，本来空寂，唯有假名，其体真为妙真如性觉也。实相如是，甯以本来空寂遂拨无因果业报哉？唯学者深自研究之，自能深达罪福相即诸法实相，幸毋以世智聪明自障也。
　　夫本来毕竟空寂者，三界上下法，唯是一心作；心未尝作，是以本来空寂，法生还灭，是以毕竟空寂。无执何作？有作必执！悟本来空寂必无作，有作即迷本来空寂，悟毕竟空寂必无执，有执即迷毕竟空寂。故迷本来毕竟空寂，乃执心而作业，今既纵心为恶，恶业现有，恶报当有，从恶增苦，从苦增恶，业果相续，既无息心之日，甯有报尽之期？既失本来，甯有毕竟？夫何能空寂哉！夫何能空寂哉！乌乎！诸义甚深甚深！知之不真，转成邪见！楞伽经谓之恶取空，大佛顶经谓之谬解法空，永嘉谓之『豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸』。佛法种种呵斥虚无断灭之见，而说人天乘轮回六趣之因果，流转三世之业报，奈何恶取空邪见，谬解甚深空义，谓学佛法将令人心纵恣为恶而无所忌惮哉？不速忏悔，则谤法之罪报必不免矣。哀哉！众生深可怜悯，出有入空，逃水投火！
（见觉社丛书第一期）