许多中观行者或禅修者，虽然般若智慧现前，明见缘起性空，不疑不惑，却常发现一个现象，就是贪嗔的习气仍存，在遇到某些情境时，贪嗔烦恼仍会出现，这时般若智慧似乎不见了，呈现明暗、觉迷的交替现象，这到底是怎么回事？仔细观察，可以发现般若智慧竟然也不是一成不变，而有浅深、强殇、偏圆的差别，甚至贪嗔烦恼与般若智慧有时候似乎是同时存在的。
　　譬如说：当静下来观察呼吸、动作、身体时，确实可以见到静坐、行禅中确实只是因缘所生法，里面没有“我”的主体性，心中显现平和、无碍的觉受。这时生起一念喜心，继之想与其他禅修者交谈、分享禅修心得。.
　　这时，如果对方因为禁语或专心禅修，不能或不想交谈，心里会觉得有些微的“失落感”。如果对方很有兴趣地听你的描述，愈讲愈“得意”。这时，烦恼已经生起了。般若智慧偶一现起，又落入“平和”、“无碍”的觉受里，没有见到这些觉受仍然只是因缘所生法，里面没有“我”的主体性。继之，“喜心”、“失落感”或“得意感”生起，般若智慧更是完全退失，陷入迷情，没有现观“喜心”、“失落感”或“得意感”也是因缘所生法，里面没有“我”的主体性。这样的观照只是局部的观照，还不是全面的观照。
　　那么，当返观自照，发现“平和”、“无碍”的觉受，乃至“喜心”、“失落感”或“得意感”都是缘起无我的显现，不陷入其中，不自傲、不自责，身心融入般若智慧，这就是全面的观照。
　　以刚才的例子来说，见到静坐、行禅中的呼吸、动作、身体的缘起无我，而不见“觉受”、“心念”的缘起无我，这是局部的观照。如果连“觉受”、“心念”的缘起无我也能照见，那就是全面的般若观照。
　　另一个向度是观照的品质，如果还要透过思惟，分解因缘，然后确认无我，譬如：分析“喜心”，原来是把“平和”、“无碍”当作一个殊胜的境界加以执取，才会生起喜心；因此产生想要说给人听的“表达欲”；加上人家乐意听，并且赞赏、羡慕，因缘和合生起“得意”感；若是没有人要听，因缘和合生起“失落”感，这是初阶的般若。
　　当分析的次数多、范围广以后，当你接触任何情境，还没有开始分解因缘，就知道一定有因有缘，只要继续分解，就可以见到缘起无我。
　　因缘观成熟之后，心中对事物就不再以固定、孤立、实体的眼光（“自性见”、“我见”）来看待，这时就可以直观当下的因缘，不经思惟、分解，现观缘起，不取、不舍，当下的一切有如梦幻泡影般的虚幻，这就是“实相般若”的现观。
　　为什么会有浅深、偏圆的差别呢？有人以为是方法的差别，其实这只是由表面的现象所得到的认识，真正的关键在于观照能力的差别。
　　为什么会有这样的差别呢？最主要的是既存於潜意识中的“自性见”、“我见”的厚薄、轻重的不同。对应于身、心、六尘，既存於潜意识中的各种固定、孤立、实体的眼光，形成固定的“认知模式”、“主观”、“成见”、“偏见”，多不胜数，这些都是对过去经验的胶着、凝固，对未来的期待、臆测、想像，对当下逃避、抗拒或延续、滞留……等等所造成。
　　譬如：对于佛、菩萨、法师、老师的权威式的崇拜，内在对应的“自性见”可能是幼时身心弱小，而对父母、老师权威式的教导的经验凝固产生依赖、崇拜，以为他们是万能的、完美的。可是当遇到灾难的时候，佛、菩萨没有显灵保佑的话，就退心了。或是无意间看到法师、老师的缺点，就信心崩溃。有了这些观念和心态，就是没有般若智慧。反之，这些观念和心态愈少、愈淡，就愈没有投射，很容易见到缘起空寂的真实面貌。
　　经常心无所住、不迎不拒、不取不舍，心空如洗，六尘流过心中却不留痕迹。应对情境，直接由当下实际的因缘来反应，就是智慧觉醒。
　　反之，如果没有智慧觉醒，就会有迎有拒、有取有舍，脑子装满了各种预存的经验、想像、知识。接触情境时，不自觉、无意识地经由经验、想像、知识来反应，而不是由有觉知、清醒地观察当下的因缘来反应。这些经验、想像、知识，所形成的主观成见、情绪好恶的自动反应，十分快速，当发现时已经造成错误，常常弄得不可收拾，这就是“无明”、“不觉”。
　　烦恼众生的常态，就是当遇到麻烦、场面难以拾收的时候，不是怪东怪西、怪别人就是自责、发怒或恐惧、悲伤。总要过一阵子，想起佛法，才开始观照。
　　如果般若智慧时常现前，情况就大不相同，遭遇到挫折时，若没有“自性见”、“我见”， 就不会把它当作“灾难”“祸害”，而能融入当下的真实因缘。即使内心生起一些想法如：“烦死了！”、“我完了！”“全都是因他而起！”、“早知道不该交给他”“我总是这么倒楣”等等隐含自性见和我见的想法时，就如白纸上的颜料，很容易被发现，并且知道这些负面经验、不如实的“添加物”是多余的垃圾、立即丢弃这些想法。纯然地以全新的眼光，根据当下的因缘、运用当前可用的资源来应对！内心清净，不卷入其中，这就是觉醒的智慧。
　　因此，般若智慧的强弱，除了和观照力的强弱有关之外，自性见和我见是真正的障碍。自性见和我见愈多、愈厚就显示般若智慧很浅也很弱，即使禅修用功时，偶而智慧光明展现，感受寂静自在的滋味，遇到事情，种种念头一拥而上，一下子就失去觉照，接着生起贪嗔我慢等烦恼，根本就来不及观照。
　　反之，现观缘起、久修般若，自性见和我见愈少、愈淡，智慧光明经常现起，身心融入实相，即使没有刻意用功禅修，触对境界时，也不会添油加醋地加上一堆念头、想法。心中一片清净，偶有烦恼，在强大的般若光明之中，贪嗔我慢等烦恼都会逐渐化解，因为贪嗔我慢都是根源于自性和我见，因为它有违缘起空寂真相的外来物，不是它的真正本质，所以烦恼的消失只是时间迟速的差别，并不一定要以敌对的态度来打击它，正所谓“知幻即离、离幻即觉”，“如实知无常、苦、空、无我”，就能“涅槃寂静”。到了这种境地，可说生活即是修行、处处皆是道场了。
　　当然，这是甚深般若、定慧强大的境地，并非一蹴可及，而是因缘成就自然水到渠成的。本文的用意，并非单纯地赞扬般若法门的殊胜，而是要理解般若智慧确有浅深、偏圆、强弱。禅修者在修学般若智慧的过程之中，有些时候觉得不能受用，有时候还会起烦恼，这是正常现象，不必怀疑般若法门，也不必对自己失去信心，也不要得少为足。只要不放弃、不灰心，锲而不舍地走下去，你就会明白诸佛菩萨、善知识所言不虚呢！

－－黄国达

今天跟大家来谈一谈如实观照的方法问题。

我们上课这一段时间下来，大家有一个共同的感觉：我们在理论上、法义上都有某一个程度的了解了，但是为什么我们的行为、身心的状态还不能真正的所谓受用呢？法是听了很多，也知道很好，但是为什么我做不到?最主要的一个问题在这里。

一般来讲，我们说因为听闻佛法马上就大受用的，凭良心讲不多。从古以来，我们不能讲没有这种人，但是这个实在是少数的少数。其实，真正听闻佛法以后，从佛法的正见来讲，透过闻思修听闻的这个阶段，还要透过我们思维、观察，对这个法义更深入地了解，去肯定它里面的这个微细的地方，要更清楚、更明白它；然后还要去实证，就是说：在我们的身心，在我们的生活中怎样去取证，去证明它，去修证它，去悟入。一般闻思修的过程就是这样。那么，我们今天只是在思维上、观察上都还没有办法深入时，你只有在闻的这个阶段里面，要达到身心的受用就很不容易。

我们现在大家可能有共同的这么一个感觉。如果说真正的解脱是我们的目的，那么不管我们怎么进步，与这个解脱不相应的话，那个受用毕竟还是有限的，所以我们先要有一个目标。今天学佛，我们也知道：过去虽然造了多少业，我们只要断烦恼，还是跟解脱生死一样的，有这么一个捷径，所以我们这个目标，就先看在怎么样断烦恼上面。我们现在听了很多道理，知道空呀、不实呀！都懂了，但是在我们的日常生活中，是不是理论上空，行为却空不了呀？看到东西还是会起种种分别、判断，然后还要取呀贪呀，还是会起烦恼，问题就出在这里！我们不能只有靠理论，我们也不能只有靠观念，我们要把我们的身心，怎样去发觉这个理论里面的正确性，还有跟我们的生命是不是直接有它的关连性，一定要先发觉这个问题。

这个如实观照的目的，也就是闻思修过程里面的“思”的这个过程，思维，这个中间还要加上观察，思维和观察，这个才叫观照。那么，在什么地方思维和观察呢？就是在我们的生命里面。一般人分内外：内叫身心，外就是世界，山河大地的一切万法都是我们观察和思维的一个对象。但是我们的这个如实观照是比较重视内在的。因为外在的一切，虽然它会引起我们内在的种种（执着和分别），其实重要的还是内在，你内在的问题处理好了，外在的东西要困扰你就比较难，所以，以这种过程来讲，应该是偏重内在的。当然你观察外面也可以，观察内里也可以，但比较直接受用、比较快来讲，是偏于内在，就象般若心经讲的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。

这个“照见”是在讲什么呢?你知道五蕴是空呀，大家都会讲，但是，问题是有没有真正、实实在在地照见而已？真正的照见，般若心经讲了，确实是可以度一切苦厄，“度一切苦厄”，就是解脱生死，烦恼都断了。那么，我们就知道“照见”两个字是这么重要！如实观照与心经照见的功能就是要达到---度一切苦厄，重点是在这里。

那么，讲五蕴就是不离开我们的身心，以小乘的修法来讲，重点在身心我执的解脱；菩萨是广观一切万法。那我们现在不是广观一切万法，还是先从五蕴身心来下手观察它，所以，我们才要有一个如实观照这个方法，这个可以直接地来解答我们这个最重要的问题。现在就来看，这个观照要怎样观照？下面有几个条目很重要。

一般来讲，如理思维应该在意念上要去判断，要去分析它，法随法行就是在身心上去实践。思维的过程中好像应该要有分别心，知识上、认知、种种修证、种种观想等都在里面。但是，师父的如实观照有一点跟这里不太一样，就是说：当我们在观察我们身心活动的过程里面，不管它的过程是怎样，你照它“原来”的样子。这个“如实”两个字，就是照它原来的样子，比如讲，现在不管你是什么身份，什么职业，你的经济程度，不管你现在的身心是在喜怒哀乐之中，都没有关系，照你原来的样子，也就是照你身心当下的样子去观察它，这一点很重要噢！注意听！如实观照的“如实”二字，就是照你现在身心当下的样子，不管它现在是在喜怒哀乐之中，不管它现在身心是在某一种状态之下，都没有关系。一定要照它原来的样子，原原本本的去观察它就好，重点就在这里。在观照的过程里面，不管你发觉它里面怎么样，重点是在照原来的样子去观察它，不要迎和拒。

为什么不要迎和拒呢?比如说，我现在看到我自己身心在生气，一般人第一个念头出来的是：“这个是不好的”。因为我们在法上认知：生气是不好的，烦恼是不好的。我们今天为什么要修行？因为我们有烦恼要去除它，目的就是要去掉烦恼。所以，在我们整个意念之中：我要去掉烦恼。因此，当我发现我身心竟然是在烦恼、在生气时，第一个念头浮上来时是：“要去掉它，这个是不好的”，马上要去掉它。你就会拒绝它，要去掉它，这个“拒”就出来了。而我们发觉我的心灵很舒畅，很喜乐，很自在，你就觉得：“这个是很好”，起了这个观念，这样没有烦恼太舒服了。甚至因为有一些事情刚好碰到比较得意，比较欢喜时，你也觉得：哇，太快乐了，会产生一种“迎”，欢喜心就出来了。我们在观察中，这一点一定要注意：如果是好的现象来，你也不要有迎（欢迎，欢喜地去领纳它的意思）；然后看到很不好很不好的境界，很不好很不好的状态时，也不要去排斥它，这个叫“不迎不拒”。那么不取、不舍其实是一样的意思，只是有时候在某一种行为上、某一种现象上不同的解释而已，其实迎拒与取舍是差不多的。我们产生了某一种见地，发觉与外境一些关系时，你现在不能完全在这个当下继续观察，你会被外面的境界转掉，取舍的心就在这地方会出来：“那个不好”，就要舍去某一个观念――本来决定的某一些观念，就在思维中会产生这种现象。那么“取”是什么?“应该这样，这个才好，我应该以后要这样”，这个取舍心也会出来。这取舍两种心态会发生的原因是什么?因为我们在判断，因为我们容易下结论。

我们今天不管碰到什么事，不管是好的、坏的，我们会去判断它。那我们用什么去判断?用我们过去的观念：“这个是应该的，这个是不应该的”，马上第二个念头就出来了。那么，我们在判断一件事情的时候，是根据什么而判断的？是根据你脑筋里面过去的那一套程式，也就是你固有的观念。你过去的观念不管是怎么组合而成的，每一个人的观念其实都不同，因为我们现在每一个人潜在的意识里面都有一套程式已经固定的了，到目前为止是固定的程式。我们不管怎么样思维、怎么样行为、怎么样动作，都是根据这个而发作的。简单的讲，你就是以这个作为主人，这个叫你东，你就东；这个叫你西，你就西，是不是根据这个来判断它？当你在判断一件事情时，是非、善恶、好坏、欢喜不欢喜、喜怒哀乐，都是根据你过去的观念在下判断。那么，你想想看：我们现在里面存在的那个知见是不是百分之百的正确？如果你不能肯定你的观点完全百分之百的正确，那你用那个来判断会不会正确？所以我们这个如实观照有一个重点：暂时（我只能讲暂时）要如实观照，就不要用你原来的那个观念来判断。你先不要判断，因为只有做到这一点时，才能够不迎不拒、不取、不舍，你一判断，自然就有取舍，有迎拒。不判断就不会结论：“这是好的，这是坏的。这是对的，这是不对的。这个我都知道了”，很快的就用过去的观念来判断和下结论。而往往啊，你从现在反观你们的过去，从你们有意识做孩童到现在，做人为父为母都好，你们过去下过的判断结论有几个是正确的？一切判断和结论给你们带来的是幸福快乐，还是真正的烦恼？百分之八十是烦恼多。为什么我们现在这个如实观照里面一定要有这个内容条件呢?这个就是有很深的含义，有它很深的内容。你必须要以这样的一个态度来观察自己，你会产生与过去完全不同的功效。

那么，这个内容为什么要这样呢？当然，师父会提出这个法的内容出来，自然有它的道理，不然不会无缘无故的用这个方法来。大家过去虽然也听过如实观照，问题是做不好。为什么做不好？没有烦恼时他不观照，明明都已经烦恼了，然后才要去观照。没事他就不观照，有事才观照，目的都达成什么？要对治而已。以为我今天有事，因为观照就可以没事，所以他才观照。那么这个事情变成什么样呢？他在处理个别的烦恼而已，变成把它用在处理个别性的烦恼而已。我现在起了烦恼，我一观照：嘿！烦恼就真的没有了。他变成什么？他是用在对治上，对治他当下某一个事相的烦恼而已，他是在对治这一些。没有烦恼时，他就不知道了。就像师父所讲的，在树上很多树叶中发现某一个树叶时，我只是在对治这一个树叶而已。但是，事实上要注意：我们一般人这个如实观照用得不好的原因是什么?他把它当作对治法，把它用做为对治的功能。
一般我们现在普遍性在用功、在修性，他的目的大部分都用在对治上面。比如讲：“我要修定啦，我要让他一心不乱啦，我要让它烦恼不起呀，我要去除某一种习性哪”等等，他都用在这个对治上面。但是师父告诉你：真正的如实观照的真正究竟的目的，不是在对治上面而已，它是要解除一个根本重大的问题，那就是要发觉诸法实相，也就是我们般若经所讲的诸法空相，很重要！我们一定要把这个主题先搞清楚，才不会落在对治的功能里面而已。我们上课那么久了，为什么师父说一定要先上基本？佛法的基本课程懂了，你来如实观照时，你会很快相应，问题就出在这里。如果我们今天没有上过缘起的这个课，我们不知道真正的目的是在这里，不知道真正的目的是在“诸法实相”的认和悟与切实地去看清楚它、了解它，那么一般都会落在这个对治的功能里面。譬如说他在修定，他只是在修定、修静，或是针对某一个烦恼暂时的去除，把它的功用变成在枝末上，不是在根部。但是真正的如实观照，正确的问题是在根部，是在诸法实相的认、悟，是在这个地方。那么，我们的重点当然不是在对治功能，但是，如果你能够照我刚刚讲的如实观照的内容去观照时，“不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论”这样一个观照的方式，纯粹的观照，这种如实观照是一种纯粹的观照。一定照它原来的样子，不迎不拒不取不舍，只是要观察它而已，纯粹地在观察而已。

我们从来不认识自己，更别谈我们起心动念的状态，根本没有一个人真正认识的。我们这个如实观照要彻底的透入自己的身心动态、意念动态，如如实实、完完全全去了解它而已，只是要了解它、看清楚它而已，绝对不是在对治，注意听！一产生对治的心就不如实了，这一点很重要！你产生了对治的心，你已经在打仗了。在我们的如实观照里面没有打仗，注意听！没有跟它相对，没有跟一切法为敌，没有跟我们的身心为敌，注意听！没有跟它相对，只是为了要了解它，在观察它而已，就这么单纯：它好，跟你没关系；它坏，也跟你没关系，现在不是要跟它为敌，或是要调整它，要对治它，都没有。只是在在观察它，是纯粹的一个观察。你会发觉一个很奥妙的东西：当你真的老老实实照这个“如实”二字去观察它时，你并没有要对治你的烦恼，但是你的烦恼会解除；你没有要修定，它会定；你没有要去掉一切种种的障碍，障碍不起。为什么?因为这是一个根本的问题。所以我们今天不是在修对治，当你修对治时，你的功效反而不好。

为什么这样讲？我们来做一个如实的反省：从你们当下的身心里边：你们过去学过，不管你们学多久，不管用哪一个法门，都在对治里面，对不对？我请问你们：你们哪一个真正能解脱而没有烦恼，而心念不起的，有没有?有没有一个能够做到?其实我也可以告诉你：根本就不可能做到！如果是在对治里面的话，这个奥妙是一个事实噢！，这个不是唱高调，这是一个事实。我过去学佛也是一样，很多法门：包括念佛、持咒、打坐、参禅，什么法门我都身心去实践，目的是什么？都在对治。有没有达到真正的一心不乱，真正的定，不起念，真正的烦恼一点都不来了，真正的解决了？今天不要说你我，任何一个人都一样，有没有办法达到？这是一个事实。今天不是在诽谤佛法，是真的，是事实哟！包括任何一个外道都一样，这个都达不到。包括外道的四禅八定，修到非想非非想定，也不过八万大劫，最后还要起，没有办法达到真正的功效，没有办法彻底么！所以，我们一定要先认清这一点。

我们的目的不是在对治，一定要先搞清这个。这个如实观照绝对不是在对治我们的烦恼而已，它不是在对治，它一点对治的心都没有。只是要看清楚它怎么样一个面貌而已：任它起，你看着它起，看清，一定要把它看得清楚楚就好。那么，简单地讲，最后你们会发觉“实相”的问题。“真的吗?人家都有功夫，那么多修炼，炼得在那里都没有办法了，而我们就是凭这个而来观察它，真的能够悟到诸法实相吗?真正能达到解脱吗”?大家一定会怀疑。我们现在再来讲为什么?我们今天上课，上缘起法。讲到缘起法，我们最后会有一个结论：我们之所以会起痛苦烦恼，是因为有“我”，对事事物物的实有感的执着。那么，现在就产生了一个问题：我们的烦恼，或者是生死，或者是所谓的“我”到底是什么?在佛法的观念上、知识上，我们都懂这些都是缘起的非实。如果你没有上过这个课，先没有这个观念，你就去观照，那么就会离谱了，都执着在实有里面，认为是实有的。

那我现在问你：如果烦恼是真实的，是实在的，你们有没有办法把它铲除？
如果烦恼是真实、实在地存在的，它是有一个东西，确实是实体，它有自性的，确实是存在的，你既然不能铲除它，那你怎么对治？问题就出在这里。那么烦恼到底是真的，还是假的呀？它为什么会起烦恼?起的时候它住在哪里?它有多少？大家知道吗？从来不知道！我现在问你：烦恼是怎么样发生的？“不知道”；住在哪里？“不知道”；烦恼一共有多少？“不知道”。那我请问你：我们每天都在学佛、念佛、拜佛、念咒、禅定，目的就是要消除这些啊！但是，这些你都不知道，到底跟虚妄的敌人在打仗呀！为什么不能受用？这就是原因。那你们现在可以了解，我们过去所谓的用功，在祈求以后的怎么样，其实都没有针对生死的根、烦恼的根。真正生死的敌人和烦恼的敌人，你根本找不到，你怎么下手？只是跟虚妄的敌人打仗，然后拟设出一个虚妄的境界：“我要达到那里去”而已。这个都是什么？坚固我执，完成贪欲！贪欲就是烦恼，只是在坚固我执和制造更多的烦恼贪欲而已。那这样生死能不能断？

讲到这里，大家都应该要清楚呀！为什么修性的人那么多，而真正受用的人那么少？现在根本就没有人敢讲所谓的解脱，没有。只是祈求未来的往生，佛来救度以外，他没有办法，问题就出在这里。所以，现在为什么要如实观照？找出这个呀！到底它是个什么样子?它怎么会发生的？如果是真的存在，那么存在哪里？如果是虚妄的，你要发觉它原来是虚妄不实的；如果是有，你要知道它是怎么有？有到什么程度？住在哪里？有多少？如果是没有，你要肯定为什么没有？所以过去师父为什么在如实观照里讲到过一句话很重要：“烦恼是真的，你去除不了呀！修性也没有用；烦恼是虚妄的，不用修啦！，不用去除的”，懂吗？

那么到底是有，还是没有？问题是我们搞不清楚。所以要透过如实观照去发觉它根本的实相是什么？那个时候，你就知道该如何下手，需不需要用功，需不需要去修去断。断什么?对象是什么?你一一会很明确，你不是打糊涂仗。我们现在一般人修性，名为修性，我讲一句不客气的话，那是打糊涂仗。我每天全副武装，装备精良，我要去抓强盗，我要去打敌人，结果出去后，敌人在哪里？“不知道”；有多少？“不知道”；到哪里去？“不知道”。我请问你：怎么去处理这件事情？我们现在一般人，如果没有目标，没有对象，没有真正下手处，那个修行是不是在盲修瞎练？是不是打胡涂仗？那只是什么？幻想的产物。所以，今天透过如实观照，要让你发现一切烦恼的根本是什么？它为什么起?起了是什么现象？跟我们上课的缘起有什么关系?跟这个所谓的三法印有什么关系?你必须透过如实观照去发觉它的根本问题，你才会有下手处啊！但是，如果你用你过去的观念，你就没有办法发现真正的问题。为什么?被你自己的观念迷惑了，被你过去的知识误导了。因为你过去的知识里面，已经一就是一，二就是二了。其实这一和一，二和二是主观的产物，它并不能代表实相，因为众生的虚妄分别，已经习惯了很久了，在虚妄分别里面，怎么会看到真实的现象呢？那是不可能的!所以，为什么一定要内在的这几个条件--不迎不拒、不取不舍、不下判断、不下结论的这样的一个状态的观照，也就是纯粹的观照，在这样的一个状态下，而且还要绵绵密密的，不是有烦恼才对治，这个跟烦恼没有关系。应该在我们生活中的行、住、坐、卧的每一个当下去观察，而且要一段时间真正的用心深入。其实当你真正在如实观照时与参禅（注意听！）的那个起疑情没有两样，有它相同的这个意义。所以表面上看起来很简单，为什么很多人做不到？因为参禅要参到疑情成片更难，一样的道理，是不容易的。但问题是参禅的内容跟我们如实观照有一点不同，所以，这个如实观照有如实观照的内容。

我们一般的对治有后遗症，但是如实观照不会有后遗症，不会有副作用，就象吃药产生副作用一样，没有这个问题。因为在如实观照里面，它是一个整体性的、没有分裂的一种状态。注意听！它是完完全全的一个全然的状态，它没有产生分裂。比如讲，我在对治我的烦恼时，烦恼是一，我是二，我跟烦恼是相对的。我们在如实观照时，没有分裂状态，精神上、思想上、观念上都没有分裂的状态，它是心灵全然的只是观照而已。它没有一个敌人，没有一个对象，只是纯粹的在观察而已。它不会产生分裂，这样就不会产生后遗症。只要产生分裂，都会落入实有的那种状态之中，就会被法迷惑了。我们人很多功夫达到什么境界了，我看到什么了，得到什么感受了，特殊的什么境界等等，幻相一大堆来了，那个是精神分裂。但是如实观照，师父保证你们用这个方法，魔要侵你侵不入，不要讲入魔了，懂吗？“走火入魔”，不迎不拒、不取不舍的话，“佛来佛斩，魔来魔斩”才是真的呀！怎么样才是真正的“佛来佛斩，魔来魔斩”？就是不迎不拒。所以说，不要看这个很简单呀，要好好的去体会！真正的用身心完全地去体会它时，你会发觉它的奥妙。

为什么我现在不讲结果?我只讲这个现象、这个方法，但是我不讲结果，原因是什么?要让你们去实践，在实践中一一的去发觉真相，这个真相必须要靠你去真正地体验和真正的证知，这时才会产生真正的受用。我们所谓的解脱受用是在如如实实的、亲身完完全全地体证，那种体会就是“悟后的证入”。如果我今天跟你们讲结果“它的结果是这样，结果是那样”就变成答案了。你们现在都懂了：“喔，原来一加一等于二，我懂了”。那真的懂了没有?没有。那只是观念上的知道。所以为什么没有答案？要你们去亲身体验。而且这个实践是很重要的，你缺少这个实践，那么，这个理论有没有用？同样没有用。所以，这个理论一定要透过实践，才能产生它真正的功用。然后，当你产生那种觉受或者功用时，你会发觉很多问题跟你原来想象的，真的是一百八十度的不同。然后你虽然不想改变什么，你虽然不想得到什么，但是你所要改变的、所要得到的、一般所需要的，它都有了。这就很奇怪哟：你想改变它，你改变不了；你想对治它，对治不了。但是你照这个方法，你不想改变什么，一切都会改变；你想断的，不要想断它，它竟然断了。你要想断的，它反而不断。这就很奇怪。就有这个奥妙喔啊！所以，这个方法当然有它的理论基础，有它的实际内容，但是，由于要让你们以实践为根本的一个方法，所以不讲答案。答案是什么，由你们去体会，由你们去认知、去实践。当你们实践体会到时，就会知道：“原来师父就是要我们这样子喔”！会知道师父为什么要这样，为什么要那样。

还有一个问题，就是当你们有所体会、有所认知时，你们要跟师父互相探讨，才不会执著在得少为足上。因为我们真正的目的是什么？真正的所谓“悟”呀！讲坦白话就是悟，就是见道，就是见法，就是悟实相呀！但是，如果你们的目标不是在那个地方时，师父就要点你们了：“这个受用是很好，不错，但是目的不是这个，还要继续”。这样，我决不会让你们停在某一点上，或者某一种受用上就满足了。我们过去这些同参刚开始跟师父研究时，一头雾水，身心很忙乱，家庭很混乱。一段时间（如实观照）以后，身心真的很舒服，家庭也改变了，生活安适多了，就很满足了：“这个法很好”。但是师父为什么呵你们：“不要得少为足啊！这个是过程，是副产品，不要以为只是这个”。所以有很多人身心改善了，人际改善了，家庭关系改善了，圆满了，就很欢喜，以为这个就是很好了。但是我告诉你，如果认为这个很好，那你们糟糕了，就停在这个地方了，忘记了我们根本最重要的那个问题是在了解诸法实相的解脱。这个不是世俗的一般的所谓比较好、圆满一点的结果，不仅仅是这样子。所以一个真正学佛的人，不要以为人间一点好的收获就满足了，不是这样子。如果这样，我们如实观照就没有什么大意义了。大家发发心，行行善也很欢喜，就象我以前讲的，你买一点猪肉，买几个蛋，买几块豆干，拜土地公，也很欢喜，不是这个欢喜而已。如果两夫妻臭味相投，那两个也很圆满，这与生死解脱不一样。不是说我与我的同修两人意见好一点，没有矛盾，我忍耐他，他忍耐我，我们现在可以和平共处了，这样子就满意了吗?如果是两个臭味相投，两个都喜欢赌搏，一齐去赌搏也很欢喜。所以，我们的目的不是在解除我们生活上的问题而已，我们还有一个最重要的目标在。我们的目的不能够离开这个最重要的目标，我们才不会半途而废，就不会满足在一个小小的改善了就很欢喜了。这个很重要，今天先把这个重点讲清楚了，但是这个微细处有什么疑问的，可以提出来问，师父会针对你们每个人不同的需要、不同的问题，再给你们加深回答，这样，我们的如实观照会慢慢的衬托出更多方面的。

问：师父，我们一直不太了解什么叫做融入这一生命之中，其实我们平时做时，也是要想到的时候才做，平常好像没有想到，这种状态是不是不在如实观照?

答：对。所以师父就讲过：这个如实观照，你们不要把它用在对治上，如果说我今天烦恼起来了，有问题了，有因恼了，才要观照，变成在对治。你必须在行、住、坐、卧，生命的每一个当下都在如实观照，这样的话，你才会彻底地解决我们根本要达到的目标。不是在对治你某一部分的烦恼，或当下身心的某一个问题而已。它是要根本的达到我们生死解脱，简单讲，最重要的“实相”的问题。一定要达到的话，非要用心不可！所以我一直强调，你们现在来学的，是要真正的学解脱的法门，师父才讲如实观照。如果只是世俗的对治，师父不需要那么辛苦用这个如实观照，所以应该象参禅一样的（绵绵密密）。我们今天为什么要学佛？因为我们苦恼无边、生死轮回无边。我们要铲除这个根本的大患，彻底的解除它，那么就是要达到佛法所讲的最后的功效――断除烦恼，解脱生死，要证涅磐。那如果你没有彻底的一番认知的话，你达不到这个功能。你如果真的是为这个生死大事的话，怎么能只有在你生命中的某一点去用它而已？你应该用你整个生命来实验它才对啊！如果你没有发那个愿，也没有那种强烈的需求说：“对，生死大事真的是太苦了，我要彻底地去解除轮回的最重大的问题”！如果真的发心是为了这个目标在奋斗的人，我相信他不会只有烦恼时才观照。

他没有真正要解脱的心态，既然是没有这个需求，他当然就没有那个动力，本来就是这样子。“我为什么会常常断掉？为什么常常都忘记了？我想到了才会观照”。因为你没有强烈的需求么！很简单，生死心不切么！你认为你现在还年轻，时间还没到，慢慢来。如果我们有一个共同的了解：生命是在呼吸间，生命确实是无常的。我们今天讲到缘起法，讲到无常法则，你如果真正能够有一点小小的体会，都不敢耽误你一秒钟，不要讲慢慢来了。那天有一位居士来，我跟他谈到一个问题。因为他的环境非常好 ，家财万贯，所以在物质的、种种的人情在搞。因此，我问他：如果医生说你只剩下三个月，你会怎么办?昨天打电话来跟师父说：喔！这个问题让我想了几天。对呀，如果我现在只有三个月，或者只有三天时，我还能够不要、不急、不痛、不痒的吗？不会！结果就这么一句话，他发心了。他说他现在非常用功，在探讨师父的如实观照，他不是想到才用，而真的用心在体会。这是认知的问题，轻重缓急要懂。

一般把学佛当作闲来无事搪搪塞塞的，作为心情的安慰剂，生活剩下的一点空间时间，拿来搪塞搪塞。如果你也这样的话，不要说三大阿僧祗劫，我保证你无数劫都没有办法啦！所以师父常常讲，轻重缓急要分清楚。如果你修性只是为了这一生的某一个问题，解除这个烦恼而已，那你眼光太浅了，轻重不分呀！不知道尽未来际的生命长远的这种生死之流的流转，真的是很可怜哪！到底是为我们这一生的某一个目的重要，还是为生生世世的慧命重要？连这个都分不清的人，哪里能够发心？发不了心，当然就没有办法勇猛精进。这个精进心很重要，为什么我们要开示那么多佛法？就是要让众生明理呀！了解这个太重要了，轻重分清楚了，目标才会找出来，才会有动力。不然我们讲经说法干什么？先厘清众生颠倒的观念，给他一个正知见，他才知道：这个问题太重要了！他就会发心。

问：师父，我们上这段课的时间里，最大的受用是师父破除了我们那些错误的知见，建立我们的正见。我们闻思修的过程当中，现在这个如实观照，我们闻到正法，然后又如理思维，起这个思慧的作用（对）！那如实观照好像八正道里面的正思惟一样，所谓魔来魔斩、佛来佛斩、不思善、不善恶，就是不迎不拒，不取不舍这个意思。但是，我们往往会抱着一颗心：我今天要来做如实观照，然后我如实观照，我今天会有什么收获？我明天会有什么收获？我后天会有什么收获?如果说落在这个心里面，可能有一种精进心太过（师父叫我们精进），所谓揠苗助长，那种方式落在心里，可能也是不太正确。现在我们既然能够有正见，起了正确的思维，那我们就要用精进力来去完成，这个精进力要从现在就贯注起来。但是，这个精进可能不是说很紧张的一种意思，应该说，如果太过的话就不是如实？

答：对！就借这个问题我们再来把它阐扬一下。如果我们以禅宗的立场，像参禅一样的话，我们要把整个身心凝聚在参的上面，那等于我们没有办法工作，我们必须放下一切，全心全意的在做一件事情。但是，注意啊!这个就是不圆满的地方。因为大家都有工作，大家都是在家居士，哪里能把一切放下，我全心全意就修行呢？就是因为有这种问题的存在，师父讲这个如实观照与参禅不一样就在这里。你不需要放下你们的工作，不需要放下你们的职业，不需要放下你们应该负的责任，都不需要。这个“如实”两字一直强调：“在你原来的样子”。什么叫原来的样子?在你的工作、生活、家庭起居，在你的待人接物之中，就是照它原来的样子，这个其实才是如实观照的最重要的一个特色！你不需要放弃什么，注意听！照你原来的样子，你是当医生的，还是当医生；你是做生意的，还是做生意；你上班的，还是上班；你是家庭主妇，照常做你的家庭主妇，不需要改变什么。注意听！如实现照最重要的一个特色是：不需要改变你任何的身份、工作时间或者生活环境，都不需要改变。那么，这样有没有说，要怎么样的一个改变方法来影响到我们原来的生活呢？没有，就是这一点与一般的法门不同。这个如实观照只是在你生活中的任何一个时刻、任何一个身心状态下，你只要加上一个观察它而已，就是这么简单！没有妨碍到你们一点点的工作与生活中的那种规矩中、生命中的种种作息都没有影响，这一点就是与一切法门不同，就在这里。你不需要放弃什么，你不需要改变什么，包括你的身份、你的工作、你的任何一个时间都没有影响，只是在任何一个状态下加上一个观照、观察而已。简单地讲：你的生命就是观照。你的生活，你的生命就是观照而已，会不会有急与不急的问题呢?没有。所以我一直强调这个如实观照妙就妙在这里：它不要改变一切，不要变动什么，都不需要。这个“如实”两个字是最妙的，照你原来的样子，注意听！所以不可能产生对我们社会任何一个阶级、身份、职业会有干扰和变化，没有。只要你照你原来的样子，你做什么职业，你照做，不需要改变什么，就在这个中间来观察。那你说我很用心去学么，刚开始你会觉得失照，那是因为什么？不习惯，只是不习惯而已。所以你说：“我要全心全意地去观照”这样一个心态出来时就不如实了。我一直强调：我没有刻意你要改变什么，“如实”，一直强调照它原来的样子去观察它而已。所以，真正的如实观照，活着就是观照，只要你知道你活着就是在如实观照，这样更简单一点，讲的这么清楚。所以这个中间不会有什么矛盾冲突，就不会有急不急的问题。

问：请问广师父，我平时都持咒、念佛，那么在如实观照中有没有冲突?

答：同样的没有冲突。比如讲，很多人上了师父这个课。就会知道说这个课的奥妙是在哪一点。那么有的人他会改变，改变他原来的修持方法，这种改变是他认知了真理以后，他会有所取舍，这个师父不反对。但是纯粹的只有讲如实观照的话，我已经强调了：没有要你改变什么。因为我们会要一个念佛，或者要一个持咒，要一个观念来凝聚在一点的修定的方式，那是你过去的观念所造成的。但是在如实观照中，你会发觉这是一个问题，当你发现这个问题的根本是无效性时，你会改变。你不要断的，它会断；你不要止的，它会止；你不想去的，它会去。就是这么奇怪，这个才是真正如实观照的妙用。所以，从你们认识师父到今天，师父有没有告诉你们说：什么是好的，什么是不好的，有没有讲过？从来没有。也没有说“你们这样是不对的，你们一定要用什么方法把它改正，你一定要怎么样”，我从来没有。甚至师父讲，你修什么法门随你的心意。因为我这一边没有宗派，没有山头，我只是在讲一个佛法的根本问题，没有妨碍到你原来修持的门派方法都没有。所以，有人不了解：“师父要、、、、、”那是冤枉呀！但是，你如果真的懂了我们缘起法的内容，然后，你真的以如实观照观察诸法实相时，你要不要，你自己会转变。比如讲，要与不要产生的矛盾在哪里？就是我们过去的知见，我们的知见认为对的，他就要；认为不对的，他就不要。但是那个“对与不对”，他不是有正确的思维与判断，他是随波逐流，或是先入为主的观念在作祟而已。但是，透过如实观照就不一样啊！当你了解一切法的虚幻性时，了解它的不实，它的颠倒，它的错误时，那个毛病你就不会再犯了。所以，你知道错误的地方在哪里，它自然会修正。你不要修正它，而它自然会修正。为什么呢？这个就是我们生命里面的奥妙啊！这个就是很奥妙的本能哪！这个就是妙智慧呀！很多事真的就是本来就有的功能，但是我们不懂而已。我们看到火，不知道是什么，我们手就会去碰它。你碰过一次，烫过一次以后，你又看到火，你的手会不会伸过？那你看到火，还会起一个念头吗：“这个火会烫人，这个火会烧人，我手不能进去”，然后不进去。不是这样的，你看到火就知道了，你不要起念也知道。

我们之所以会犯过错，是因为没有体验，没有了解，一直在过错中不自知。当我们透过如实现照时，你会发觉很多真相，原来你身心的幻相，你会看的很清楚，你就不会随着你身心的幻相、错误的知见而继续流转。那么它就象烫到火一样，不再被烫了，自动会改变，这个才是奥妙。所以为什么说如实观照有这个功能：不要断，它会断；你不止，它会止，奥妙就在这里。因为你发觉真相了，就是这么简单！所以在这里，我们暂时不能误解，说持咒不好，念佛不好，参禅不好，不是在讲这个。我们是在讲它的功效性，不管哪一个法，没有绝对的好，没有绝对的不好，是在功效的产生。就像我们有病，这个药吃下去，病好名为有效；病不好，就是没效。那么，我请问你：当你发觉吃一个药对你的病没有功效，你吃了三年，你知道它的无效性时，你还会不会继续吃?但是在你没有发现它的无效性之前，你决定还充满了希望，一直在吃。有一天，你真的发觉：原来我吃了三年的药无效的，确定是无效的，知道了，明摆的错在哪里已经知道了，你还会不会吃?由于这个不愿意再吃就转变了。懂吗?那时，哪一个法门适合你，哪一个法门不适合你？你自己知道，你自己去抉择。师父才不会告诉你说：什么法门是对，什么法门是不对，师父怎么会落于这种状况呢?所以，师父一直强调：我不是站在一宗一派的立场来讲佛法，这一点一定要清楚。不了解的人以为师父说，叫人这个不要，那个不要 。师父从来不会叫你们要什么，不要什么，要不要由你自己。有“我”才会去主宰别人哪！我怎么可能去主宰别人？我只是建议而已，把法的实相告诉你，要不要由你。所以，注意喔！你修哪一个法门，师父绝对不会反对，我只是在讲法的根本，只是帮助你们认清一个更实实在在的切实的一个原貌而已。当你发觉这个原貌时，你自己该进该退，该怎么样，你自己清楚，这个不需要别人来主宰你，别人也不可能主宰你。所以，如实观照有这样的功效。

问：请问广师父，如实观照假如用在世间法，一般学生要背诵会不会有困难？因为我觉得用了如实观照后，不太喜欢记东西。

答：这个可能是他用如实观照而产生所谓功效啦，他不大喜欢去搞那些了。那么这个是好还是坏呢?其实真正的如实观照没有妨碍你的一切工作，没有妨碍你的身心行为，一直强调。你要背诵，我告诉你：当你全心在背诵时，加上如实观照，那个背诵记得特别好，它不但不会妨害，效果反而更显著，绝对不会妨碍的。我们在背诵或是在研究某一个问题时，反而不能记忆得很好，不能达到效果，这个原因是由于过去的很多观念在干扰你。你真的在如实观照时，你在背诵、唱诵，在做任何事情，不但不会妨害，而且会特别的深刻。这一点，你们不要担心，不会有反效果。世俗的一切应该有的功用，它都会保存；世俗不该有的，它会消失，这个才是如实观照的真正奥妙。

问：请问广师父，当我们知道缘起法，然后又知道如实观照以后，当我们遇到事情时，我也很清楚地知道，在我解决问题时，反而解决好了，这种情形是不是属于对治?

答：其实，这个不是对治法，这个应该讲是它的功能。因为在如实观照中，你会发觉实相――事实的真相，那么你在处理事情时就会很圆满。重点、善巧你都知道，所以，那时的知道，它不是在对治的状态之下，你真正体会到它一切奥妙的内容，你自然引生出来的行为、举止、言谈都会很如法。问题最重要的是，我一直强调：你说你已经了解缘起了，然后又用如实观照才会有这个功效。如果你不知道缘起，如实观照你会摸索得很辛苦。所以，为什么我们讲，我们过去有这一段的上课，正确的知见已经建立起来，以后再透过如实观照时，产生的攻效就更奥妙了。因为这完全符合闻思修的过程，是很如法的。那么，透过如实观照以后，了解它实际的状态，这个修就是我们的行为――证入么，你就会展现得很如法。那么，在这种身心的功能之中，产生出那种功用、功效出来了，你就会肯定地说：“嗯，确实是这样子的”。这才能够证明，原来这样确实可以离烦恼，确实可以什么事都处理得很好。这个就变成入世的事也做得很好，出世的法又能够觉知，出世与入世无碍，缘起的世界一切万法，你不会离开法的原则去展现，不会起矛盾。所以，事与理就不会起障碍。很多人都以为事是事，理是理，其实，我们讲事时，就是理的展现；讲理时，就是讲事的内容。事理是不二的，只有透过如实观照，才能够达到事理不二，不然很难。

问：请问广师父，刚才学长讲的，我经常会事情来了才会观照，就是说，事情告一段落了就没有办法再继续下去，这种是厉行的力量不够，就象师父讲的生死心不切，这一点是我最大的毛病，请师父开示。
答：你既然知道生死心不切，那不就明摆的么，想办法让它切么！如果你真正的懂得生命的无知，那种流转，愚痴的现象，就在无明之中的苦，确实感同身受时，我相信每一个人都有想离苦的愿望才对，问题是你的苦可能还不够，没有痛彻心髓，所以说，你才慢慢来，不然你怎么会不切呢？其实你有心用功真的也不容易，最好是用一点智慧，师父一直在开示或者比喻，其实就是要让你们能够更轻松地投入，不会有一种“有的时候有，有的时候没有”。一直强调，比如讲：当你知道你活着，就是在观照。你每天活着，其实你不知道你活着，这个就是众生的无明。你们从来没有一秒钟真正活着，为什么?不是活在过去，就是活在未来，不然就活在无记中，再不然就是在打妄念之中，根本从来就没有真正活过一秒种。有时说法是一种启发式的：“良马见鞭影而行”，要有这样一点点悟性。不然，后面给你推，你才会动，那这个效果绝对是不好的。怎么叫良马见鞭影而行？一匹好的马，它的主人骑在它背上，那个鞭子一拿起来，就有一种影像转动，那匹马看到鞭子影象就跑了。不需要等到“啪”打下去，痛了才跑，那种马是劣马。学佛也是一样，要有一点悟性，然后要有一点发心。悟心少了，很辛苦，听不懂；发心不够，精进力就不强。所以，自己还是要发发愿，愿的后面就是力量。过去，师父在跟你们开示常常讲，我讲这么多的话，讲千经万典，目的是什么？引你初发心而已。一直强调这句话，就是我能给你什么？我能改变你们什么？都很少啊！当你真的发心时，你自己自动的会去做，会去求，会去探讨，会去实践，那时才有机会。被牵着走，不由自主地走，受别人影响干扰在走，那个功效都是有限的。所以我一直强调：千言万语、千经万典只是引你初发心而已，一直强调这样一句话。所以，当你们有时听法很感动时，最好利用那个当下，发一个大愿，那个愿会推动你。就像我们世俗有的年青人，很有志气，那个年青人家庭环境不好，没有办法支持他读大学，但是他并不失望，他下了一个决心：我这一生再苦再累，哪怕半工半读，也要把大学的学位搞出来。当他发心立这样的志愿时，你知道它的力量有多大?他真的就这样了，他去打工，再苦他都会咬紧牙关熬过去。结果，最后他真的就把大学学业完成了。人间的人都能立志而能达到这种功效。我们为生死的人竟然能够不发心，那是怪事呀！立志都有这个功效，我们发愿就是产生一种力量。为什么我们大乘菩萨都要发大愿？你没有这个愿，后面的力量就没有办法推动。其实，师父在这一方面真的有很深的感触，从开始学佛跟大家结缘，在家时到出家的这个过程里面，我的感受真的很深：如果没有一个愿力，走不下去。为什么?会算利害关系，会算得失，那个都是在我执上面的东西呀！你就没有办法走下去。所以，一个菩萨要是不了解空义，不了解缘起都在条件之中的话，那你就做不下去了，站在“我”的立场，你就做不下去。同样的道理，我们只有在这样一个心态下，因为愿在推动，再多的困难，对众多众生的不了解或是诽谤，我们都要心甘情愿继续走下去，无怨无悔的。只要众生有需要，我们都要付出，都要那份关怀的心不断，因为后面有这个愿力在推动，不然我们走不下去，真的是这样子的。我一直强调，人生不如意事有八九，一二跟八九拚，你怎么会赢它？一定会退心的。同样的道理，愿力很重要啊！有机会发发心。

问：师父，今天我那个师姐去受五戒，她还需要一根拐杖。其实，我觉得我们师父说这个如实观照，没有说戒定慧这样的次第、分别，但是在切实的如实观照当中，戒定慧都完全具足了（对！没有错）第二点，师父要我们发心，要有悟性。其实人生难得，佛法难闻，善知识难逢，今天应该很好地安心落实在现在的因缘中，好好地如实观照，去觉照。像我们那么幸运，三项具足的实在是很少，这是我的感想。

答：刚刚讲到，我们用这个法门，虽然没有强调戒定慧，确实它里面都涵盖了，确实是这样。你想想看，我们在我们的身心行为里面，时时刻刻都在观察自己的话，还有什么比这个守护大根门头更好的？是不是具备了戒的内容？如果你时时刻刻都在观照，还有比这个更定的定吗?然后发觉它的内容实相，这个才是真正的般若慧呀！在一切时悟到诸法实相才是真正的般若的智慧呀！确实是这样子。所以，表面上我们这边很少谈到戒定慧的问题，用什么戒来规范大家，其实你们如果真正愿意了解这个缘起法的内容，把这个基础的观念打通了，然后确实以如实观照来作为你的助行，那我想，不用条规，不用规范，可能大家的身心行为就会很快如法。所以，我过去就一直强调：这个如实观照看起来没有什么，但是如果从广义来谈，真的，它涵盖了一切法的奥妙在内。一切对治法的功能它都有，虽然不谈戒，但它有戒的奥妙，有这个功用；我们不讲修定，但是它产生的定，确是真正的让你很自在、很安心；然后，我们达到一个最要紧的目标就是开发智慧。这个如实观照最后的功能就是要开发智慧。所以用这个方法慢慢去实践，真的是戒定慧具足了，确实是这样子。

问：师父，我有一天在师父和大家菩萨面前发愿：尽未来际要跟这个正法相应，很快相应。我还发愿来这个娑婆世界度众生，然后我的愿力很强，真的，推动力非常强。以前，听师父的法真的听不懂，半听半懂，那个恨心还是没有办法去除，也不会用如实观照。我在发愿过后，上班时就用如实观照，发现：喔，原来我自己有很大的问题――就是有一个“我”在，那个我很大，跟大家过不去，看到每一个都是敌人，只有我自己最会。师父说，我们跟那个公司是相依相缘的，我们不能跟它对立。然后，我就思维：对呀，你看公司里每个部门都是很重要的人物，那为什么要产生这个问题呢？我们星期五开会，他们吃他们的荤食，而我吃素食，那真的是非常自在，没有一个我了。然后，我看着它：啊，我错了，我过去为什么会有那种心呢？我已受了在家菩萨戒了，也已经做了那么多，怎么还没办法铲除？就是我没有发愿。那我在师父面前发愿，我的推动力很强，感谢师父让我做到这样。

答：其实我们只要有愿力的人，不管我们多愚痴、多笨，他都有成就的一天。我们虽然没有与生俱来的很高智慧，但是一个“勤”字能补拙，这个愿力在推动我们时，我们会在实践中时时刻刻提醒自己：别人听一次懂，没关系，我听三次；三次听不懂，我听十次；十次听不懂，我听一百次，真的是铁杆磨成针。所以这个愿力很强、很重要！如果我们没有愿力时，一碰到挫折就做不下去了，所以这个愿力很重要。至少不要妄自菲薄：“我自己笨呀，我没有办法”，这一点真的不要。只要我们有愿力，笨一点也没有关系，我们就如实地做去，总有水落石出的一天，确实是这样。这个决心很重要，当我们有这一念决心时，简单讲，已经成功了一半了，真的很重要。只要你用心，真的在探讨，或多或少当生就会有一些受用的，然后，绵绵不断的，只要有一口气在，就继续下去，不要管它将来收成怎么样，不要先有这种预测的立场，“只管耕耘，莫管收获”，在这样的一个心态下，你才不会有得失心，才能与如实观照的不迎不矩不取不舍相应，不然就会落在知识的分别里面：好、坏、是、非、我要、不要、、、、、、就会产生这个问题。如实观照就是要排除这种观念，排除这种相对的心、分别的心，你就是一路的走上去。当然，我们如果连上课的基本缘起法则都没有的话，就很难了。因为我们已经先上过课了，先在基本观念上已经建立起一个正知见以后，这种如实观照就不一样了。如果我们今天连一点基础都没有，来如实观照可能就会很难，不能与空相应，不能与法相应，很不容易。真正的不迎、不矩、不取、不舍、不下判断、不下结论，才能够真的与空相应，注意哟！但是，如果我们今天不知道缘起的法则、空的内容，你用这个如实观照的方法要相应也很难。你们先在知识上、观念上懂了，知见已经建立了，然后在这个方式（六个原则）下来观照的话，很快会跟空相应，奥妙就在这里。所以对一般人，师父不讲如实观照，原因是什么？一般人听不懂，就是做也没有很大的效果。所以，我们必须先以建立正见为主，上过课，正见建立了，然后，一如实观照很快就会相应。所以，对一般人我很少讲如实观照，因为功效不彰，而且他听起来没有信心，他觉得这个没有什么，他就不会去做，不会去实践。当我们建立了缘起的正见以后，对这个法觉得太重要了，那么，你的行为，你的方向才会与我们建立的正见是一致的，那时，相应就很快。这里还有这么个关系的存在。

问：我今天是第一次来，听到这样的法，我也非常高兴，我对自己来讲，有几个问题请教师父：其实我长久到现在才对自己有一个认识，确实真的要有一种了断生死真切的心。就是说，对我来说是确定真的要修行。因为对我来说，社会上还有很多诱惑，许多东西让你快乐。有时会对治，正如师父说的，有时烦恼来了，真的我就不要这么烦恼，我要离开；有时快乐来时，我就觉得我在退心。我觉得对确定修行，对我来讲很重要的，我想怎么样确定自己真的要修行？真的是离苦？佛法讲“色受想行识”，怎么样观受是苦？怎么样去累积它？累积它以后，你才会说：我真的不要。我真的不要，我才会离开。

另外一个问题，从如实观照来说，如果说“观受是苦”，它是不是也是一个判断？它是苦，还真的是烦恼。那如实观照的“不下判断”，没有给它任何一个结论的话，那怎么样去如实观照，观受这个苦，这是苦？

答：这个问题非常好，我先回答你的第二个问题。如果我们不判断、不下结论的话，那等于不是不思维吗？一般的观念是这样的，一般的思维就是说落在我们常识的判断。其实，我们今天讲的不下判断，不下结论，我可以告诉你一个术语，就是“不思维的思维，不判断的判断”，其实它有这个功能。当我看到“这样子”的时候，我需要判断么?我其实已经判断了，懂吗？但是不需要加一个判断下去，这个不需要判断哪！所以，你们要注意：这个不下判断，不是直觉的功能没有，是意识产生的功能不让用而已，注意听！当我看出去，看到一切现象时，你说我没有看到吗？难道我还要下一个判断说“我看到了”才是看到吗？不是的。一切的现象，你不要判断，你也是清清楚楚的。所以，注意喔！我们这里讲的不判断、不下结论是什么?因为我们很容易落于过去的知见、过去的观念、过去的常识，是用这个来判断的。但是事实上，那种知觉，那种认知，你不要判断它，它还是认知的，而且那时的认知可能是更清楚、更实际，不会被误导的，不会被变形的，那才是真正的判断。所以，注意听！这里的不判断、不下结论，不是说你连知觉都没有。加上观照，这个观照其实已经是判断了，只是这种判断不是思维性的判断，不是常识性的判断，不是过去知见的判断，只是这样子而已，你会发觉很奥妙啊！比喻一只狗，你碰到它的时候，“啪”地给它一脚，或者用棍子“啪”地打它一下，你以后再碰到它时，它第一个反应是什么?“逃，赶快逃！”这狗，它需不需要判断？它也不需要判断，它有那个直觉的反应。我常讲：一只狗，你对它好，它知道；你对它不好，它也知道。那它是不是象人一样用思维来判断，你对我好，还是不好？需不需要判断才知道你对它好，或者你对它不好？虚不需要特殊的判断？那是心灵直接产生的那种感受，懂吗？那个不需要透过判断的。所以，当我们认为一件事是好，然后你认为是好的时候，我告诉你：已经不是真正原来那个“好”了，是知识上的好呀！。当我觉得苦时，其实不是苦的当下，为什么？是影象的苦呀！那个就是第二念的判断。这个不下结论和不下判断并没有丧失直觉的功能。我们讲的所谓思维：“嗯，这个怎么样好，那个怎么样不好”，其实我们的心灵是很细腻的，不透过这样的所谓思维，它还是在思维。所以，你放心，它不会失去这个功能，而且往往这种“不思维的思维”最容易跟空相应。这个奥妙只有在我们实践的过程中，你会体会出来，然后用言语来表示怎么讲都讲不切，不够深切，怎么表达都表达不够深切。所以，我们这个法有一个奥妙：你一定要实践，我一直强调。你现在说：“嗯，可能会产生什么结果，怎么好，怎么坏”，这个是没有意义的事。但是，当你去实践时，一一呈现出来的身心感受是那么如实，不需要用判断，不需要用思维，它都亲身在体验啦！所以，我用什么语言都表达不出真正受用时的那种感觉，没有办法表达，只能用相近的、大概比较切实的、能比较容易了解的一个方式来接到而已，其实，言不及义啊！我怎么讲都没有办法讲到真实的内容。

第二点就是那位同参提问关于苦的问题。我们一定要知道苦的话，可能是苦的累积够了，才会真正知道苦，如果没有累积都心不切。我过去在讲缘起，讲苦时，就曾经提到过，我们的社会环境与佛陀时代的印度当时的社会环境差别很大。印度当时经济条件很不好，社会、政治荡落不安，战争连绵，大国吞小国，那个大小国有几十国。基本生活很苦，要吃饭时连找到饭的机会都没有，想找工作也找不到。要想满足身心需要存在的那个自然条件都很难，所以，他那个苦受就比较深。佛陀当时在讲缘起、无常时，用一种以苦为主的思想，其实是符合他当时社会的形态的，所以，一般就很容易体会到：苦确实是无我、无常的。知道苦，然后知道苦，就知道无我，这个就很容易体会。所以，他的弟子一观无常，马上就证到阿罗汉，那么容易，为什么呀?切身呀！切身的体验是那样的深刻！那我们现在的社会真的是有一点麻烦，尤其台湾这二十年的经济发展得很好，基本生活没有什么威胁，当然要求更多的金钱享受那就很难讲。物质各人要追求各的，观察无常你就会发觉，现在在座的物欲的满足，你还是知道它是苦的，为什么?因为只要知道无常，就知道一定是苦的，因为常不可得，它没有办法一直维持在那种状态之中，它一直会变哪！所以，现在的满足有一天会失去，你现在认为得意的，它有一天会变化，所以它不会永远在满足之中，还是会苦的，只要无常，一定是苦。只是说你对这个法义还不够深刻。如果你有机会听听佛法，你对无常、对苦的观察可能会更深刻一点。我们不管是从自己的身心状态，从我们环境的变化，其实只要稍微留意一点都会知道。我想你现在最大的问题是你太年轻。我们年轻时，不知道这个是什么，因为生死的问题好像离我很远。年青人身体病也少，年老时衰弱，病就多了，感触就会深，然后人生的历练不够多时，失败的机会也少，生命越多，痛苦烦恼越多，感受也会更深一点。孔老夫子讲“三十而立，四十而不惑”，大概四十岁以后，可能感受会更深一点。大概你还没有达到这个年龄。不过这个问题其实应该不会谈没有啦，只是深与不深而已，你今天会来这边听，你既然来参与这个法会，表示你还是有这方的需求和探讨的需要，总比在社会上醉生梦死的人，你已经觉悟多了。只要有那么一点点的觉悟，其实也够，虽然不是一下子很深，也没关系，这一点助缘就够了，这叫善根发露，一点点善你把它引伸上来，它就越来越大。最好有机会有这个共修的时间、上课的时间能够多来闻法，对法义越清楚，则对人间的种种事相会更清楚，对自己的身心问题，你会更发觉、更清楚，我想这也是一个助缘。从闻思修下手，我们一直强调，闻法也是很重要，如果你碰到有那种善巧，有那种善知识能引动你的话，有时候，他的一言一语就可以把你的整个身心振奋起来，这很重要。多闻法，有善知识多亲近，很快你会产生那种觉悟的。

生：我這幾天作「覺察」，有一些新發現。

師：什麼發現？

生：那天，學校裡有一位新來的老師帶同學們活動，剛開始，我和有些同學都認為很俗氣、落伍，一點也不新鮮、也不夠炫，不太願意下場參與。不過，老師親自彈吉他伴奏的琴聲很有生命力，感動之下，讓我的心打開，我發現我原先的想法太狹隘，於是放下身段，跟著下場「舞動」，出乎意料之外的，覺得動得很舒暢，感覺滿愉快的。

師：對事情的固定想法，常常使我們無法體驗當下的活力！

生：回家的路上，我繼續作「覺察」，剛開始，有一個觀察者，觀察自己的動作和感覺，然後，擴大到四周圍所看到的東西、所聽到的聲音，過了一陣子、「觀察者」忽然消失了，覺察的範圍一下子擴大到四面八方，聽到的聲音像３D立體音響那樣，而且聲音很大；看著眼前的景象，就像一個無限大的東西，通過兩個洞（眼睛）在看這個世界那樣，而且看人、車子、街道、商店，顏色特別鮮艷，這種感覺很奇妙。後來，因為覺得很吵，受不了，沒有多久，這種感覺就消失了。這是怎麼一回事？

師：可能是一種「全然」或「開放式的覺察」，可以說是一種「動態禪定」吧！

生：在什麼因緣下會出現這種狀態？

師：純然的覺察！

生：什麼是「純然」？

師：就是不局限、封閉在固定的對象裡，不加以評斷、衡量，也不加入特定的想法進去，只是單純地覺察，自然容易進入這種狀態。

生：好像是這樣，當我沒有刻意要怎樣，只是開放地覺察，就在無意中進入這種狀態。當我覺得「太吵了」「不好」，這種狀態就消失了。為什麼加上那些東西，會妨礙進入這種狀態。

師：當我們用一種「自我監控」的方式評斷、衡量自己和周遭的事物時，覺察就開始封閉、有局限，而變得支離破碎。譬如「我要平靜」、「我不可以生氣」、「他害我變成這樣」等等想法都會妨礙「開放式的覺察」！

生：「開放式的覺察」是不是覺悟、覺醒？

師：「開放式的覺察」是「動態禪定」，覺悟、覺醒是般若智慧，是洞察真相，明白緣起無自性的智慧！

生：「開放式的覺察」怎樣進入覺醒？

師：「開放式的覺察」是心靈覺醒的契機，最容易體悟緣起的真相。純然而全然地覺察當下，看只是看、聽只是聽，頓時見到事物相依、和合，呈現各種不同的現象，裡面沒有「我」在看和聽，也沒有影像和聲音的實體，這就是心靈覺醒、般若智慧的展現！

生：這時會不會有好看或難看、好聽或難聽的分別？

師：會有感覺，但不黏著在上面。知道好看或難看、好聽或難聽都只是心理反應，裡面沒有堅實的「自性」，這些判斷是基於過去經驗和當時的身心狀態而來。

當透視緣起無自性時，就不再黏著在過去經驗裡，只是純然的看和聽，影像、聲音、視覺、聽覺作用都只是緣生緣滅，就像浮雲一般在天空飄過，不留戀也不排斥，正所謂「無所住而生其心」。

生：過去的經驗為什麼會產生干擾？

師：「自我意識」像磁鐵，過去愉快、不愉快的經驗、對未來的期望、特定的觀點，這些就像鐵屑一般，被「自我意識」這塊磁鐵吸附。自我意識因為這些心念的附著，變得更堅實！當自我意識消融，這些心念就沒有依附的地方。般若智慧顯現，內心就呈現敏銳、柔和、寂靜、清澈的品質。這就是由開放式的覺察到心靈覺醒的情形！
－－辜隐

当下的真相
佛法与生活的对话
－－辜隐
生：我最近禅修时有一些境界，想请问老师。可以吗？
师：可以啊！
生：最近禅修时，闭上眼睛，不用观想也会感觉眼前有一片光，内心觉得很平静，这样是好还是不好？
师：就修定而言，当然是好的。不过，就法的实相而言，没有“好”或“不好”，要看你的认知和心态而定。那时候你在作什么？想什么？
生：没有想什么，我只是在观察这一片光。
师：你观察到什么？
生：还是一片光。
师：你怎么观察？
生：就只是看着它。
师：你知道它是什么吗？
生：只是一片光。
师：你心里有没有认为“这是一片光”？
生：我没有特别去注意，应该有吧！
师：当人们接触到一样东西时，内心总是不自觉地认为：“这是……”，若不是已知的东西，才会问：“这是什么？”，这些是平常人的认知基调，真正的观察，佛法称为“毗钵舍那”，比较接近“这到底是什么？”
生：不太懂！
师：存着﹝未知﹞的心态，才能观察，若是已知就没有探索的空间。你现在就静下心来试试看吧！
生：好的！
　　……
师：现在怎么样？
生：刚闭上眼睛的时候，一片漆黑，心一定下来，又可以感觉眼前有一片光！
师：不要给它名称、标签，它是什么？
生：没有“是”，也没有“不是”。
师：有没有“它”？
生：有！那是一个觉知的对象！
师：“觉知”和“它”是分离的还是一体的？
生：当我去思惟、分析的时候，好像就变成分离的。
师：当你纯然地活在当下，不去思惟、分析的话呢？
生：好像浑然一体、无法分离的。
师：既然如此，原本那片光有没有独立的实体？
生：没有！即使用思想去分析，用名称、标签加在上面，也一样没有独立的实体。
师：那片光会不会消退？
生：会。
师：那么，是常还是无常？
生：无常。禅修时，心定下来才会出现。
师：那片光是有因有缘才会出现，还是无因无缘而出现？
生：当身心处在宁静状态下才有，所以应该是有因有缘才会出现。
师：既然如此，那片光是因缘生、无常、没有实体，那么有没有“它”，“它”又“是”什么？
生：“它”什么都不是，“它”只是一个代名词，它是由我对它的解释而赋予它意义！这是否就是“空”？
师：是的！这就是真正的智慧观照，当下即是实相，这就是一切法的本然、原貌！
生：这似乎很单纯、很直接，并没有一般人想像中那么繁杂、艰深，那为什么人们都见不到呢？
师：因为误认，把想蕴中的观念、记忆、想像、推理当作真实，错失眼前的真相，在能所对立、固定化、绝对化、抽离式的认知模式下是看不见真相的。
　　　譬如说，把“光”认为是“美好的”、“祥和的”、想像那是“能量”，推测它是“阿弥陀佛”的示现，这些都离开当下的真相，落入“想蕴”之中。
生：见到当下的真相以后，要如何保任？
师：真相没有对立、没有界限、不落思惟、不落时空，当下即是，所以无法“保任”，想要留住它，反而离开它。
生：那么，怎样观照才能看到真相？
师：觉知当下！当觉知外在的境相、身体、内在的感受和心念时，不要认同“它”，认为“这是……”，放下观念、记忆、想像、推理，直接活在当下，你会见到无常、缘起、空寂的法性。返观原先的境相，宛如过眼云烟、如幻如化。这就是智慧观照的禅修。
生：我们一直都活在观念、记忆、想像、推理中，要“放下”这些谈何容易。
师：只要分离心智中的观念、记忆、想像、推理，知道这些不能代替或等同当下的事实真相，就自然可以放下！记住！“想蕴”只是解决日常生活问题的工具，否则陷入想蕴中，就如困在迷宫里一样出不来。
生：有那么严重吗？
师：人类物质文明愈发达，心灵愈痛苦。当看不清真相时，思想就会造成各种对立和冲突，包括内心的、人与人之间的、族群、阶级、人与大自然的冲突，而冲突必然带来伤害和痛苦。人们一直活在过去的回忆、对未来的期待，对现在的不满之中。只有不透过思惟，现观无常、缘起、空寂、幻化的如实法性，才能亲口品尝到自在、满足的法味。

一般来讲，包括这样的情况：
=====
未证言证，未得言得，玩弄口头禅谈玄说妙。或者发“狂慧”，自居开悟并以教人，有可能自误误人的。
or
某些南传弟子认为大乘佛法非佛说。
or
没有传承而言说宗派见地。
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个人本身的情况千差万别，以个人经验作详细说明并作是否究竟的是非评断，这一点在网络上并无太多好处。
即便明说易误认光误认影，还是不免误导行人妄追。

觉知当下！当觉知外在的境相、身体、内在的感受和心念时，不要认同“它”，认为“这是……”，放下观念、记忆、想像、推理，直接活在当下，你会见到无常、缘起、空寂的法性。返观原先的境相，宛如过眼云烟、如幻如化。这就是智慧观照的禅修。
嘻嘻哈哈：这样观照看到的就是真相吗？不这样观照看到的就是假相吗？

嘻嘻.老兄越发犀利了.

生：另外一个问题，从如实观照来说，如果说“观受是苦”，它是不是也是一个判断？它是苦，还真的是烦恼。那如实观照的“不下判断”，没有给它任何一个结论的话，那怎么样去如实观照，观受这个苦，这是苦？
答：这个问题非常好，我先回答你的第二个问题。如果我们不判断、不下结论的话，那等于不是不思维吗？一般的观念是这样的，一般的思维就是说落在我们常识的判断。其实，我们今天讲的不下判断，不下结论，我可以告诉你一个术语，就是“不思维的思维，不判断的判断”，其实它有这个功能。当我看到“这样子”的时候，我需要判断么?我其实已经判断了，懂吗？但是不需要加一个判断下去，这个不需要判断哪！所以，你们要注意：这个不下判断，不是直觉的功能没有，是意识产生的功能不让用而已，注意听！当我看出去，看到一切现象时，你说我没有看到吗？难道我还要下一个判断说“我看到了”才是看到吗？不是的。一切的现象，你不要判断，你也是清清楚楚的。所以，注意喔！我们这里讲的不判断、不下结论是什么?因为我们很容易落于过去的知见、过去的观念、过去的常识，是用这个来判断的。但是事实上，那种知觉，那种认知，你不要判断它，它还是认知的，而且那时的认知可能是更清楚、更实际，不会被误导的，不会被变形的，那才是真正的判断。所以，注意听！这里的不判断、不下结论，不是说你连知觉都没有。加上观照，这个观照其实已经是判断了，只是这种判断不是思维性的判断，不是常识性的判断，不是过去知见的判断，只是这样子而已，你会发觉很奥妙啊！比喻一只狗，你碰到它的时候，“啪”地给它一脚，或者用棍子“啪”地打它一下，你以后再碰到它时，它第一个反应是什么?“逃，赶快逃！”这狗，它需不需要判断？它也不需要判断，它有那个直觉的反应。我常讲：一只狗，你对它好，它知道；你对它不好，它也知道。那它是不是象人一样用思维来判断，你对我好，还是不好？需不需要判断才知道你对它好，或者你对它不好？需不需要特殊的判断？那是心灵直接产生的那种感受，懂吗？那个不需要透过判断的。所以，当我们认为一件事是好，然后你认为是好的时候，我告诉你：已经不是真正原来那个“好”了，是知识上的好呀！。当我觉得苦时，其实不是苦的当下，为什么？是影象的苦呀！那个就是第二念的判断。这个不下结论和不下判断并没有丧失直觉的功能。我们讲的所谓思维：“嗯，这个怎么样好，那个怎么样不好”，其实我们的心灵是很细腻的，不透过这样的所谓思维，它还是在思维。所以，你放心，它不会失去这个功能，而且往往这种“不思维的思维”最容易跟空相应。这个奥妙只有在我们实践的过程中，你会体会出来，然后，用言语来表示怎么讲都讲不切，不够深切，怎么表达都表达不够深切。所以，我们这个法有一个奥妙：你一定要实践，我一直强调。你现在说：“嗯，可能会产生什么结果，怎么好，怎么坏”，这个是没有意义的事。但是，当你去实践时，一一呈现出来的身心感受是那么如实，不需要用判断，不需要用思维，它都亲身在体验啦！所以，我用什么语言都表达不出真正受用时的那种感觉，没有办法表达，只能用相近的、大概比较切实的、能比较容易了解的一个方式来接到而已，其实，言不及义啊！我怎么讲都没有办法讲到真实的内容。

生：师父，我有一天在师父和大家菩萨面前发愿：尽未来际要跟这个正法相应，很快相应。我还发愿来这个娑婆世界度众生，然后我的愿力很强，真的，推动力非常强。以前，听师父的法真的听不懂，半听半懂，那个恨心还是没有办法去除，也不会用如实观照。我在发愿过后，上班时就用如实观照，发现：喔，原来我自己有很大的问题――就是有一个“我”在，那个我很大，跟大家过不去，看到每一个都是敌人，只有我自己最会。师父说，我们跟那个公司是相依相缘的，我们不能跟它对立。然后，我就思维：对呀，你看公司里每个部门都是很重要的人物，那为什么要产生这个问题呢？我们星期五开会，他们吃他们的荤食，而我吃素食，那真的是非常自在，没有一个我了。然后，我看着它：啊，我错了，我过去为什么会有那种心呢？我已受了在家菩萨戒了，也已经做了那么多，怎么还没办法铲除？就是我没有发愿。那我在师父面前发愿，我的推动力很强，感谢师父让我做到这样。
答：其实我们只要有愿力的人，不管我们多愚痴、多笨，他都有成就的一天。我们虽然没有与生俱来的很高智慧，但是一个“勤”字能补拙，这个愿力在推动我们时，我们会在实践中时时刻刻提醒自己：别人听一次懂，没关系，我听三次；三次听不懂，我听十次；十次听不懂，我听一百次，真的是铁杆磨成针。所以这个愿力很强、很重要！如果我们没有愿力时，一碰到挫折就做不下去了，所以这个愿力很重要。至少不要妄自菲薄：“我自己笨呀，我没有办法”，这一点真的不要。只要我们有愿力，笨一点也没有关系，我们就如实地做去，总有水落石出的一天，确实是这样。这个决心很重要，当我们有这一念决心时，简单讲，已经成功了一半了，真的很重要。只要你用心，真的在探讨，或多或少当生就会有一些受用的，然后，绵绵不断的，只要有一口气在，就继续下去，不要管它将来收成怎么样，不要先有这种预测的立场，“只管耕耘，莫管收获”，在这样的一个心态下，你才不会有得失心，才能与如实观照的不迎不拒、不取不舍相应，不然就会落在知识的分别里面：好、坏、是、非、我要、不要、、、、、、就会产生这个问题。如实观照就是要排除这种观念，排除这种相对的心、分别的心，你就是一路的走上去。当然，我们如果连上课的基本缘起法则都没有的话，就很难了。因为我们已经先上过课了，先在基本观念上已经建立起一个正知见以后，这种如实观照就不一样了。如果我们今天连一点基础都没有，来如实观照可能就会很难，不能与空相应，不能与法相应，很不容易。真正的不迎、不拒、不取、不舍、不下判断、不下结论，才能够真的与空相应，注意哟！但是，如果我们今天不知道缘起的法则、空的内容，你用这个如实观照的方法要相应也很难。你们先在知识上、观念上懂了，知见已经建立了，然后在这个方式（六个原则）下来观照的话，很快会跟空相应，奥妙就在这里。所以对一般人，师父不讲如实观照，原因是什么？一般人听不懂，就是做也没有很大的效果。所以，我们必须先以建立正见为主，上过课，正见建立了，然后，一如实观照很快就会相应。所以，对一般人我很少讲如实观照，因为功效不彰，而且他听起来没有信心，他觉得这个没有什么，他就不会去做，不会去实践。当我们建立了缘起的正见以后，对这个法觉得太重要了，那么，你的行为，你的方向才会与我们建立的正见是一致的，那时，相应就很快。这里还有这么个关系的存在。

比如说，我现在看到我自己身心在生气，一般人第一个念头出来的是：“这个是不好的”。因为我们在法上认知：生气是不好的，烦恼是不好的。我们今天为什么要修行？因为我们有烦恼要去除它，目的就是要去掉烦恼。所以，在我们整个意念之中：我要去掉烦恼。因此，当我发现我身心竟然是在烦恼、在生气时，第一个念头浮上来时是：“要去掉它，这个是不好的”，马上要去掉它。你就会拒绝它，要去掉它，这个“拒”就出来了。而我们发觉我的心灵很舒畅，很喜乐，很自在，你就觉得：“这个是很好”，起了这个观念，这样没有烦恼太舒服了。甚至因为有一些事情刚好碰到比较得意，比较欢喜时，你也觉得：哇，太快乐了，会产生一种“迎”，欢喜心就出来了。我们在观察中，这一点一定要注意：如果是好的现象来，你也不要有迎（欢迎，欢喜地去领纳它的意思）；然后看到很不好很不好的境界，很不好很不好的状态时，也不要去排斥它，这个叫“不迎不拒”。那么不取、不舍其实是一样的意思，只是有时候在某一种行为上、某一种现象上不同的解释而已，其实迎拒与取舍是差不多的。我们产生了某一种见地，发觉与外境一些关系时，你现在不能完全在这个当下继续观察，你会被外面的境界转掉，取舍的心就在这地方会出来：“那个不好”，就要舍去某一个观念――本来决定的某一些观念，就在思维中会产生这种现象。那么“取”是什么?“应该这样，这个才好，我应该以后要这样”，这个取舍心也会出来。这取舍两种心态会发生的原因是什么?因为我们在判断，因为我们容易下结论。
我们今天不管碰到什么事，不管是好的、坏的，我们会去判断它。那我们用什么去判断?用我们过去的观念：“这个是应该的，这个是不应该的”，马上第二个念头就出来了。那么，我们在判断一件事情的时候，是根据什么而判断的？是根据你脑筋里面过去的那一套程式，也就是你固有的观念。你过去的观念不管是怎么组合而成的，每一个人的观念其实都不同，因为我们现在每一个人潜在的意识里面都有一套程式已经固定的了，到目前为止是固定的程式。我们不管怎么样思维、怎么样行为、怎么样动作，都是根据这个而发作的。简单的讲，你就是以这个作为主人，这个叫你东，你就东；这个叫你西，你就西，是不是根据这个来判断它？当你在判断一件事情时，是非、善恶、好坏、欢喜不欢喜、喜怒哀乐，都是根据你过去的观念在下判断。那么，你想想看：我们现在里面存在的那个知见是不是百分之百的正确？如果你不能肯定你的观点完全百分之百的正确，那你用那个来判断会不会正确？所以我们这个如实观照有一个重点：暂时（我只能讲暂时）要如实观照，就不要用你原来的那个观念来判断。你先不要判断，因为只有做到这一点时，才能够不迎不拒、不取、不舍，你一判断，自然就有取舍，有迎拒。不判断就不会结论：“这是好的，这是坏的。这是对的，这是不对的。这个我都知道了”，很快的就用过去的观念来判断和下结论。而往往啊，你从现在反观你们的过去，从你们有意识做孩童到现在，做人为父为母都好，你们过去下过的判断结论有几个是正确的？一切判断和结论给你们带来的是幸福快乐，还是真正的烦恼？百分之八十是烦恼多。为什么我们现在这个如实观照里面一定要有这个内容条件呢?这个就是有很深的含义，有它很深的内容。你必须要以这样的一个态度来观察自己，你会产生与过去完全不同的功效。

为什么?被你自己的观念迷惑了，被你过去的知识误导了。因为你过去的知识里面，已经一就是一，二就是二了。其实这一和一，二和二是主观的产物，它并不能代表实相，因为众生的虚妄分别，已经习惯了很久了，在虚妄分别里面，怎么会看到真实的现象呢？那是不可能的!所以，为什么一定要内在的这几个条件--不迎不拒、不取不舍、不下判断、不下结论的这样的一个状态的观照，也就是纯粹的观照，在这样的一个状态下，而且还要绵绵密密的，不是有烦恼才对治，这个跟烦恼没有关系。应该在我们生活中的行、住、坐、卧的每一个当下去观察，而且要一段时间真正的用心深入。

它与脑筋里面其它程式不一样的地方，只不过在于它是师植入大家脑筋里面的最新最近的一套程式而已，其实，这套程式与其它程式没有什么本质上的区别。

师：我们在判断一件事情的时候，是根据什么而判断的？是根据你脑筋里面过去的那一套程式，也就是你固有的观念。你过去的观念不管是怎么组合而成的，每一个人的观念其实都不同，因为我们现在每一个人潜在的意识里面都有一套程式已经固定的了，到目前为止是固定的程式。我们不管怎么样思维、怎么样行为、怎么样动作，都是根据这个而发作的。简单的讲，你就是以这个作为主人，这个叫你东，你就东；这个叫你西，你就西，是不是根据这个来判断它？当你在判断一件事情时，是非、善恶、好坏、欢喜不欢喜、喜怒哀乐，都是根据你过去的观念在下判断。如果你用你过去的观念，你就没有办法发现真正的问题。为什么?被你自己的观念迷惑了，被你过去的知识误导了。因为你过去的知识里面，已经一就是一，二就是二了。其实这一和一，二和二是主观的产物，它并不能代表实相，因为众生的虚妄分别，已经习惯了很久了，在虚妄分别里面，怎么会看到真实的现象呢？那是不可能的!

富楼那

拿着几位尊者的名号挥舞，老兄您咋的啦？

那，张兄是谁呀？

小拙法师不知又跑到哪儿去了，我猜是不敢露面 （内空）〖玄元〗(4.29 17:11) (23)
昨晚网络上还见到她了呢！（内空）〖古慈〗(4.29 20:48) (8)
桥臣如大概在帮她（内空）〖玄元〗(4.30 17:26) (9)