http://www.kangzheng.com/3yi/shanzhishi/zhaoshu.htm 卡卢仁波切法语
六字大明咒的修行
聚集了最多优点，也是最好的一种修行，就是观音禅修。有句从观音菩萨的教法而来的俗话是：禅修观音菩萨之人，或是仅让自己心存观音的人，即可净化无数的恶行。禅修观音或只让自己心存观音之人，就拥有净化多数恶行的力量，而且拥有立即的结果。这段话是由大悲者自己所传授的。禅修观音，念诵其咒语，并且在此修行之中禅修心性，即可净化累世的恶业。当你进行此种净化业障的禅修之际，一定会认清自己的心性。这是自然而然发生的。
在观音禅修中，我们首先想着：“我们就是观音”，并继续念诵咒语。一开始禅修时，想让自己的所有本质均成为观音，那是很困难的。假如看不清楚自己，那并没什么关系。只要禅坐时，想着自己是真正的观音就够了。。随着对此修行更加熟练，我们所观想的身形就会更加清晰。
象这种将自己观想成观音菩萨之身的禅修，是一种如同彩虹的空相，此时的心即成为定止，不会有所分心。在此种情况之下，我们可以尽其所能，念诵多次摩尼宝咒。当我们禅修至这种境地，止的修行就会自然而然的发展，并有所精进。往后我们可以偶尔将心置在观音菩萨的存在中，保持放松、清澄、没有任何的狡诈，只是休息于观音菩萨的存在之中。我们可以任随心意，让自己身处于此种境地。这种禅修的概念，在修持大手印时非常有用。
有时候，当我们不断念诵摩尼宝咒时，会将自己的心留在咒音中，没有特地加以思索，例如想着：“这是好的、坏的、强的、暖的、大的、小的，或其他。”这是发展止的极佳方法。这些不同的修行，不仅只能用来发展止的修行，因为当我们让自己的心维持观音的形象或咒音，同时就能进行止的修行，因为存在于心中的观音，拥有净化累世恶业的力量。
我们是初学者，想在不刻意之下，一边简单的念诵六字大明咒，一边让心静持的能力或许有限。假如是这种情况，我们也可以不朗诵摩尼宝咒，只要让心在自然而然的状态下修持。我们偶尔也可以转而信任观音上师，并培养发展自己对众生的慈悲心。接着，我们可以祈求观音上师的出现，并祈请自己能完全了解大手印。以这种方式，不断祈请，是相当重要的。当禅修结束之后，我们即可了解到修行对众生的助益，并发正愿。每次佛法修行的最后都应该做到这一点。
乘与道
登入正觉之道的第一步，就是皈依佛、法、僧三宝。接着，我们思索业、行、因与果。道的积累，就是舍弃恶行，并根据自身的领悟行善。在这个基础之上，我们开始培养慈悲心、禅修、信仰，以及修本尊法等等。这些修行都是资粮道的首先步骤。此道具备低、中、高三种等级，根据功德积累与根本证悟的程度来区分。这种种正面的特质会持续精进，并让我们的知识增长。那时我们即可达到加行道。此道称为统合之道，是由于它发生在下一个阶段：证道之前，而证道可让我们沉思心性。在证道之前，我们都只有在知识上思考，并没有直接体会领悟。
加行道也有三种等级。假如我们勤奋修行，即可通达这些等级。当我们真正了解心性之后，即是登入证道之时。
透过证道的低、中、高三种等级，我们不断精进，直到达到最高的境界。这个时候，心性——也就是空性、明性，以及无碍证悟的结合，就如同我们的老友一般，已经能清楚认得他的面目。累积之道、统合之道，以及证道，各有低、中、高三种等级。它们对小乘、大乘及金刚乘，都同等的重要。这三乘是三种在同一条路上行走的不同的交通工具或方法。这些交通工具是佛陀教义的不同呈现，好帮助我们朝着相同的目标迈进。每一乘都有莫大的精神影响，以及绝佳慈悲心的来源。精神影响与慈悲心之间，并没有任何差别，因为这三乘在其中，是到达不同精神层次的方法。
然而，在这些道的长度上，却有极大的差异。小乘是一条漫长之路，大乘则比较直接，金刚乘则是最短的一条。比方说，假如拥有了上等之资，金刚乘可以在此生，引导我们成就正觉；对于中等之资，则是在中阴之中成就正觉；要是资质颇差者，则需要三到七世的修行。因此，从金刚乘修行的观点来看，资粮之道、加行之道，以及证悟道都比较短。因为金刚乘拥有灵巧的方法，以及伟大的慈悲心，因此丰盈了其修行，我们今生能有机会修行此乘，真是莫大的福缘。
不同之果
为了证明这一点，佛陀表示再也没有比念诵六字大明咒利益更大的修法了。在小乘之法中，发愿念诵一亿遍这些咒语的人，只要单单朗诵咒语，就可以有所帮助。假如我们十分勤奋，只要三年的时间就可以念完这个次数。
按照大乘的方式，我们应该将想念诵咒语的人聚集起来。由全体中的每个人念诵咒语，其效力将会加总。对于念诵一亿遍咒语来说，这是一种较快的方式，但仍需要很长的时间。不过，就金刚乘的观点来看，我们可以持静，将自己观想为观音菩萨的一万个或十万个化身，想着他们确实在场，并不断念诵咒语。假如怀着虔信来进行此项修行，整个过程将可在数小时或数天完成。多样的交通工具，具备这些在效率上有所差异的不同方式，以供人们选择。
假如我们对某位喇嘛、本尊或是佛深具信心，而且我们发愿对他行十万遍顶礼，这需要一段相当长的时间。此种对某位成就者皈依的修行，将可消除恶业并积累功德。然而。在我们修行四加行时，应该观想眼前的空间，正充满着喇嘛、本尊、佛、菩萨、佛母、护法，并想着他们确实出现在我们面前。如果我们观想，自己送了数千个、数万个自己的化身，一同在他们的面前行顶礼，我们将会积累无尽的功德，、消除无数的业障。这即是金刚乘的修行。
同样，一位富人可能金子或银子、珍贵的宝石、丝绸，或是有价值的所有品，他决定将这些物品供养给自己的喇嘛或佛，以求成就功德。当此人献给喇嘛或佛供养时，他说：“这对我弥足珍贵；我希望您能拥有它。”能贡献如此纯净的供养，是一件相当不错的事，而且亦是积累莫大功德的方法之一。
然而，金刚乘中有一种供养的方法，称为供养曼荼罗。在此种禅修之中，我们不断供养自己的身语意，世俗的所有物，前世、今生或来世所累积的善德，天神或人类的喜乐——例如美丽的形体或声音、好的口感与香味，以及令人愉悦的感受——以奉献给十方诸佛与菩萨。我们怀着强烈的信仰，不断地供养，此种方法将比前面提到的其他供养，更能积累数千倍、数万倍，甚至数十万倍的功德，而且所净化的恶业，是与积累的功德成正比。
喇嘛并非有形
执念也存在于佛法修行之中。当我们怀着对喇嘛、本尊与佛陀的信仰，进行不同的修行时，佛陀是存在的，喇嘛是存在的，本尊也是存在的。因为他们存在，所以我们能领受到他们所施与的所有形式的加持与成就，并且领悟到心的真正本性。
然而，我们所称为的佛陀或喇嘛，他们存在的方式，并不象水晶、黄金、钢铁或宝石一般。你们不该以此种唯物的态度来看待他们。喇嘛或佛陀的本质为空，他们的本性为明，他们的外貌则是无碍证悟的体现。他们无形、无色、无相——就象空明的天空一般。当我们领悟到他们是如此，就可培养出信仰，并将己心与其心融合，好让我们的心能够平静的休息。此种态度与修行方式是极为重要的。
这是如此重要的一点！有些人可能对喇嘛或佛陀有着极深信仰，但是他们想着：“我的喇嘛是真实的，他确实存在。我对这位喇嘛深具信心。我如此敬仰自己的喇嘛，相信他是我目光的焦点。我会尽自己的一切力量，以求服侍这位喇嘛，并怀着信仰禅修。”
那么，当喇嘛圆寂之后，他们会想：“多可怕！我的喇嘛去世了！”他们被悲伤与担忧所征服，心中想着：“我再也无法见到自己的喇嘛了！”因此变得非常沮丧与不安。这是由于他们认为喇嘛是有形的存在，因而产生的执念。
弟子的执念
我的根本上师之一，是博学且有成就的喇嘛甘炯仁波切，他是一位非常杰出的上师。他有位对其非常虔诚的法国弟子，这位弟子想着：“甘炯仁波切是我的根本喇嘛，我对他有着莫大的信任与信仰。”
在禅修开示中，他教导她，应该让自己的心与他融合。因此她想着：“从现在起，我跟他的身将不分彼此，我们的语与意也不分彼此。”她依此修行了一段时日。
这位弟子的信仰正如自己的禅修一般，非常强烈专注。然而她私底下的执念实在很深。过了一阵子后，仿佛她到任何地方，都将喇嘛扛在肩上似的：无论她前往何处，他亦跟随；她坐在那里，他也坐在同处。这位弟子无法将自己与喇嘛分离独自生活。她因此几乎快要疯狂了。
我过去常见到她，但已经有好一阵子没看到了。我不知道这个故事后来的结果为何……因此，对喇嘛拥有如此的执着与执念，是相当危险的。
正如所说：“假如我们对本尊有执念，这将转变为我们最大的束缚。我们如果对自己的成就有执念，它们将成为我们最大的障碍。”我们要是将自己附着于本尊之上，那会让自己成为囚犯受其束缚。假使我们亦执着于修行的成就，它们将变成莫大的业障。执念本身就是个错误。
很多人会想：“我们的喇嘛渐渐老去，而且又住得很远。由于他的年老，以及彼此的距离，让我再也看不到他。我们之间的距离太远了，因此我接收不到他的影响。”另一个错误就是，我们不了解喇嘛的心就如同天空一般，而且一个人的心亦象天空。关于喇嘛很老或是住得很远之类的印象，都是由于缺乏了解，以及怀有错误的观念所造成的。
修行的本质
简而言之，别认为自己的肉身和血液真的存在，而想着它是崇高的观音菩萨之身。假如你可以清晰观想观音菩萨的法相，就这样做吧——最起码，只要想着自己拥有那种形体即可，即是空相。同样的方式，你应该认为所有的声音，都是声音与空性的结合，也就是大悲之咒语的自然回响。所有内心现象与活动，应该被视为观音之心，也就是觉性与空性的结合——大手印。心与其明性，都充满在整个广大的空间之中。
无论我们白天做了什么，不管是念诵咒语或其他活动，假如我们知道如何保持此种对空性的认知，获得佛果就不会有任何困难了。
在这个世界，没秒钟都有人死去与诞生。因此这个世界是不断在改变的。在这个世界，人类经历了万事万物，然而他们仍必须遭受生老病死。每件事物均为无常。永远将这一点谨记于心，这是相当重要的。
师兄还记得内文出错的首行文字是什么？〖iamfisher〗(3.26 9:23) (8403)
念念总是可以的吧^-^〖iamfisher〗(3.27 13:19) (11468)
