关于“大悲周遍”

奉心居士

　　关于“大悲周遍”、“同体大悲”与“大悲法充遍虚空”，的确不易把握。菩萨乘与声闻乘的最大区别，在于是否有周遍的大悲。我等立志修学大乘者，皆不欲舍弃众生而求个人解脱，但如何将有限的悲心平等扩大至一切有情，确实是大乘修学的基础和关键。因此，我非常愿意与大家交流这方面的学习心得。
　　走上解脱道路的行者，无一例外都对各自身心的苦深有体验。但要将为自己解脱而修行的心扩展到为利益一切有情而修行却并非易事。我等初学有时虽有此愿，但常感心力不够，有些人知难而退，退至二乘。有没有善巧方便可以帮助欲修学大乘者度过此难关？答案是肯定的。这一善巧方便就是般若波罗蜜多。
　　《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》中开示：
　　“复次，须菩提！譬如有人乘船入海，船忽破坏，是人若不取彼浮囊，或木或板等，当知是人，即于中路没水而死，由此因缘不到彼岸。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是。于阿耨多罗三藐三菩提，有信有忍，有爱有欲，有解有行，有喜有乐，有舍有精进，有尊重，有深心，有净心，离放逸不散乱。虽具如是功德，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念者，是菩萨即不能成就一切智果，于其中路有所退失。须菩提！云何名为中路？又复退失何法？须菩提，中路者所谓声闻缘觉之地，所退失者谓一切智果。”
　　这一开示告诉我们，若有人对无上菩提有信、有忍、有爱、有欲、有解、有行、有喜、有乐、有舍、有精进、有尊重、有深心、有净心、离放逸、不散乱，虽然如是，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念，还是不能成就佛果，而退失至声闻缘觉的二乘之地。该经中还说：
　　“又如世间百二十岁老人，忽于一时为彼风癀痰癊诸病侵恼，以是因缘忍苦于床。须菩提！于意云何，是人若时无人扶侍，当能从床而自起不？须菩提言：不也，世尊。佛言：须菩提，是人设或能从床起，亦不能行一里二里乃至由旬。何以故？已为老病所侵恼故。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，于阿耨多罗三藐三菩提有信有忍，乃至离放逸不散乱。虽具如是功德，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念者。当知是菩萨，于其中路有所退失，堕于声闻缘觉之地，不能成就一切智果。又须菩提，而彼百二十岁老人，虽复有疾忍苦于床。若时有二力士，来谓其言：我等二人各于左右扶侍于汝，汝速当起随有所往，令汝得至，勿忧中路有所退失。时老病人受其语故，能从床起随往得至。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，于阿耨多罗三藐三菩提，有信有忍乃至离放逸不散乱。具足如是功德已，复得般若波罗蜜多善巧方便所护念者。当知是菩萨于其中路无所退失，不堕声闻缘觉之地，即能成就一切智果。”
　　这一比喻说明，发菩提心而未得般若波罗蜜多护持的行者，如同有病卧床的一百二十岁老人，无法远行。而般若波罗蜜多犹如左右扶侍老人的两位力士，可使老人顺利到达目的地——圆满佛果。由此可见般若波罗蜜多对发心修学大乘者的重要性。
　　那么，般若波罗密多如何帮助我等初学克服菩萨道难行、大悲心难起的畏难心理？请看该经中的以下开示：
　　“尔时，尊者舍利子白须菩提言：如我解尊者须菩提所说义，菩萨即是无生法。若如是者，云何菩萨为利众生故，有难行行及难行想？须菩提言：舍利子！我不欲令菩萨摩诃萨有难行行及难行想。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若于一切众生，生易想、乐想、父想、母想及彼子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨于一切众生当生如是想，我于一切时、一切处，解脱一切苦，一切众生亦如是。于一切时、一切处，解脱一切苦，于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴，于诸心意不生过失。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即无难行行无难行想。舍利子，菩萨摩诃萨应生如是心：如我于一切时、一切处、一切种，毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。”
　　这一段开示的大意是，须菩提说，我不欲令菩萨对菩萨道有难行的想法。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若对菩萨道生容易想、生快乐想，对众生生父想、母想及自己的孩子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨应于一切众生生如是想：我于一切时一切处解脱一切苦，一切众生亦于一切时一切处解脱一切苦。菩萨摩诃萨应于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即不会对菩萨行生起难行的想法。菩萨摩诃萨应生如是心：如自身心自性毕竟无所有不可得故，一切法之自性亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法之自性生无所有想，若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。
　　进一步分析，上述开示大致可分为两部分：
　　1、菩萨应对众生生父想、母想及自己的孩子想。
　　如果我们知道在无穷的轮回中，一切众生都曾作过自己的父亲、母亲和孩子，利益无量无数众生，就是利益自己的父母和孩子。只要是对父母孩子有利的事，再苦心里也不会觉得苦。这是克服对菩萨道畏难心理的方便之一。金洲大师所传授的菩提心七支修法（知母、念恩、报恩等）便可视为对众生生母想的具体细化。
　　2、自我的解脱就是一切众生的解脱。
　　这听起来不可思议。但入此不可思议境界的门径就是般若波罗蜜多。
　　经中宣说：“菩萨摩诃萨应生如是心，如我于一切时、一切处、一切种。毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。”但为何菩萨于内外一切法生无所有想，便可契入“我于一切时、一切处、解脱一切苦，一切众生亦如是，于一切时、一切处、解脱一切苦”的奇妙境界？对此，本人是这样理解的：自我及一切众生皆为缘起法，缘起法之自性了不可得。故一切法之法性即是无为不可分别之真如。因为自我及一切众生的本性皆为不可分别之真如，所以自我及众生无二无别——我即众生，众生即我。如华严祖师杜顺大师所说：“性即无为不可分别，随其大小性无不圆，一切亦即全性为身，是故全彼为此。”《首楞严三昧经》中云：“魔界如即是佛界如，魔界如佛界如不二不别。我等不离是如，魔界相即是佛界相，魔界法佛界法不二不别。”此处“如”即为“真如”义。正因为法性真如的不可分别性，一切法皆无二无别，乃至魔界就是佛界。由此可知，自我的解脱就是一切众生的解脱，因为自我就是一切众生。
　　菩萨于我即众生、众生即我获得定解，同时心中“于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴”，则自我所修的功德自然回向一切众生，因众生即我故；同时众生所感之苦果自然愿为代受，因我即众生故。如是随着修行的深入，我人众生等相逐渐淡薄，平等大悲心逐渐浓烈。由此可见，般若波罗蜜多确实是将我等有限的悲心平等扩大至一切有情的殊胜方便。
　　寂天菩萨所传之自他互换的菩提心修法与上述修法有相同的意趣。
　　如果有利益众生的愿望，再加上般若波罗蜜多的护持，生起大悲心、修行菩萨道并非高不可攀，这就是如来对我们的开示。愿我们一起努力吧。

阿底峡的开悟

舒雅·达

　　阿底峡是公元十一世纪印度最伟大的班智达，他是最后一所大规模学佛中心超戒大学的领导之光。他应一位住在西藏西部地区受监禁的国王邀请来到西藏。这位国王放弃自己的生命，而以他的赎金用于将佛法带给他的子民。阿底峡将生命最后的十二年留在西藏，教学并建立了噶当派的传承。
　　阿底峡的大乘名著《菩提道炬论》及关于《修心七要》的教法，都在阐扬如何培养及训练菩提心，也就是如何发展利他的情操而达证悟。今天，在许多藏传佛教的系统里，阿底峡精湛的教学与实修法的传授，仍被广泛应用于学修。

　　阿底峡是东孟加拉国的王子，生于公元980年。年少时，绿度母曾示现在他梦中，劝诫他不要为世俗有刺的诱惑物牵绊，因为他在过去五百五十二生中已是一位具足戒的僧人，并且是博学的班智达，解救众生脱离轮回是他的使命。
　　认清重续使命的必须性，阿底峡离弃世俗生活，出家为僧。他不倦怠地四处寻访证悟名师，在他们座下学习。后来在密续上师罗睺罗教导下，成为一位博学、有成就的阿阇黎，也就是佛法教师。阿底峡研读佛教三藏所有经典及梵文大乘经论。依照那个时代的习惯，他背诵了许多经典以及相关注释，成为非常有名的大法师。
　　有一天，阿底峡思考着：“直接引向开悟，哪一条路是最迅速的呢？”因为他怀疑，如果遵循大乘菩萨道，必须在无量劫中救度他人，才可达到涅槃寂静。那么他有可能开悟吗？
　　“我要怎样才能到达涅槃彼岸呢？”这位年轻学者叹息着，“我是否得无止尽地轮回？”
　　就在那一刻，具神通的罗睺罗上师突然召唤阿底峡，仿佛洞悉弟子的想法。罗睺罗告知阿底峡说，任何形式的自我关怀都无助于圆满证悟，禅定的专注、学问、辩论技巧甚至涅槃经验本身到头来都毫无用处。若能精进不懈地长养菩提心，发展无缘大慈、同体大悲才更好。接着，罗睺罗上师预言他的弟子与大悲观世音菩萨一样，终将证得自利利他的最高成就。
　　“忘却自己的利益，多关怀他人的福祉。”罗睺罗劝诫着，“视别人比自己更重要。执着自我是不满足和痛苦的根源，征服自私自利的两面巨魔！一个单独的自我也不过是另一种幻想。因此，有谁能逃离轮回而达到涅槃呢？如果你愚昧地避离轮回而追逐涅槃，要得到绝对解脱是很困难的。最好是超越这二元对立的观念，了悟到无分别，使一切事务达到圆满。”
　　不久之后的一天，阿底峡在菩提迦耶，佛陀证悟的圣地，绕着大佛塔经行时，二位庄严的年轻女子站在靠佛塔南边的莲花池畔。她们长得太美了，绝不是世间凡人。其中一位问另一位说：“什么是达到圆满开悟的最好方法？”另一位天女回答：“无我的菩提心是成佛的大道。一个人如何能转身弃他人不顾呢？”
　　第二天，阿底峡又去绕佛塔及塔旁的菩提树，释迦牟尼佛曾在这棵树下静坐。阿底峡听到一位老丑的乞妇告诉一位年迈的麻疯病人说：“平等的慈悲心和菩提心是超越苦海，获得圆满开悟的最好方法。”她解释着：“设身处地多为他人着想，放弃自私自利的想法。”
　　阿底峡心想：“此地每个人，从最尊贵到最卑贱，似乎都知道开悟的最好方法，与上师所说吻合，为何独我一人迟疑不定？”
　　翌日，阿底峡手持念珠缓缓地绕着圣殿，他看见一只小鸟栖息在观世音菩萨像的膝上，佛像刻在佛塔四面石头壁龛里。他听到佛像对小鸟说：“舍自爱他的菩提心是圆满证悟的最好方法。优先考虑他人，将胜利与益处荣归他人，自己承担失败。”就在这一刻，十分不可思议地，阿底峡自己发现他所有的疑惑都烟消云散了。
　　当阿底峡站着兀自冥思，凝视菩提树下金色佛像的宁静容颜时，他突然了解苏门答腊岛上的金洲法称大师是真正护持珍贵菩提心的上师。为了达成他的使命，阿底峡决心去寻访金洲大师。在这位上师座下修学十二年，阿底峡成为他的法嗣。
　　晚年时，阿底峡尊者已是一位有名望受欢迎的上师。每当他提到尊贵上师金洲法称的名字，他总是合掌当胸，阖上双眼并微微行礼。阿底峡从这位慈悲的上师学到了“自他交换”的大乘修法：将自己置于他人之处境，而将他人的负荷承担起来。这成为噶当派特殊而主要的修持方法。
　　阿底峡在印度本土成为一位伟大的法师，并住在超戒大学。许多年后，几位西藏皇室使者满载黄金来迎请他到他们愚昧的地区教学。阿底峡向观世音菩萨和度母祈祷请求指引，询问他到西藏是否能真正利益彼邦。
　　度母告诉阿底峡，如果他愿意前去，将对这雪国有大助益。然而她又说，如果他前去西藏，将于七十二岁死于彼国，如果留在印度，将活到九十二岁高龄。阿底峡展现他无我的菩萨誓愿，长途跋涉前往西藏。
　　阿底峡改革了西藏的佛教与社会，重整道德作为佛法的基础。在西藏，他以“皈依班智达”一名而著称，因为他授的皈依戒实在太多了。七十二岁那年，果如预言，这位佛法导师圆寂了。

诊断菩提心

释恒强

　　菩提心是求无上正等正觉之心。它包括两个关键要素，一是誓度无量众生出离轮回，二是成就无上智慧。发起菩提心是行菩萨道的前提，令菩提心坚固不退是成就菩提大果的条件。所以《华严经》说：“所谓忘失菩提心修诸善根，是为魔业。”菩提心是菩萨道不可或缺的核心内容，但决非空洞的口号。菩萨五十二阶位中的所有行持，都可概括为六度四摄。菩提心与六度四摄正是菩萨修学的纲要。
　　作为菩萨修学的核心，正确发起菩提心又是关键。但很多人没有把握菩提心的精要、没有切实修学六度行，通常存在种种不良发心、不纯发心及不正确发心。本文就发心过程中通常出现的一些误区作一番浅析。


以为一念之善就是发起菩提心


　　菩提心的显著特征是利他，包括愿和行两个层面。首先是发起愿菩提心，树立起觉有情的意乐。而后应实践菩提心，将觉有情的悲愿落实到日常生活中。所以，菩提心是行愿的合一，不是有愿无行的。
　　在生活中，人人都需要他人的关怀；在学修中，人人都需要善知识的指引。很多人初发菩提心时，往往很猛利，誓愿利益一切苦难众生。每看到路边的乞丐、流浪儿时，每听到贫困山区有很多辍学儿童、天灾人祸中有很多无家可归的难民时，即心生悲悯，及时施舍，捐款捐物。但看到灯红酒绿中醉生梦死的人，虽也能发起一念救拔之心，但对于如何使他们出离生死大苦，却感到寸步难行了，因为说教对于不具善根的人无济于事。
　　可见，菩萨行要受到时、地、人的种种限制，不能如愿心那样广大无边。菩萨道的难行就在于不舍一切众生，一律平等地施于慈悲。于是，很多菩萨行者偏向于心行，却离现实社会越来越远。
　　此外，自利与利他有时也会出现冲突。因为个人修学也需要充足的时间、资财及清净的环境。再加上耳闻目睹的苦难众生实在太多，菩萨行者也就慢慢地习以为常。最后，难免“事不关己，高高挂起”。
　　如此，菩提心一退再退，最后只满足于一念之善，并以此扩充为菩萨行的一切。但菩萨的利他愿行不仅要成就他人的现法乐，还要成就他人的后世利益。若是只停留在个人的心行与观修上，则与弘法利生的真菩萨道相去甚远。

以为不断烦恼就是修学菩提心


　　经中说，众生需要经过三大阿僧祗劫的长劫修行，经过无数次的转生才能圆满福慧资粮、成就三身四智，最后究竟成佛。经中又说，佛菩萨不舍一切众生，一切众生本具佛性，所有众生将来必定成佛。既是如此，何不悠着点？三大阿僧祗劫，且慢慢来，急也没有用！“不修禅定、不断烦恼”就有充足的理由了。
　　又菩萨行者要在日常生活中随时随地实践利他的愿行。如在家的菩萨行者，他们认真工作，能为集体谋福利；他们照顾家庭，能让亲人得安乐；他们一辈子兢兢业业，能让子女有个好的将来。出家的菩萨行者，或勤勤恳恳发心为常住做事；或担任执事等职，为大众安心办道创造良好的环境；或向社会弘扬佛法，为众生种下善根，成就他们学佛修行。总之，菩萨行者投身于利他事业中，与众生同事、同苦、同乐，个人自然少有机会修学禅定，少有时间降伏自身的烦恼了。只有忘我，才能更好的利他，所以菩萨便可“不修禅定、不断烦恼”了。
　　确实，菩萨热心于利他事业，众生苦即是菩萨苦，众生烦恼即是菩萨烦恼。众生无尽，利他事业无尽，菩萨的烦恼亦无尽。所以，在大乘佛教盛行的汉地，我们经常能听到“不修禅定、不断烦恼”的菩萨道。
　　但我们要知道，此菩萨的“烦恼”是众生的烦恼，非菩萨自身的烦恼。菩萨只有降伏自身的烦恼，断除法我二执，才能真正引发无缘大慈、同体大悲，才能救拔众生出离生死大苦。否则，这些只是世间善行，仅能成就有漏福德，得到人天果报，尚不能跳出六道轮回、解脱生死大苦，更遑论令自他成佛了。所以，断除烦恼正是菩萨行的应有之义。正如《佛说象头精舍经》中说：“菩萨摩诃萨，复有二种正行坚固菩提心。何等为二？一者正念菩提行，二者修行禅定断诸烦恼行。”又如《秘密不可思议经》中说：“智资粮者，是断一切烦恼；以福资粮者，是长养一切有情也。”所以，“菩萨摩诃萨当于福智资粮而精进也”。


以为不求出离就是实践菩提心


　　在菩萨道中，首先是资粮位的修学。只有积聚相当的福德智慧资粮，才能顺利进入加行位，向上修学菩萨行。我们也经常从诸多法师、长老处听到“福慧双x”的开示，警醒我们积聚二种资粮，不应偏废。因为修行不可急躁冒进，而要四平八稳。一般来说，培福增慧之道有服务大众、布施资财、建塔盖庙、依止闻思、持戒修定、讲经弘法等，于是菩萨行者就有了个人的事业和福德。
　　有很多人以为，菩萨为了圆满利他的广大事业，不应当修习出离心。这是因为他们完全不知道究竟要出离什么，完全不清楚出离心的种种功德。出离就是以空性智慧出生死苦海、离无明贪爱，出三界牢狱、离人法二执。生起出离心，就会不堕恶道，就能趣向无上菩提。若是菩萨不能生起出离心，则易为惑业烦恼所系缚，自顾尚且不及，又如何能利他呢？《大般涅槃经》说：“有二法退菩提心。何等为二？一者贪乐五欲，二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故，退菩提心。”所以，出离心与菩提心不仅不矛盾，且相辅相成。如果通过培福增慧得到一些现世福德，只能以此作为进一步修道的资粮，而非最终目的。若是过不了名利这一关，于个人福德心生贪著，追求现世享乐，系缚于世间八法，则能障菩萨行，退菩提心。
　　信徒发心为寺院常住做些事情，为大众服务，是菩萨行的一种体现；在社会中遵纪守法，为集体、国家奉献自己的才干，也是随缘利他的表现。所以，乐于行菩萨道的信徒，无论是在寺院还是社会中，都可以自利利他，实践菩萨的慈悲情怀。但经营这些世务仅仅是前行，只能成就有漏的福德，并不能解决生死的根本问题。若将此作为菩萨修学的全部，而不及时进趣于菩萨的加行，乃至见修二道的修学，则会因此荒废时日。另外，有些人渐渐对世俗事务生起贪著染爱之心，甚至忘失菩提心，则与菩萨道渐行渐远了。
　　有些人经过不断付出和努力，在建寺、弘法或慈善等事业中取得了较大成就，这无疑会给广大在家信众、出家弟子乃至整个教界和国家带来利益。但对于他们个人，若是没有如法生起出离心，心生贪著，往往事业越大，我执就越大，我慢就越大。结果，事业反而成为他们的累赘。
　　又有些人通过研读经典、学习佛法，已能明晰义理、通达经教、说法无碍了，从此走上弘法利生的道路。很多人因此得闻佛法，并心生敬信、受持奉行，如此功德莫大矣。说法者因此信徒众多，为人敬仰，有大名称、大利养。但若是自身修持没有跟上，不思惟无常、领悟无我，于此心生贪著，以不净心说法，如此则成障道因缘，能断菩提种。
　　所以说，菩萨为了更好、更圆满地利他自利，尤其应当修习出离心，否则一样会沦为魔业。

以为贬斥声闻就是弘扬菩提心


　　大乘行者都有一个基本知见，即菩萨道是建立在解脱道的基础上，所以大乘比小乘高，菩萨众比声闻众高。既是如此，一些人便将声闻、缘觉贬为小机众生，甚至斥为焦芽败种，因为此二乘只顾自己解脱不顾别人。有了这种先入之见，他们一看到那些行头陀行的、深山潜修的、闭关幽居的、严持声闻戒少事少业的修行人，一律斥为倾向自利的小乘根机，对他们满脸的鄙夷之色。还有一些不修学声闻教法而自诩为“大乘”的人，一向高唱“不修禅定、不断烦恼”，说什么“不入深定”、“不乐涅槃”，染著世法，戴着“菩萨”的高帽在五欲六尘中打滚。他们一旦听到声闻乘教法，如毗奈耶、四圣谛、三十七道品及苦、空、无常、无我等，则心不喜乐，口说粗言。更有甚者，以贬斥声闻、破声闻法为能事，好象越贬越破，他们就越是“大乘”，越是高人一等了。
　　佛陀在世时，七众弟子和合一味，无诤共住，以出离生死轮回为要，以涅槃解脱为究竟，没有今天这样的解脱道与菩萨道、小乘与大乘的对立。佛是自觉、觉他、觉行圆满的。菩萨道是成佛之道，所以也具有自觉、觉他、觉行圆满的内涵。可见菩萨也不是全然地利他，自利也是必不可少的。声闻众也不是绝然地自利，从佛陀时代至今，声闻弟子也为正法久住而四处弘扬佛法、应机说教。
　　自利与利他并不是绝然对立，而是相辅相成。菩萨如果不自觉，又拿什么去觉有情呢？这不是“泥菩萨”又是什么？又如当年的佛陀，诸根寂静、相好庄严，由此显现的无量功德在不动声色中就让许多人生起敬信。声闻众中，或许有些人不太注重言教，而是以严持戒律、精进修行来以身示教，但这种身教决非言教所能替代。尤其在末法时期，更有弘扬佛法、住持圣教的现实意义。
　　在《法华经》中，佛陀一一授记他的声闻弟子将来普度无量众生、究竟圆成佛果。可见声闻众也会利他，也能觉行圆满。而且，佛陀并没有必须先修利他的教言，菩萨众贬斥声闻众的理由又何在呢？众生的根机不同，起点也会不同。声闻众与菩萨众修学利他行，或许在时间上有先后的不同，在言教与身教的方式上各有侧重，但若断定声闻众自私自利，则与圣教相违，与世间相违。
　　又大乘是建立在小乘的基础上，菩萨道是建立在解脱道的基础上。那么，一些自诩为“大乘”者贬斥、摒弃声闻教法，不就象以身材高大为傲的人要砍掉自己双腿一样愚蠢可笑吗？而另一些所谓的“菩萨”，以深固的我执、我慢来自赞毁他，又哪里是“菩萨”应有的风度？虽然大乘有它的殊胜与不共，但与声闻一样都是以自他究竟解脱为终极圆满。所以，声闻解脱道不仅是大乘菩萨道的起点，也是它的主干，两者密不可分。
　　大乘与小乘，菩萨众与声闻众，只是因时、因地、因人而有发心的大小不同，并没有根本的区别与对立。所有这些教法，都是众生修行成佛的支分。又声闻教法是佛陀亲口所说、辗转弘扬的解脱大法，菩萨为觉有情，度脱他们出离生死轮回，哪能不需要修学呢？那些贬斥、摒弃声闻教法的人，不仅惑乱视听，还会败坏佛法，罪莫大矣！
　　令自他觉悟与解脱是菩提心的关键要素。可是有些自诩为“大乘”者，对漏尽罗汉与声闻教法连起码的尊敬和赞叹都没有，将大小二乘对立起来，以贬斥二乘、破声闻法为能事，其实是受到邪见的迷惑，而非真正发起菩提心。真佛弟子应当明辨！

结　语


　　菩提心是建立在慈悲与空性基础上的无上智慧之心。如《金刚经》中说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”所以，济群法师在讲授菩提心时，指出菩提心有利他、平等、无我、无相、无所得等特征。若是贪著经营世务，追求个人福德，不能做到愿行合一，不修禅定、不断烦恼，不敬重、修学声闻教法，则会障碍利他行，不能真正坚固菩提心、实践菩萨行。正发菩提心者，要以利他为基础，以空性见为特质，以无所得为究竟，圆满地行持六度四摄。只有这样，才能真正发起并实践菩提心，成就圆满的菩提大果。
　　正如《华严经》所说：“菩萨发菩提心宝，亦有十事。何等为十？一、初发心布施离悭；二、修持戒头陀苦行；三、以诸禅定解脱三昧令转精妙；四、以道行清净；五、炼以方便神通；六、以深因缘法庄严；七、以种种深方便智慧贯穿；八、置神通自在幢上；九、观众生行，放多闻智慧光明；十、诸佛授智职，于一切众生，能为佛事，堕在佛数。”经文中说到菩萨要行持的教法，是通于大小二乘的，于六度四摄无所偏废。所以，本文所说的种种误区，菩萨行者应当努力避免。

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