石霜楚圆慈明禅师闻汾阳（善昭）道望，遂往谒焉。阳(善昭)顾而默器之。经二年，未许入室。每见必骂诟，或毁诋诸方，及有所训，皆流俗鄙事。一夕（慈明）诉曰：“自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗尘劳，念岁月飘忽，已事不明，失出家之利。”语未卒，阳（善昭）熟视，骂曰：“是恶知识，敢裨贩我！”怒举杖逐之。师（慈明）拟伸救，阳（善昭）掩师口。（慈明）乃大悟曰：“是知临济道出常情。”
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问题一，善昭禅师为什么要诋毁诸方？是眼红他家香火旺盛吗？还是起了贡高我慢的心？
问题二，善昭禅师为什么两年没有对慈明说正经话？是肚中无料讲不出呢？还是慈明佛法了得无需再讲呢？
问题三，“拟伸救”是个什么状态呀，咋一捂嘴就悟了呢？唯识无境？缘起性空？还是几禅几定？
三天后，我把自己的看法贴上来，与大家对照。

问题一，善昭禅师为什么要诋毁诸方。从两个方面谈。一个方面，这是一个明眼禅师很少的时期，因为此时禅宗正走入低谷，沩仰宗已消亡，其余四宗也正处于最微弱的时期。本文所说的两年应该是1008年和1009年，因为法眼宗没有发生过中兴，再过几十年就消亡了，其余三宗的中兴都发生在这个时点之后，我把各宗中兴的标志人物列出，便一目了然了。临济宗，就是本文中的慈明禅师，986—1039年，云门宗，雪窦重显禅师，980—1052年，曹洞宗，芙蓉道楷禅师，1043—1118年。另一方面，这却是一个名师非常多的时期。名师是多还是少，与明眼禅师是多还是少没有关系，而是与社会生态有直接的关系，社会生态向好，名师就多，反之，就少。本文发生在北宋真宗（997—1022年）时期，社会生态持续向好，政令宽和，国泰民安，人口增长，财富增长，人们可以畅说欲言，人们有更多的时间听闻佛法，这就是名师非常多的原因。名师数很多减去明眼禅师数很少，就会形成一个巨大的差数，这个差数是由什么人填充的呢，肯定是瞎师了。瞎师传法是一个以盲引盲的恶性事件，善昭禅师当然要诋毁他们了。
问题二，善昭禅师为什么两年没有对慈明说正经话。这就要探讨一下什么是正见了，有人把师父言论视为正见，有人把经论章句视为正见，更多的人是把自己的意想视为正见。那么，禅师以什么为正见呢，以无见为正见！展开说其实挺吓人的，凡起一见，就是一个邪见，务必打杀，返回到无见中去。特别地，由经论引起的见，也符合经论的含意，算什么见呢，依然属于邪见，也须打杀！这是教内人士对禅师最为非议的地方了。禅师自己不起见，也不愿意让他人起见，所以，99%以上的禅师从不讲经说法。好，不讲经说法也就算了，难道低俗的训教更殊胜吗，不错，对慈明来说确实更殊胜，实际效果也是明摆着的，经过两年的调理，他开悟了。善昭既然器重慈明，就少不了对慈明有过深入细致地观察。慈明只要有举止行动，善昭大致就能猜出他起了什么见。从文中叙述来看，慈明肯定经常起的是高见雅见，如何打掉他的高见雅见呢，让他返回到无见的状态中呢，善昭采用了低俗的言论训斥，来冲击他的高见雅见。查查简历和言论就知道，善昭绝不是一位低俗的人，两年来常常现低俗相，就是在入泥曳人，就是为了调理这位高雅弟子的。但是呢，被曳的慈明却来诉苦，话内意是“低俗训教是不好的”，这与“高见雅见才是好的”的话外意有什么不同吗，完全相同，禅师捕捉话外意的能力是超强的，不然，机锋转语咋那么厉害呀，善昭此时冤不冤呀，火不火呀，“你敢对我推销高见雅见”！怒举杖。然而，禅师去火的速度特别得快，当慈明拟伸救时，善昭已经彻底不火了，返回到施教的本份，迅速把慈明的嘴捂住。
问题三，“拟伸救”是个什么状态。“拟伸救”是个起见的状态，与平时起见的状态只有强度上的差距，并无本质的不同，善昭捂他的嘴，会让他这个起见的过程突然中断，返回到无见的状态中，开悟都是在无见的状态下发生的。捂嘴不一定就能开悟，但这一回却真得开悟了，这叫做时节因缘。慈明大悟说，是知临济道出（于）常情，这与南泉禅师说，平常心是道，如出一辙。细心一些，会发现这里有一个文中没有的潜台词，我把它翻出来，就是“道不出于圣情”！清楚了，慈明的开悟，是圣情脱落后的开悟。这两年来，善昭常用低俗的言论来冲击他，不就是要打掉他的那些圣情吗，也就是前面所说的高见雅见吗。最后，我把另一个潜台词也翻出来，就是“道也不出于凡情”，这里的凡情与低俗相应。“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘”，知道这句话的人很多，理解这句话的人也不少，但真正能践行这句话的，唯明眼禅师。