爾時大眾中,有諸聲聞漏盡阿羅漢,阿若憍陳如等千二百人,及發聲聞辟支佛心,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,各作是念,今者世尊,何故殷勤稱歎方便,而作是言,佛所得法,甚深難解,有所言說,意趣難知,一切聲聞辟支佛所不能及,佛說一解脫義,我等亦得此法,到於涅槃,而今不知是義所趣。
“爾時大眾中”此句是阿難結集經藏時說的。此段經文是世尊說完偈頌後,二乘人聞佛說三偽一真心動生疑。“聲聞”是從因稱的,聞佛說四諦法而悟道,從音聲啟悟故稱聲聞乘。羅漢是從果稱的。“漏盡”者沒有煩惱,不受後有,沒有無明及一切習氣毛病。有漏猶如瓶子沒底,裝多少漏多少,點滴不存。凡夫就是有漏之身,九孔長流不淨之物。阿羅漢譯“應供”、“殺賊”(殺煩惱賊)、“無生”(無生死輪轉)。此處獨標阿若憍陳 峛 峛 R `綩 垗b @峛 @ @峛 薹窗l願:待成佛時第一個度他。“修忍辱非常重要,它是精進的基礎,精進是忍辱的昇華。”純印老人與我小嬸之間的關係則表忍辱。難忍能忍為修行,尤其對迫害你的冤家對頭你能忍讓,感到她的所為可憐,同情她、諒解她,不但不憎恨,反發大菩提心:她入地獄時度她。這是真修行人之所為。有偈云:
忍辱波羅蜜,求精般若中,
休添心上火,只作耳邊風,
長短家家有,炎涼處處同,
是非無實相,究竟總是空。
佛成道後,首先到鹿野苑去度憍陳如等五比丘,憍陳如是五人之首,又是第一個證阿羅漢果,所以二乘人以他為代表。“千二百人”此為證羅漢果位人數,亦是佛的常隨眾(影響眾)。佛成道後第一年度五比丘,第二年度耶舍長者五十人,第三年度三迦葉,兄弟三人帶領一千人歸依佛陀,第五年度舍利弗、目犍連等二百人,計一千二百五十五人,簡稱千二百人。
“及發聲聞辟支佛心,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷”,此即發心求聲聞、辟支佛的四眾弟子。比丘譯乞士、怖魔、破惡。比丘、比丘尼是出家男、女二眾。優婆塞譯近事男;優婆夷譯近事女,今稱居士,即親近三寶的在家修行之眾。此四眾執重疑深,“各作是念,今者世尊,何故殷勤稱歎方便?”疑世尊為何出定後反復說三乘法,即疑佛說四十年所說之法,皆是方便說,非真實義,非實相圓滿妙法,那麼實相甚深難解之法是什麼?另外疑者認為自己四十年來已親見、親證如來所說之法,出三界、證涅槃、得神通,可世尊今日為何又言實相妙法聲聞、辟支佛所不能及呢?實在讓聲聞、辟支佛都不能明白這其中的道理。現在佛又說以前講的非究竟、不徹底、不圓滿,是方便權法,不是實法、是權智,非實智。那麼什麼是實智呢?即便權智也好、實智也罷,我們所得到的好處,即所證的初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢(初果三界見惑斷盡,入聖道之位,逆生死流。二果斷盡欲界思惑。三果斷盡欲惑,沒有殘留的習氣,爾後受生在色界、無色界。四果一切見思二惑斷盡,是聲聞乘極果,證無學位、受人天供養,永入涅槃)總是事實,為何今佛說我們所證不真實呢?故云“而今不知是義所趣。”
此處不妨穿插一個小公案,加深理解實相、實智。
六祖惠能獲衣缽後為避免迫害,在江南獵人隊伍裏隱居十五年,待時機成熟便在廣州法性寺弘法,後來在曹溪建立了寶林寺。一天武則天派內使薛簡帶著詔書請惠能到京城說法,惠能以老病婉言謝辭了,薛簡乘機向惠能請教佛法心要。
能大師開示說:“明與無明凡夫見二,智者了達其性無二,無二之性即是實性,實性者處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。不斷不常不來不去,不在中間及其內外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。”
薛簡問:大師所說的不生不滅,與外道有什麼差別呢?
惠能大師進一步開示說:“外道所說的不生不滅者,將滅止生、以生顯滅。滅猶不滅、生說不生。我說不生不滅者,本自無生今亦不滅,所以不同外道。你若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂妙用恒沙。”
薛簡聞言大悟。
二乘人所證的仍未離開斷常二見,以及來去的時間和內外、生滅的空間,因時間與空間皆有對待,所以它不是實相的本體。佛性、真如本體無生無滅,無去無來,非過去、非未來、非現在,永恆如一。純印老人言:“全心是佛,全佛是心。”此心言語一說皆非實義。此心常伴度光陰,但有幾人能識得?難怪二乘人疑惑。
一念心清淨,處處蓮花開,
一花一淨土,一土一如來。
——龐蘊
爾時舍利弗,知四眾心疑,自亦未了而白佛言,世尊何因何緣,殷勤稱歎諸佛第一方便,甚深微妙難解之法?
在聲聞眾裏最有智慧的就是舍利弗,他知四眾心疑,而佛白毫放光,照三千大千世界諸佛國土如在眼前,連他自己也不明白,為何世尊在此會上入定放光,其殊勝瑞相為四十年說法從未見過之事,大眾怎麼能不驚疑呢?所幸文殊在佛入定時已向大眾作了解釋。而今所不解的是佛剛出定不待大眾起問,自己先極為讚歎佛如理智(實智)、如量智(權智),二智圓融深奧、難解難入,還說從前所說之法不究竟、不圓滿,實相妙法意趣難解,我等二乘人不知。然而我等四十年隨佛聞法,依法而修、得解脫,證涅槃、具神通,法義已明瞭,為何今日世尊一出定,却說此法不真實、不究竟、不圓滿呢?故我等心甚疑惑,請佛開示,以便解除眾生之疑。可見二乘雖信佛語,但執言語相、執吝之心還沒捨掉。
如來,心印(純印)、實相、實智,言語道斷,心行處滅,妙不可言。今既悟此心印,然此心印本來無心印之名,亦無一物可相似者,故六祖云:“本來無一物”,學佛人應如是悟、如是住便是。但我等末法時期眾生有生以來習氣深厚,善根淺、業障重,不可能將心如是住,故對佛號要念念相應,相續不斷。無一物是常住真心,不變不異是體,念佛修淨心是法、是用,體不離用(純不離印),用不離體(印不離純),體中起念(本覺應始覺),念還歸體(始覺歸本覺)。觀音菩薩大權示現的純印老人言:“若明純印二字之理,見過她的像、看過她的小冊子、聽過她的事蹟的都與佛有特殊因緣”,“純印即一切如來,一切如來皆純印,勿執著史純印老人家一個人。”“純印即心印,它是諸佛之母,三世諸佛無不是依此而修而證,不明純印理,枉為修行人。”可憐那些鑽故紙堆,冷坐精研板凳的人,不知真智慧出於淨心,絕非在文字中。文字是助緣、非開智主因,閱一卷有一生,放下卷成一滅,一生一滅、一滅一生,生滅相鬥、皆是虛妄,猶泥牛入海,永無消息。若乘牛車、入性海,返本歸原、坐享無為,豈不樂哉!
以大智舍利弗為代表的二乘大眾,將以往所證的有餘涅槃為實,不知是權,所以佛稱讚二智,斥三乘教法,聲聞眾不得不懷疑,亦願聞今日稱歎之因緣,所以舍利弗為眾請說。
一竅玄關在此時,世間曾有幾人知,
若能開了通天眼,步步頭頭合祖機。
我自昔來未曾從佛聞如是說,今者四眾咸皆有疑,惟願世尊敷演斯事,世尊何故殷勤稱歎甚深微妙,難解之法。
此處是舍利弗第二次向佛陳請。“我自昔來”,即說明舍利弗從來未離開過佛,從未見過佛這麼殷勤的稱揚、讚歎如此甚深、微妙、難解之法。如今四眾弟子都有疑惑,對佛四十年所講的法無所適從,不知該如何修持是好,請世尊為我等詳細演說以解眾疑。
修行不怕疑,小疑小悟、大疑大悟,不疑不悟。疑乃悟之關鍵。若不懂裝懂、盲修瞎練,則誤己誤人。此經妙法若二乘人不疑則不開悟,不開悟則無緣授佛記。疑有深淺、根有利鈍,所以法有三乘,成就則有先後。
昔二祖慧可,乞求初祖達摩與其安心,謂:我之心猶未寧也。二祖此時認心為我,以為心有生滅、心有去來,不識此無心之我為真我,而此真我鎮日常安,若能回光返照,當下瞥見。初祖曰:將心拿來,吾與汝安。逼得二祖此時此刻才去覓心,原來心是個影像,虛妄如風之物,無體無相又真實不虛,二祖此時才恍然大悟。祖遂答之:我與汝安心竟。實相者我之體也,心者我之用也,若能明此心為虛妄而歸寂不動,終日常安。不生不滅唯我獨尊之體,謂真我、聖我。只有明瞭此我本來無我,本來無名,非聖非凡、非真非假,非空非有、亦空亦有,此即天上天下,唯我獨尊。此實相之玄旨二乘眾尚未明瞭怎能不疑呢?
我原本無我,人亦且無人。
會得如來意,大地現全身。
以下是舍利弗以偈言請問釋迦佛。
爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:
慧日大聖尊,久乃說是法,自說得如是,力無畏三昧,
禪定解脫等,不可思議法。道場所得法,無能發問者。
我意難可測,亦無能問者,無問而自說,稱歎所行道。
智慧甚微妙,諸佛之所得。無漏諸羅漢,及求涅槃者,
今皆墮疑網,佛何故說是?其求緣覺者,比丘比丘尼,
諸天龍鬼神, 及乾闥婆等,相視懷猶豫,瞻仰兩足尊。
是事為云何?願佛為解說!
此重頌為舍利弗再三恭請之意。聖人不出世,不傳法,萬古如長夜,佛的智慧猶如陽光,照破一切黑暗,為眾生指引了一條離苦得樂的光明之路,故稱佛為慧日。佛是天中天、聖中聖,故稱大聖尊。“慧日”者,三智圓明:一切智,聲聞緣覺之智,知一切法空;道種智,菩薩之智,知一切種種無量差別之道法;一切種智,佛之智,佛智圓明通達總相別相,斷惑證真。佛具足三智,故云“慧日”。又天無日不見春夏秋冬四時運化之功,佛無慧不見三乘修證之道,故以慧日作譬喻。“若佛不出世,無人能明瞭眾生本具如來智慧德能,只因妄想執著而不能證得。”眾生本具無師智、根本智。但若無佛指點,眾生則不知真心所在,還沉迷在五欲六塵裏,不能自拔。佛光使眾生從迷茫中警醒,故舍利弗以慧日作譬喻。“久乃說是法”,佛四十年前所說的都是方便權法、權智,而沒有說實智。如今才將真實的智慧說出來。四十年中世尊講過、示現過此實智妙法嗎?示現過。只不過機緣未至未明說。在靈鷲山時,一天大梵天王以金色波羅花獻佛,並捨自己身體為座,請佛坐上說法,為了一切大眾得大利益,世尊登座,手持此花示眾,一句話不說,當時人天百萬,皆惘然無措,無一人知世尊在說實智妙法,唯獨金色頭陀大迦葉破顏微笑。世尊說:我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相……付囑摩訶大迦葉,並將衣缽傳給迦葉(據說此袈裟是佛姨母摩訶波闍波提(大愛道)親手用金線編織的,稱金縷袈裟。佛生下第七日摩耶夫人命終生忉利天,佛是由姨母養大的)。此段公案稱教外別傳。此時眾生機緣未至,佛未說實智妙法。教內教外區別在什麼地方呢?教內者即佛的一切經教,都是修行的方法,使修行者有修行之路可依,有法門可入,漸修漸悟,將來成就唯悟本性——妙心、真我,它屬漸教、權法。而教外者直指心源,無法、無路、無門,只在當下,直以佛心印於他心。唐·五祖傳六祖金剛經,當講到“應無所住而生其心”時,慧能大師當即開悟,一切萬法不離自性。用五句話將佛法的精髓說出:“何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!”忍和尚知惠能悟本性了,謂慧惠能曰:不識本心,學法無益,若識自本心,見自本性,即名大丈夫、天人師、佛。教外,頓教、直指本心,屬於實相、實智之法,便是正法眼藏,便是不生不滅、無始無終,非斷非常的妙心,便是無相之實相。不用修證、不用尋求,此我(心、性)從來沒離開過你,但能運用一切。對此實智真如,人人本具,但眾生如在長夜、尚未醒來,故此四十年來佛從未說之妙法,故稱別傳,別不同於教也。此即大道根源。
“自說得如是,力無畏三昧,禪定解脫等,不可思議法。”佛先說自己已證得二智圓滿法,證十種智力:
(一)知是處非處智力。即善召樂報,惡得苦果,因果相當名為是處,與上相違名為非處。佛於是非二處皆如實知;
(二)知眾生過去現在未來三世業報智力及因果業報智力;
(三)知諸禪解脫三昧智力;
(四)知諸根勝劣智力;
(五)知眾生一切知解智力;
(六)知世間種種界智力;
(七)知一切至處道智力,生人天及無漏法至涅槃,各行因所致智力;
(八)知天眼無礙智力;
(九)知宿命無漏智力;
(十)知永斷習氣智力。
佛有此十力之智,故化九法界眾生之時能泰然無畏,四無所畏即:
(一)一切智無所畏;
(二)漏盡無所畏;
(三)說障道無所畏;
(四)說盡苦道無所畏。
佛亦得禪定解脫等不可思議法。“禪定解脫”,係指四禪八定(四禪,色界之四禪天;八定者,色界四禪與無色界之四無色定)、八解脫等,皆不可思惟、不可言議。“道場所得法,無能發問者。”佛所修、所證、所得的微妙殊勝之法是實智、本智、無師智、無智亦無得之智,非權智、後得智,所以聲聞、緣覺和不退菩薩都不明白這種深妙智慧,當然就無人發問了,猶如小學生無法涉獵高科技事物相似。“我意難可測”,佛的根本智唯佛自知,權教菩薩都無法明瞭,二乘人怎麼能揣摩測量佛智呢?故“亦無能問者。”不退菩薩及我大智舍利弗既不能問,其他聲聞二眾當然無有問者了。“無問而自說,稱歎所行道。”既然沒人發問、也不知問什麼,佛視機緣成熟只好自己宣說,讚歎佛所行的道法。“智慧甚微妙,諸佛之所得。”佛智難測、難解,微妙至極,唯佛與佛而能知、能證、能得到。“無漏諸羅漢,及求涅槃者,今皆墮疑網。”四果阿羅漢為無漏,可接受人天供養,辟支佛及權教菩薩等為求涅槃者。此等人無不生出疑心,墮到懷疑的迷惘之中,修行不怕慢,就怕走錯路、方向錯了,越精進離正道越遠。此即“修道之人切莫疑,疑心若起便途迷。”“佛何故說是?其求緣覺者,比丘比丘尼,諸天龍鬼神,及乾闥婆等,相視懷猶豫。”佛說此種實相妙法,使二乘人、出家眾以及所有的天龍護法、八部鬼神等都不相信、不理解,相視懷疑。
“瞻仰兩足尊。是事為云何?願佛為解說。”大眾都有疑惑心,迫切盼望佛給予解釋,所以都目不暫瞬的望著福慧圓滿的佛,願佛祥盡的解釋,為什麼佛將四十年所說的法,今朝一反之,而說非究竟、非實智,非了義之法呢?那麼令我等不知,且甚深難解的法又是什麼呢?
“兩足尊”即福慧皆圓滿的意思。佛無不在三大阿僧祇劫修福修慧,在一百大劫以前就培福種植八十種相好。“祇”是無量數。在三個大的無量數這麼長的時間修行才能成佛,再不斷的修福修慧。修福即在此期間供養佛、法、僧三寶,親近、供養佛菩薩、辟支佛、阿羅漢。供養是無分別的普供養,即布施供養無量無數佛、法、僧三寶。修慧呢?必須嚴持戒律,遵守倫理道德,社會公德,國家法律政策,民俗民風。戒嚴慧近,由戒生定、由定發慧,戒是基礎,定是樞紐,慧是根本,依慧指導策進戒、定、慧。定力就是心不被外境轉,對善惡、是非、好壞,順逆不起心、不動念,不分別、不執著,尤其對冤家對頭有感恩心、消業想,這才算有定力了。慧力是在定力中生。無煩惱、清淨心生智慧,清淨心是智慧的本、是智慧的母。純印老人言:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找的,凡事不走心就沒有煩惱。”老人如此說,也如此作,多大的事她也不在乎。丈夫去世、親子病重,她仍然悠悠哉,沒有煩惱,該幹活幹活、該打坐打坐,沒事人兒一樣,這就是修行,修行離不開生活!
修慧應多讀誦經典,以文字般若啟發本智,學習經、律、論三藏則會開啟智慧之門,若修福不修慧,如大象戴瓔珞,笨拙而無智慧。若修慧不修福,則如羅漢托空缽,此即專誦經、專念佛,而不作善事,不幫助別人,雖然證聖果,而無人供養。財施得財富、得福報;法施得智慧;放生、為眾生排憂是無畏施,得健康長壽。所以必須福慧雙修,福慧等持,它是車的兩輪、鳥的雙翅,缺一不可。好多人不明此理,怨天尤人。有病苦不怕,修道人以病苦為良藥,以患難為逍遙,只要自己有主宰。凡人病苦生死到來作不得主者,只因將生死看得太重,殊不知生死病苦皆當人本地風光,本非他物。道人自有安閒法,八苦交煎也無妨。
“受苦為了苦,享福是消福。”今生貧窮是你前世不布施、不修福的果報。若能修福、則苦盡甜來,苦消受沒了、福自然而至。為什麼轉運了呢?重者先牽故。當今有權、有勢、有錢的人皆為前世修福的果報,但今世若不知惜福,吃喝嫖賭什麼都幹,買好幾套房子、買流行車子,買豪華宅子、買高檔穿戴,不分黑夜白天的玩麻將,這些都是在消福,不會長壽的,福享受沒了,命也就沒了。經云:“假使百千劫,所做業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”
請聽我一首惜福歌:“黃菜葉白鹽炒,只要填得肚腹飽,若因滋味妄貪求,從茲俯仰增煩惱。粗布衣無價寶,補上又補年年好,盈箱滿篋替人藏,何曾件件穿到老。”
純印老人為我們表法,雖一生受苦,但非常惜福,她說:“十分福用三分,留下七分送給人。”別人看她壽命不超過四十歲,結果却長壽為一百〇九歲。年青時享福不算福,到老時享福才是真享福。不愁吃穿、老有所養,身體健壯、兒女不操心,老有所樂,生活快快樂樂,這才叫有福呢。純印老人一生無不是為我們表在生活中修行之法。
“修道之人心要強,病苦當作消業想,可出牢籠躲無常。撬開利鎖脫名韁,捨身拼死上慈航,彌陀入心最穩當。純印老人把帆揚,若能依教而行持,人人均可去樂邦。”
於諸聲聞眾,佛說我第一,我今自於智,疑惑不能了,為是究竟法,為是所行道?佛口所生子,合掌瞻仰待。願出微妙音,時為如實說,諸天龍神等,其數如恒沙。求佛諸菩薩,大數有八萬,又諸萬億國,轉輪聖王至。合掌以敬心,欲聞具足道。
前節經文為世尊自歎所證智德之妙。此節經文敘述在此法會中的三乘,及天、龍、人眾之疑,亦顯大眾欣慕欲聞妙法迫切之意。前四句是舍利弗自述,即在這些聲聞眾中,佛說我舍利弗智慧第一,然而對佛所說的甚深妙法我也疑惑不解。“究竟法”指滅諦而言,“所行道”指道諦而言。滅諦、道諦是真諦,為出世間法。苦、集二諦是俗諦,為世間法。其義為哪一法是究竟圓滿法呢?什麼是如來所修的圓滿菩提覺道呢?“佛口所生子,合掌瞻仰待”,菩薩是真佛子,皆因佛說法而入道、證道,所以說佛口所生子。這些菩薩也同樣疑惑,都恭恭敬敬雙手合十,目不暫瞬的望著佛,期待佛儘早為說甚深微妙的法,聆聽佛真實的智慧,契於實理之說。此即“願出微妙音,時為如實說。”“諸天龍神等,其數如恒沙。求佛諸菩薩,大數有八萬。又諸萬億國,轉輪聖王至。合掌以敬心,欲聞具足道。”天龍八部等眾如恒河沙(無量數)之多,還有求佛道得證涅槃的菩薩,少說也有八萬人,又有其他萬億國土的眾生以及轉輪聖王,皆合掌向佛,翹首以待,盼望世尊說甚深妙法。轉輪聖王分金、銀、銅、鐵四輪王,即位時由天感得輪寶,轉其輪寶,而降服四方,故曰輪王。能飛行空中,又稱飛行皇帝。在增劫人壽至二萬歲以上則出世。在滅劫,人壽自無量歲至八萬歲時乃出世。其輪寶有金銀銅鐵四種,如其次第分管四三二一之大洲,即金輪王轄四洲,銀輪王轄東西南之三洲,銅輪王轄東南之二洲,鐵輪王轄南閻浮提之一洲。
爾時佛告舍利弗,止,止不須復說。若說是事,一切世間諸天及人,皆當驚疑。舍利弗重白佛言:世尊,惟願說之!惟願說之!所以者何?是會無數百千萬億阿僧祇眾生,曾見諸佛,諸根猛利,智慧明瞭,聞佛所說,則能敬信。
此處是闡述舍利弗代眾三請妙法。聞正法者非今世而修,尤其末法時期邪師說法如恒河沙,得聞正法難之又難,為什麼?
一是根性不充;
二是弘心法的人少,講世法的多;
三是邪師舌根太厲害。世人慧眼少,盲者眾、銳者稀,聽騙不聽勸,與他講假話他深信不疑,如說給歪脖老母投錢越多感應越好……結果千八百里外的人蜂擁而至,富了當地有權之人,若和他講“凡是有相,皆是虛妄”,他不但不接受反說你是妖邪、阻人家發財、昇官之道。弘傳正法實在很難。佛很慎重,不輕易將實智法問世。純印二字亦然,隱藏一百多年,至老人往生前幾日方告之於我。但如來心印之法必須燈燈續燃。從此節經文可看出,佛止之愈嚴,而眾生請法之心愈切,眾生迫切請法,足見機緣成熟了。由於舍利弗懇切請法,最後佛才講這部“法華經”。一般情況下,佛講經應該有人請法,請法、護法、弘法的功德很大,法布施為最,眾人明理,得解脫均在法故。但若機緣不至,天時、地利、人和,境緣等條件不具足,佛不講妙法。因為“若說是事,一切世間諸天及人皆當驚疑。”驚疑什麼呢?二乘人認為:我已證有餘涅槃,出三界不輪迴、無生死了,誤以為此即為修行的極點(佛果),怎麼會還有佛的妙法呢?有顛倒見解的人認為:佛四十年所講的皆是實教、實智、實相妙法,今日突然說以前講的不是大乘了義法,豈不前後互相矛盾?增上慢者,即已達二乘無學位的四果羅漢不信佛說,得了法益不知感恩,還謗佛謗法。當今之人尤甚。已證小乘果者,後悔自己為什麼剛理解四諦即證修 峛 峛 R `綩 垗b @峛 @ @峛 梭@疑為非是,而期以大乘甚深妙法斷除此疑,猶如大夫治病,病未確診無法用藥根治(對癥下藥)。舍利弗請法不止,恰表明二乘大多數人堪能聞受大法,機緣至矣!
“世尊,惟願說之!惟願說之!”舍利弗不捨時機三請妙法,表懇切至誠,求法心切。請佛說妙法的理由是:來此法會的百千萬億阿僧祇眾生,他們在無始劫曾見過許多佛,都聽過妙法,只不過轉世有隔陰之謎,現在又見到世尊,故佛講妙法他們會接受的,其實他們根性都非常深厚,智慧敏捷,“諸根猛利。”只要佛將妙法說出來,相信他們會生出信心來,即“聞佛所說,則能敬信。”現在諸緣具足,請佛慈悲演說千百萬劫希有難遇的微妙、甚深,且難信的法吧!因為不疑者多,敬信者廣,佛當為信者說,則損者少,益者多。事物無不是有正有反、有缺有圓,有信者必有不信、甚而謗者,有正法必有邪說,有佛就有魔。既然受益者眾多,佛應說為是。縱有懷疑也可以結信受之緣。無慈之慈,慈之大矣!說則兩方面都受益,止則雙傷,怎麼可以因極少數人不信,而傷害多信之眾呢?這不是沒有慈悲心了嗎?豈不知佛遲遲不講妙法也是慈悲,因不信佛言而謗法必墮地獄無疑,是故佛辭之。舍利弗三請佛講法,是為使利根及後世眾生得益,所以大智舍利弗代眾請法,亦為是千古眾生請法。
舍利弗常代佛說法,他作佛侍者二十多年,阿難長大後才由阿難接替。提婆達多最怕舍利弗。有的僧眾經不住提婆達多的利誘,跑達多處去投靠,舍利弗隻身將叛眾斥責回來,為維護僧團的利益做出很大貢獻,所以佛稱讚他是眾生的生母,許多了義經都是由他請法。當舍利弗聽到佛在毗離城附近的森林中說法後,公佈了一個驚人的消息——三個月後要入涅槃,他非常悲哀,他想過去歷劫佛的上首弟子都在佛陀入涅前先入涅槃,我亦應先佛而進入涅槃。他的想法得到了世尊允准,即回故鄉拜見了百歲老母後,就在誕生的房中進入涅槃。
爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:
法王無上尊,惟說願勿慮,是會無量眾,有能敬信者。
這時,舍利弗為表示請法之懇切、真誠,將前面長行的意思,以偈頌的形式又重復一次。“法王無上尊,惟說願勿慮”,佛是世出世間最尊重的弘法人,請您不要猶豫照直說法,此海會中根利,智明者眾,智淺、根劣者只有極少數,還是信者眾廣,不信者極少極少,所以絕大多數人能接受恭敬奉持。這些人必不負世尊的開示。
此處舍利弗多次啟請,可見聞妙法之難。世人認為佛菩薩應有求必有應,為什麼有時求而無反應呢?這裏有一個可許則許之,不可許則不能許之的原則。若悖理為私心而求就不會有感應,若如理如法的求,有求則有應,對此我體會很深。如果不念佛、不信佛,又沒有菩提大願之人,命終時家人請人助念讓他去極樂世界,這可能嗎?主因是亡者自己,助念是助緣。有人說平日不用自己念佛,臨終時他給作一個法會,一助念就能去極樂,六親眷屬都能超拔極樂去,所以法會要價昂貴,這種人純粹是佛門中的騙子。辦一切事必須合乎理智。
佛復止舍利弗,若說是事,一切世間天人阿修羅皆當驚疑,增上慢比丘,將墜於大坑。爾時世尊重說偈言:止,止不須說,我法妙難思,諸增上慢者,聞必不敬信。
此處是佛第三次告舍利弗“止!”為何佛三止而不說呢?非佛吝法,亦非眾人機緣不至,更非大眾請法心不誠。而是唯恐部分比丘有貢高我慢,這是世間人的通病,稍有些成就則炫耀自己如何有本事,尤其在酒桌上,更是鋒芒外露。真有智慧的人,無不韜(音:濤)光晦跡,平易近人,以尊敬他人來尊敬自己。古人云:“滿招損,謙受益。”人一旦有了驕傲心,就不能虛心受教,此種增上慢人必然聞而不信。此輩未得謂得、未證謂證,自以為所修所證圓滿了,已證涅槃道了,甚至生誹謗。若說妙法此等人不但得不到益處,反害他墮地獄受苦,是故佛辭之,這是佛的慈悲心,所以佛方對請法的舍利弗言:“止,止不須說,我法妙難思,諸增上慢者,聞必不敬信。”果不出佛所料,尚未開講即有五千人眾退席。
慢可分為七種:
一、通常慢,自己本不如人,却謂智慧、功德超過他人,而生驕慢心。
二、過慢,本來平平與人無異,却自視己能而輕視他人,或見他人比自己強而却說與己無異,是為過慢。
三、慢過慢,本來智慧、功德實不及人,而反自謂過人,為慢過慢。
四、我慢,我執我相甚重,抬高自己,藐視他人。此是諸慢根本。
五、增上慢,如修行人剛得初禪,自認自己已證初果羅漢位,出三界入有餘涅槃了,待惡因起現行時則晚矣。此類人只不過暫時降伏煩惱,並未斷煩惱,何談生菩提?這就是未得謂得、未證謂證,迨定力既完之後則墮地獄,他是修行者的通病。
六、卑劣慢,自謂我不如人,總覺自己低人一等,修行不求上進。不知佛性無差別,怎可自己氣餒呢?
七、邪慢,不論是非曲直,不信因果,橫行不軌,慢侮(音:午)一切,為邪慢。
佛說的增上慢即七慢之一。此處佛專提出比丘、比丘尼是四眾之首,舉一而攝四眾。佛非常慈悲,對增上慢比丘未退席以前不忍即說,恐其誹謗正妙之法,墮無間地獄。“純印二字即如來心印,是佛法之根本,從問世至今,凡誹謗者果報來的極快。”遼寧省丹東市的王本勝就是其中的一例。王本勝與本地同修王某志同道合,常年在其道場講經說法,於當地頗具影響。他們對純印心法全然不信、譭謗有加,凡遇到講純印老人之書,以及弘揚純印心法的光碟,全部收來付之一炬,行無忌憚,狂妄至極。
二〇一一年四月,五十三歲的王本勝與其同修六人,去河北唐山市送一出家師,由司機開一日產三菱大吉普車從丹東出發,王本勝坐於車後排座。車行至京沈高速公路,唐山服務段時,天空烏雲密布,片刻竟電閃雷鳴,下起了大雨,驚雷震懾,令人心驚,司機減速,點刹車失靈……後排坐著的王本勝不知何故,竟將車後窗玻璃撞出個窟窿,身體穿出,頭先著地,車上五人急忙下車救之,但王因腦漿迸裂身亡。車上其他五人俱完好無損。
此刻驟雨停,日出天晴……當地交警勘查現場時都異常驚詫,同說:真是活見鬼了,出現場這麼多年沒見過的怪事,別說刹車失靈,即使刹車好使,急刹車時,人也應該是往前沖,沒有往後倒的,這是什麼慣力,能讓亡者撞碎後窗玻璃穿出車外?而車窗緊閉,後窗玻璃被撞洞口又小於亡者的肩寬,那麼亡者又是如何出去的呢?真是離奇費解!
王本勝家人為其辦理後事,索要人身賠償費百萬元,全部由王某承擔,現家屬仍在索賠中……
“可見謗如來根本法者果報快,罪莫大焉!因斷他人慧命故。欲得不召無間業,莫謗如來正法輪。”
爾時舍利弗重白佛言。世尊,惟願說之,惟願說之!今此會中,如我等比百千萬億,世世已曾從佛受化,如此人等必能敬信,長夜安隱,多所饒益。
舍利弗一而再、再而三的懇請佛講妙法。為什麼他屢請不止呢?因他觀察到此會多數四眾,久蒙三世諸佛之教化,多生多劫亦隨世尊修行,生生世世不離佛的左右,這些弟子必能敬信,故勸佛不要以少數人為慮而對妙法止而不說。“長夜”喻生死煩惱之昏暗。希冀佛以妙法智慧之光饒益他們,使其身心安穩,得無窮的利益。
爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:
無上兩足尊,願說第一法,我為佛長子,惟垂分別說,
是會無量眾,能敬信此法,佛已曾世世,教化如是等,
皆一心合掌,欲聽受佛語,我等千二百,及餘求佛者,
願為此眾故,惟垂分別說,是等聞此法,則生大歡喜。
此節經文,即開一乘之實,啟二乘之權。此為“正宗分”中正宗,是最關鍵、最重要的一節,以此引出妙法。“兩足尊”即佛福慧雙圓滿。我舍利弗是佛的聲聞眾中首座弟子,今懇請世尊詳盡演說無上甚深的妙法。現今參加法會的弟子,都多生多世蒙佛教化,故對佛講的妙法一定能相信受持。此會的千二百常隨眾、佛弟子及天龍鬼神等願為求法者,請佛滿他們的願,演說妙法,我們這些大眾,能親聞佛的妙法,真不知該有多麼歡喜呀!古人非常珍惜有機緣聽聞如來心法:“朝聞道,夕死足矣!”一定要明瞭佛法之根本,善惡、苦樂、邪正、涅槃與生死、天堂與地獄、人間與天上實際本無,它是庸人造作之業而現的,可謂無中生有,既然生出此種種,便不能捂起雙眼說無,如水本無浪,風擾而生,浪生則有覆船溺人之患。我們本體是純淨純善的,但無始劫的無明習氣滋生了煩惱障,使我們淨心不得顯現,所以不能不有所取捨,若風息了,浪則無蹤影了,清淨心顯,則無明煩惱即成菩提,猶如醫生與患者,世上若無病人,大夫則不存在,則無取捨可言。大乘佛法概言之,就是憑藉佛陀所證之法,教眾生息心風耳。
渟渟靈水養靈珠,籟定波生注玉壺。
洗盡塵勞多少客,不知還解洗心無。
爾時世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。汝今諦聽,善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。所以者何?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。爾時佛告舍利弗。我今此眾,無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽,當為汝說。舍利弗言:唯然世尊,願樂欲聞。
此節經文揭示了無善根福德因緣的人,是無緣聽此經的,所以經題還未說就退席了。“罪根深重”即報障,“增上慢”即業障。“枝葉”即指修行德本不牢,根淺未深,基礎紮的不實。其原因:“信為道源功德母,長養一切諸善根。”信而能入,行而則度,信根不牢固,稍有成就則自認證圓滿果位了,猶如秧苗上的幌花,花無別,果實差異懸殊。“未得謂得,未證謂證”即增上慢人,這等人的毛病就是誇大其辭,根本未得到聖人法,則炫耀自己得到了;未證阿羅漢果位,則妄說自己證果了;自己沒有真實智慧,却說已入實相法了;本是畜生道眾生附體,却說自己有五眼六通了,以此欺誑眾生,“騙人騙錢”,末法時期這種現象非常普遍,佛住世時此類人也很多,他們的我慢心障道無緣聽法華經,心不真誠,善根福慧欠缺,是不能接受一乘教法的。“純有貞實”,忠貞老實,心地清淨。贊法會中信行、德行兼備者,佛的常隨眾及諸菩薩,即指法會留下來的二乘人,任憑緣境驟變,心如磐石絕不動搖。果報不可思議,皆授記作佛。修行人成就與否?在遇緣不同,近朱者赤,近墨者黑,純印老人言:“跟啥人,學啥人,跟著大仙會跳神。”
當今天災人禍頻頻,本眾生心共業所感。故應先去私心,可治公事,先平己見,能聽善言,才可聞經聽法,以佛學提倡道德最為當機。而今世人朝勤暮懈,朝秦暮楚者泛泛,如是修行安能有成?世人不知無常老病不與人期,電光石火刹那變滅,光陰迅速,轉息即是來生,泉路茫茫,三途易墮,若不趕緊修持“心不離佛念”提起阿彌陀佛聖號,待天災人禍突襲,則歎悔不及,最急之務,即當下生起念佛心。此身不向今生度,更向何時度此身?勿空過也!
法華經因舍利弗三請,佛方為說。佛為此會示現從未有之玄旨、妙相,入定、放光、動地,最先警發群機,更事先可測知此會非小小因緣,故剛出定即稱歎佛二智(如理智、如量智,亦實智、權智)圓融,且甚深難解,而又無問自說,說而又止,待舍利弗三請後,才應請而欲說,為何?
一、顯佛二智甚深難信、難解,不可草率輕談。
二、啟發二乘人欣樂聞受妙法之心,堅其篤信一乘妙法的意願,令生遇此妙法希有難逢難遇,機不可失,時不再來之想。
二乘人向來隨佛左右習以為常,不覺得機緣難得,又覺得佛平時所說之法,易信易解,信受修行也不覺得太難,對佛的言教有時不在意損失也不太大。認為即使諸法皆是方便教法、權設之教,二乘人所證雖為小果,欲修六度昇大乘還有機會。此惰性促使二乘常隨眾對此會不重視。我身旁的同修也如此,天天生活在一起不覺得有什麼稀奇了,而外地同修見一面,嘮佛嗑覺得受益很大,常在一起則無珍惜的感受了,佛弟子亦然。
如今法會是講妙法,可開佛知見,為一乘成佛之真種,此法微妙甚深,若輕說則如四十年所說無別,如言取義,而不能入理、入法、入義,使其我慢輕忽而不信,則永斷佛種,絕成佛之真因,或因不解則枉加非議、誹謗而墮惡道。
妙法無人說、無人傳不能延續,損失大矣!故佛待三懇請而後方說,可謂妙法難值難遇也。不說者,恐聽者不重視,對法有損而不說。另外此會佛說的法深妙難解,故不可輕易說,必待大眾肅穆,以聞思修入三摩地方為其說。今法華一乘實相正是華嚴法界之理體,那時為四十一位法身大士定中講華嚴,今二乘眾根淺、理解力低,若講一乘實相法不易理解,若輕易的說,不但不信則永斷善根,捨此再無成佛之機。況且如來將近入滅,化導眾生緣將畢,時不待人,安有從前之日月哉?所以必須眾志貞堅,可一變而至於道也,故三止之意絕非徒然,而大有深意。
“爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。”說此語時,會中有比丘等四眾五千人即從座起,禮佛而退。“世尊默然而不制止”,正是以此警發二乘當捨夙習,使其虛心,老實的聽法受教,若執著夙習知見,怎麼能得入一乘實相妙法呢?佛對無緣退席者不制止,亦是為了激發有緣二乘人,令他們自淨其心,丟掉我法二執,深入今日之教。如果若留餘惑,則大負如來深慈矣!
“如是增上慢人退亦佳矣”,此喜機緣純淨了,可說妙法了。楞嚴云:若有一人不清淨者,如是道場終不成就。故以退席者為佳也!此如同大浪淘沙,流沙隨浪而去,真金則存下。法眾則純貞,說妙法則無干擾。正如文殊告善財言:“若欲成就一切智,決定求真善知識,求善知識,勿生疲厭,見善知識勿生厭足,於善知識所教誨,皆應隨順,於善知識善巧方便,勿見過失。”善財依此訓參訪五十三位善知識,方一生了辦大事矣!
佛告舍利弗,如是妙法,諸佛如來時乃說之,如優曇缽華時一現耳。舍利弗!汝等當信佛之所說,言不虛妄。
佛告舍利弗,這樣的妙法不是隨便可以聽到的,如來說此妙法也非常希有,佛比喻為優曇缽花,即大金蓮花。此花開放時間說法不一,有說唯人壽增至八萬四千歲,金輪王出世時乃現之。開得極短時間即萎,非常難得一見此花,世間稱“曇花一現”。佛說的言詞都是真實不虛妄的,佛是真語者、實語者、不誑語者、不綺語者,絕對可信。世尊說此語是考慮與會大眾於權實二法不善思念、不生信受反起過失,故明言耳。
舍利弗,諸佛隨宜說法,意趣難解,所以者何?我以無數方便,種種因緣,譬喻言辭,演說諸法,是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之。
為何諸法難知難解?佛所證之實相無相,無不相法即諸法寂滅相,就是不生不滅之實相——“獨尊之我”。對此應明瞭有心無相,相自心生,有相無心,相從心滅,有心用到無心處,不知無心又是誰?華嚴乃純真法界,“不讀華嚴不知佛家真富貴。”不讀華嚴怎知智慧、辯才、神通皆我之能,我本具足,怎知我原與諸佛相等。諸佛明此實相、實智方到究竟圓滿至極之地,不使有纖毫留礙,始安心自在。所謂“涅槃心易會,差別智難知。”此妙法不是用識心來分別思量就能明白的。即不要用第六意識和第七末那識——分別、執著識,來揣測佛所說的法。此法“唯佛與佛乃能知之。”
一切諸相到實相均已失其自相。故佛所說之方便、因緣、譬喻非真實法。佛法應離文字、言說、心緣、名字相。正如純印老人言:“入不思惟境界講法為真法。”佛法應離見、聞、覺、知,離心、意、識。六祖的何期自性本自清淨(純),何期自性能生萬法(印),此即“是法非思量分別之所能解。”何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,此即佛所證之法性,言言明心,句句見性,故佛特別顯彰其非如是等所能解。
所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。
這是什麼道理呢?“諸佛世尊”,廣包十方三世一切諸佛,本為一大事因緣故出現於世。所言一者,謂一真法界,常住真心。心外無法,法外無心,心即法,法即心,心現識變。心即純,法即印,心、法不二故曰一。廣大包含生佛不二、生佛平等,依正不二、外境外相,萬事萬物為依報,真我、心性、妙明心、佛性為正報,依報隨著正報轉。眾生貪心重—水災;嗔心重—火災;愚癡心重—風災;人心不平招感地震。一切惟心造。心包太虛、量周沙界,故曰大。諸佛所修、所證就是心印二字,它是諸佛之母。佛證涅槃,眾生亦能。因眾生本具佛性,本來是佛、本能成佛,因妄想執著迷失了自性,不知回家之路,必賴佛指引才能棄舊(貪、嗔、癡三毒)圖新(覺、正、淨),這即是自利利他,佛菩薩無不是為度眾生之事而出現在世間的。純印老人住世一百多年名字不露,隱身度眾、煞費苦心,並為末法眾生指明了修行之法:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”此即戒、定、慧三無漏學。若以此修無不成就者。“晉美彭措法王等皆印證,純印老人是觀世音菩薩大權示現。”老人走時現十大圓滿,表因、緣、果法。在太平間突然坐起,睜大眼睛下望,提示衣服沒穿好,即表無生無死。此無生無滅的真我,眾生本具為因,諸佛及純印老人為此出現世間度眾生,幫助眾生破迷開悟為緣。自從老人走後,各地掀起為臨終人助念送往生的熱潮,這是佛門最大之事,往生極樂圓證三不退為果。佛菩薩在末法時尤為忙碌,末班車、末班船若不乘坐非愚即狂。聖賢來世間無別事,世尊四十年來說種種方便開示,都為解眾生無始劫染污之心耳。當年八路軍連長見老人打坐問她:“大娘!你信佛嗎?”“不信!心就是佛,佛就是心。”意指你們扒廟,砸佛像,你們以為那是佛,我不信那個佛,我信的是看不見、摸不著,砸不了,沒有生、沒有滅,永存不變,人人本俱的佛。而連長却不知其所以然。此即諸佛出世的一大事因緣。所言一大事者,就是使眾生明瞭本具真心,眾生此心不顯乃因無明所蔽,諸佛出世特為眾生揭開而指示之。令離妄染而得清淨,離苦得樂,此即佛一大事也。
舍利弗,云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世?諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨,故出現於世,欲示眾生佛之知見故出現於世,欲令眾生悟佛知見故出現於世,欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。
若論佛性,人人本具、各個不無,若能二六時中回光返照,步步踏實,不礙頭頭獨露,法法全彰。萬境不能侵,諸緣不能入,情消見絕,必須從苦戒入門才能自見本地風光。不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香?
佛度化眾生皆隨眾生本性而開導,佛說一切法,為治一切心,若無一切心,何用一切法?佛出現於世即以應化身現於世界,佛現世間非由宿業果報,乃其大悲願力以示現耳。我們眾生皆是業報身。業重者,身微小或無身形、冥界眾。“知見”者,通十法界。有知有見就有煩惱,楞嚴經云:知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。佛徹悟了實相萬法根源,悟妙明真心,無所不知、無所不見,如日昇中天、似鏡現相,無心而應、無念而現,曰真知見。如來觀知一切諸法之所歸趣,也非常清楚一切眾生的起心動念。佛知見就是本覺靈源,常住真心,古德對此稱謂不同,智者知是佛性,愚人喚作精魂,皆指此心性也,真如也。此即知見之性,正智為知見之相,此知見之性相,總稱為佛知見。論云:無上菩提是法身,正等菩提是報身,法身為性,稱毗盧遮那,報身為相,稱盧舍那。二者實智,均稱佛知見。又實智、正體智為知,後得智、權智為見。示佛知見者,即開示眾生本具與佛無差別之本體實相;悟佛知見者,即令眾生覺悟之義,此一悟即佛知見的開端,就是始覺,可以始覺對待不覺,慢慢漸次進入究竟覺——佛之知見,此為悟佛知見,入佛知見道者,即修入佛所修之道路。欲知上山路,須問過來人,以佛所修、所證、所悟、所行之法而修,則是菩薩之因行,如十地菩薩證於法身而不退轉,此即入佛知見道,亦是此經妙法之義。法華經乃諸經之王,古人稱“開慧的楞嚴,成佛的法華。”
佛告舍利弗:諸佛如來但教化菩薩,諸有所作常為一事,唯以佛之知見示悟眾生。
佛對有緣眾生應機施教,或說人天之法、或說聲聞之法,無論如何說教,皆是令成菩薩道,故稱“教化菩薩”。“諸有所作”即現種種身,或說種種法,皆令成就佛知見。
舍利弗,如來但以一佛乘故為眾生說法,無有餘乘若二若三。
如來說法,無論是方便權教法,還是實教法,皆是導入一乘教法,無有二、三乘,二、三乘教法皆為權教、方便說。一切眾生當安住於一乘,不應求聲聞、辟支佛二乘,未見性故。
“法華”本以一乘為正宗,亦是此經的主旨,餘大乘、小乘,聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘,悉歸一乘,故曰“無有餘乘。”“無二亦無三,除佛方便說。”乘者運行載量之義。一乘之體即真如法性,真如本體無論三乘、四乘(加人我乘)、五乘(人、天、聲聞、緣覺、菩薩),在性體而論、本無差別,因心佛眾生三無差別,佛是眾生心中之佛,眾生即佛心中之眾生。若以體而論,唯一法性即是一乘。眾生執有我見、妄見,諸法的差別相,實則九法界均無自體之相,悉以一真法界為自體,生實報莊嚴土亦非真實,唯佛住常寂光土是真實的。但名相也不可執著,若執一真必有二假,全是假名耳。正因如此,並無聲聞、緣覺、菩薩等差別之相可得,故說唯一佛乘。有人稱開悟了,什麼是開悟?“開”者,啟發開啟本智,去掉顛倒之想,以佛號蓋覆住見、聞、覺、知的妄念、執著,使本來清淨的自性顯現出來;“悟”者明瞭第一義而不動,於一句話、一件事、一個動作上便能徹悟百千萬義,便善能分別諸法性,於經教言句觸類旁通,不死在文字相上,善能分別諸法相,不作分別想,但又明明白白、清清楚楚,閒時無知,用時無所不知,你悟得了嗎?絕非有神通了!會治病了!眼睛看見佛了!將業通、鬼通當作開悟。菩提自性本來清淨,勿將外相染污、干擾當作修行的境界。法則以心傳心,令受者自悟自解,十方三世諸佛皆傳實相本體,弘法不離本心,真心本具,絕非從外相求。從外相求者,一是外道,二是魔仙,三是使命滅佛法者。
修行則是修心,心拓開而無私,手攤開不納財,有錢用於善事、弘法事上為大智慧。六祖惠能在獵人隊伍裏隱居十五年,方躲過追殺。凡發心弘法的人無不遭磨難,發大心有大魔,發小心有小魔,魔多反使道心堅,不磨不成佛!惠能十五年後,弘法機緣成熟了,從獵人隊伍中走出,至廣州法性寺,恰逢方丈印宗法師講“涅槃經”,有兩位僧人見風吹幡動,一僧曰“風動”,一僧曰“幡動”,議論不休。惠能走上前說:“不是風動,也不是幡動,是仁者的心動。”印宗聽後知此人根性不凡,經盤察才知是接五祖衣缽後即無影無蹤,今日方出世的六祖惠能大師。此公案闡明了善與不善,常與無常,聖與凡,佛與魔本一,乃不二之法。無二之性就是佛性,這即是隱藏一百多年的純印二字——即一部精要的心經、金剛經、法華經。天台宗設法華“空、假、中”三義(三觀),空——純;假——印;中——純印,中是第一義趣,實相妙法。
印宗是惠能的剃度師,反認惠能為師,將寺院交給六祖,這心量該多大呀!非凡夫所能……如來妙法無不是讓眾生啟開自性的悟門,三乘、四乘、五乘諸多方便法門不論有說、無說,少說、多說,若不能令人悟入佛知見,那麼有說是贅疣,無說是啞鬼,死在經教上,一錢不值。有人一提純印就說是犟牛他媽,愚到極點,犟牛媽一百多年前叫劉史氏,不叫釋純印,“純印乃一切如來,一切如來皆純印。”不明純印理枉稱修行人,純印二字就是一乘義、了義法,如來性。諸佛所證所修就是這二字,它是不偏、不倚,空色圓融之法。
舍利弗,一切十方諸佛,法亦如是。舍利弗,過去諸佛以無量無數方便、種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法究竟皆得一切種智。
此節經文闡明十方三世諸佛,度生皆是以善巧方便權教法,意在顯實,最終會權歸實。無量世界淨穢差別懸殊,諸佛出世度眾生都用先權後實的方法,漸漸導歸實相,世尊亦然,以此印證佛佛道同。“眾生”者,眾緣和合而生者,業識相契而生。佛無不是由眾生而成就者,皆聞佛法而得一切智。“智”分一切智、道種智、一切種智。一切智屬於空,二乘所證空理,明“有相皆假無相真。”道種智,是大乘菩薩所證得的理,也稱“有” 、又稱“假”,有也是假有,不是真的。一切種智,是“中道”,不落空、不執有,空而不空、有而非有,亦空亦有,這是諸佛所證得的中道智慧,此中道豈不是“純印”二字嗎?
舍利弗,未來諸佛當出於世,亦以無量無數方便種種因緣,譬喻言辭而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故,是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。
此節經文進一步闡明釋迦佛度眾生亦是先權巧方便,最後使一切眾生得到一切種智。未來當出世之佛,娑婆世界則須五十六億七千萬年後,彌勒菩薩在兜率天降娑婆成佛。彌勒尊佛也必遵古佛度眾生法式,亦先用方便權教法,而後開權顯實,會歸一佛乘。但此法式也不儘然,如釋迦成道第一次說法,三七日為法身大士講華嚴,又如六祖惠能利根性凡夫亦頓悟大乘,聽了“應無所住,而生其心”,即徹悟如來實相法要。所以佛說法式,亦不可以用固定公式作解,“法無定法,定法非佛法。”但在不同境界之中,而有一共同之根本法,即令眾生入一佛乘,成一切種智。
舍利弗,現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊,多所饒益,安樂眾生,是諸佛亦以無量無數方便,種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故,是諸眾生從佛聞法,究竟皆得一切種智。
世尊告舍利弗,現在諸佛非指釋迦一尊佛,現在無量佛土中諸佛,僅娑婆世界將有千佛出世。現在佛就指賢劫中佛,劫的計算是人壽八萬四千歲時,每過百年減一歲,減至十歲,再每過百年增一歲,增至八萬四千歲,為一小劫。二十個小劫為一中劫,四個中劫(成、住、壞、空)為一大劫,除住劫有眾生外,餘成、壞、空沒有眾生。賢劫者,過去大劫中的住劫,名莊嚴劫,未來住劫為星宿劫,現在住劫名賢劫,賢劫中有千佛出世,既然多賢聖,故名賢劫。釋迦佛是賢劫中第四尊佛,第五尊佛要待五十六億七千萬年後,即彌勒佛降世。雖然無量佛國土之佛,以無量無數百千萬億、善巧方便法門度眾,但最終歸處皆成實智—一切種智、一乘也。
舍利弗,是諸佛但教化菩薩,欲以佛之知見示眾生故,欲以佛之知見悟眾生故,欲令眾生入佛之知見故。
“諸佛”,所有過去、現在、未來一切佛。諸佛無不教化菩薩發菩提心,行六度菩薩行,以此入佛知佛見,使眾生識本性與佛無差別,為達此目的而先宣說善巧方便法門,最後得到佛的知見、佛的智慧,佛的果位。對有緣之眾,教之以成菩薩,開示使悟,由悟起行、行至究竟圓滿,此皆諸佛本意。
“入佛知見”非相乃心,昔世尊在忉利天為母說法,優填王思念佛,命工匠雕旃檀像,當世尊回人間時,像亦出迎,世尊三呼其名,像則三應。世尊乃云“無為真佛,實在我身,云真云實,乃在下忉利之我身也!非在旃檀木身也。”佛出世間,令有情成佛,無情者皆為黃金。旃檀雖然是木,然已成像,故三呼三應,化身在焉!此乃佛之本性功德圓滿,遂而神通如此。世尊恐世間人誤認佛像化身為真,乃云:無為之真佛,實在此我身,非在旃檀木之身。就是說真佛無體,真佛無相,真佛無言,非在彼化身三應木身之中。當今眾生愚迷不知真佛在心,真法在行,像是佛的照片,不存在靈不靈之說,開光是一種儀式,旨在開眾生心靈之光。旃檀像能迎接佛,三呼三應皆假,何況無言無語之像乎!古德教言,報化非真佛,與世尊同一正見。世尊對此已說破。但現今佛子則以盲引盲、以像為修行,實誤導眾生之罪過,非滅佛滅法何也?
舍利弗,我今亦復如是,知諸眾生有種種欲,深心所著,隨其本性,以種種因緣,譬喻言辭方便力而為說法。舍利弗,如此皆為得一佛乘,一切種智故,舍利弗,十方世界中,尚無二乘,何況有三?
舍利弗,我教化眾生也與諸佛度眾生的法式相同,用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。視眾生根性不同,由漸入者為說漸法,從頓入者為說頓法,我知道所有的眾生欲念無量無邊,心欲有恆沙差別,這些欲念不是一生一世形成的,而是無量劫生生世世習染而來的,牢固印到眾生的八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識)田裏,就著住不捨離,因習氣染污的太深、太重,很難清除掉,故而隨順開示。佛對怖畏生死者,告生死本空,猶如換衣服。對怯弱眾生,佛以方便法教以四諦、十二因緣等,使其解脫三界煩惱之法,眾生則歡喜奉行。此為隨眾生根性、機緣而施教,但其旨趨,無不使其入佛知見、開佛知見,得一切種智。唯一佛乘,別無離一佛乘獨立之二乘、三乘也。我們若能在有限的生命中,一心念佛,“心不離佛念”隨緣作善,修菩薩道,至功行圓滿自當見佛、成佛,修成金剛不壞之身。修行不貪境界、也不參是誰,也不除妄想、也不求見佛,只要至誠懇切實心念去,“聲聲不離彌陀,念念不斷佛號,口口相應,句句真實,心不離念,念不離心,心心在念,念念在心,念到一念不生處,西方極樂顯家風。”人之在心,猶魚之在水,魚之在水可知水乎?人之在心可知心乎?魚能知水則有智,人能知心則聖賢,奈凡夫日用而不知,嗚呼!人為萬物之靈,生既不能知,死又豈知乎?可不痛哉!此理感佛而告之。
舍利弗,諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是舍利弗,劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸不善根故,諸佛以方便力,於一佛乘分別說三。
此解釋諸佛出世,為何必說三乘法,而後又棄三歸一?因眾生處於濁惡,心地不淨,不善之時。世尊法運亦然,分正法一千年,像法一千年,末法一萬年。末法時期人心不善,福報大、善根淺,疑心重、執著心強,講競爭、不講因果,信科技、不信古德言教,倫理道德喪失,對事物境緣生顛倒見、顛倒想,顛倒行。正法、像法、末法時期佛法均以度人為宗旨,各個寺院都有講經說法之人,無數的眾生因聞經聽法或得度、或成就。但近五百年寺廟却傾向於鬼神。前者講修心養性,後者講神通、執著佛像的靈驗,著相修、相求,依人不依法了,諸法的真實相無人知曉了。為什麼?佛法無人說,雖智莫能解。人能弘道,非道弘人。其根源在諸佛子,只表法、不講法,更有甚者,開口就講神通、講靈驗,講還陰債、販賣佛法,以佛法作交易之品。這樣偏執偏見怎麼能使佛法慧燈照破眾生無始劫的無明呢?身為佛子不傳佛法,有的不度眾生還好些、一度眾生就引錯路,修行不怕慢,就怕方向錯,引錯方向、斷人慧命,其罪大焉!純印老人將代表僧的淨水壺摘掉具有深義。“諸佛出於五濁惡世。”濁,污穢不淨、渾濁,猶如清水中倒入泥土。此時眾生剛強垢重很難度化,佛不得不隨機而調伏,將一乘實相妙法,分別成無量無數之方便而說三,甚至針對眾生煩惱說八萬四千法門,實乃不得已而為之。“佛法是治心的,心若無病,法亦不存。”“劫”梵語劫波,時間、時代義。依佛法而論,時間亦非真實,刹那生滅故。由眾生的分別心而產生的過去、現在、未來三世,才有這個劫。劫分大、中、小。在一劫中(一個時代)也有增劫、減劫,視眾生污染的程度,時間的長短及善惡、輕重而分。若從社會的現象看,眾生因心地不善,造惡極端同聚一個時期,而發生刀兵(戰爭)、水火、饑饉、地震(災變),瘟疫、夭亡種種日漸增多,越加嚴重,則為劫濁。在此劫濁內的眾生,善根淺、造業重,殺業盛、損人利己,貪者無厭達登峰造極,充滿罪惡的時代為“劫濁”。“煩惱濁”,它是以貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使為體(果報較慢為鈍),這是生煩惱的根本。“眾生濁”具以上無量煩惱的眾生,皆自私自利、損人利己,毫無善念、善行,惡行的人數眾,而仁慈、柔和之眾極少,即為眾生濁。若為領導者,權財、人法混淆,清官也變成貪官了,清朝滅亡就亡在此,買官賣官,當官無不貪者,小官小貪、大官大貪,怎知民眾如水,既可載舟,亦可覆舟。當今國家給人民許多實惠,懲治腐敗,讓人民安居樂業,很得民心,真是民富國強。在世界經濟危機中,我國能不受衝擊,國民經濟還穩步增長實為罕見的奇跡。
“見濁”,末法時期的眾生因邪見紛紜而濁亂世間,此惡眾生嫉妒、貪婪、(音:蘭)殘忍,不但不能相助相利,但知相爭相害、奔命於名利,匿心於財貨、造假殃市,正法說成邪、無道謂有道,種種邪見而無正見,眾生以色、聲、香、味、觸的感受為享樂、沉湎(音:免)其中不能自拔,不聞不受正法,喪失倫理道德,則為見濁。見濁又稱五利使:身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。因果報很快故稱五利使。“命濁”,它以煩惱濁、見濁為根本,朝生暮死、晝出夜沒,波轉煙回、瞬息不住,是命濁相,在生活中皆可見:生活困苦,惡業彌滿,果報顯現,壽命短促或疾病纏身,受苦無量,最後一命嗚呼都是命濁,顧名思義生命不清淨,染污了。若能修出世之大道則為淨業。在五濁中以煩惱濁、見濁為因,以劫濁、眾生濁、命濁為果。佛在五濁惡世示現出世,就是為度一切有善根福德的有緣眾生,使其出世。正因為五濁的緣故眾生障重,不能接受頓教一乘妙法,無奈佛應機施教,以三乘權教之說,引入一乘究竟。其實自家本心,即心是佛、不待修治,本自清淨故。
關於貪心有一個故事:一個很有心機的人死了,閻羅王說:“你很聰明,活著時從不幹吃虧的事,你來生是願意自食其力呢?還是願意依賴別人供養呢?”他一想自食其力很苦很累,依賴別人供養可以坐享其成免為衣食而奔波,便對閻王說:“若以我意我選後者,吃供養免操心費力……”閻王即告訴判官給他件華麗的衣服!小鬼用盤子端來一件油黑鋥亮的黑袍讓他穿上,即投入豬胎了。豬是專門吃供養的,不須自己操心。古德言:“施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。”真出家非一般人所能為,純印老人言:七世宰相福,三世帝王才,則具備出家條件。但出家也很不好修,必須出煩惱家、出生死家、出三界六道輪迴家,若出家圖自在、圖享受,而造業造罪來生很可怕,應精嚴戒律、淨修梵行,廣作福慧、普利塵沙,行觀音之慈心、普賢之願海,荷擔如來之家業,方不辜負釋迦之願。末法能否燈燈續燃,法運長久,依正法度眾生,全賴出家二眾了,肩擔如來家業呀!
心为净土 2013.7.16 9:45:58