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  胜义谛相品第二
尔时如理请问菩萨摩诃萨。即于佛前问解甚深义密意菩萨言。最胜子。言一切法无二。一切法无二者。何等一切法。云何为无二。解甚深义密意菩萨。告如理请问菩萨曰。善男子。一切法者略有二种。一者有为二者无为。是中有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。如理请问菩萨。复问解甚深义密意菩萨言。最胜子。如何有为非有为非无为。无为亦非无为非有为。解甚深义密意菩萨。谓如理请问菩萨曰。善男子。言有为者。乃是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所执言辞所说。若是遍计所执言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故非是有为。善男子。言无为者。亦堕言辞施设。离有为无为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想谓之有为。善男子。言无为者。亦是本师假施设句。若是本师假施设句。即是遍计所执言辞所说。若是遍计所执言辞所说。即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故非是无为。善男子。言有为者。亦堕言辞。设离无为有为。少有所说其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事。谓诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想谓之无为。尔时如理请问菩萨摩诃萨。复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言最胜子。如何此事。彼诸圣者以圣智圣见离名言故。现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。或谓有为或谓无为。解甚深义密意菩萨。谓如理请问菩萨曰。善男子。如善幻师或彼弟子。住四衢道积集瓦砾草叶木等。现作种种幻化事业。所谓象身马身车身步身。末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝。恶慧种类无所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者实有象身。实有马身车身步身。末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚种种财谷库藏等身。如其所见如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。彼于后时应更观察。若有众生非愚非钝。善慧种类有所晓知。于瓦砾草叶木等上诸幻化事。见已闻已作如是念。此所见者无实象身。无实马身车身步身。末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚。种种财谷库藏等身。然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想。或大象身差别之想。乃至发起种种财谷库藏等想。或彼种类差别之想。不如所见不如所闻坚固执着随起言说。唯此谛实余皆愚妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。如是若有众生是愚夫类是异生类。未得诸圣出世间慧。于一切法离言法性不能了知。彼于一切有为无为。见已闻已。作如是念。此所得者决定实有有为无为。如其所见如其所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄彼于后时应更观察。若有众生非愚夫类。已见圣谛。已得诸圣出世间慧。于一切法离言法性如实了知。彼于一切有为无为。见已闻已作如是念。此所得者决定无实有为无为。然有分别所起行相。犹如幻事迷惑觉慧。于中发起为无为想。或为无为差别之想。不如所见不如所闻。坚固执着随起言说。唯此谛实余皆痴妄。为欲表知如是义故。亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。如是善男子。彼诸圣者于此事中。以圣智圣见离名言故现等正觉。即于如是离言法性。为欲令他现等觉故。假立名想。谓之有为谓之无为。尔时解甚深义密意菩萨。欲重宣此义而说颂曰

 佛说离言无二义  甚深非愚之所行
 愚夫于此痴所惑  乐着二依言戏论
 彼或不定或邪定  流转极长生死苦
 复违如是正智论  当生牛羊等类中 

尔时法涌菩萨白佛言世尊。从此东方过七十二殑伽河沙等世界。有世界名具大名称。是中如来号广大名称。我于先日从彼佛土发来至此。我于彼佛土曾见一处有七万七千外道。并其师首同一会坐。为思诸法胜义谛相。彼共思议称量观察遍推求时。于一切法胜义谛相竟不能得。唯除种种意解。别异意解。变异意解。互相违背共兴诤论。口出矛[矛*(替-曰+貝)]更相[矛*(替-曰+貝)]已刺已恼已坏已。各各离散。世尊。我于尔时窃作是念。如来出世甚奇希有。由出世故乃于如是超过一切寻思所行。胜义谛相亦有通达作证可得。说是语已。尔时世尊告法涌菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。我于超过一切寻思。胜义谛相现等正觉。现等觉。已为他宣说。显现开解施设照了。何以故。我说胜义是诸圣者内自所证寻思所行。是诸异生展转所证是故法涌。由此道理当知胜义。超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义无相所行。寻思但行有相境界。是故法涌。由此道理当知胜义。超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义不可言说。寻思但行言说境界。是故法涌。由此道理当知胜义。超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义绝诸表示。寻思但行表示境界。是故法涌。由此道理当知胜义。超过一切寻思境相。复次法涌。我说胜义绝诸诤论。寻思但行诤论境界。是故法涌。由此道理当知胜义。超过一切寻思境相。法涌当知。譬如有人尽其寿量习辛苦味。于蜜石蜜上妙美味不能寻思。不能比度不能信解。或于长夜由欲贪胜解。诸欲炽火所烧然故。于内除灭一切色声香味触相。妙远离乐不能寻思。不能比度不能信解。或于长夜由言说胜解。乐着世间绮言说故。于内寂静圣默然乐不能寻思。不能比度不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解。乐着世间诸表示故。于永除断一切表示。萨迦耶灭究竟涅槃。不能寻思不能比度不能信解。法涌当知。譬如有人于其长夜。由有种种我所摄受诤论胜解。乐着世间诸诤论故。于北拘卢洲无我所无摄受离诤论。不能寻思不能比度不能信解。如是法涌。诸寻思者。于超一切寻思所行胜义谛相。不能寻思不能比度不能信解。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰

 内证无相之所行  不可言说绝表示
 息诸诤论胜义谛  超过一切寻思相 

尔时善清净慧菩萨白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善说。如世尊言。胜义谛相微细甚深。超过诸法一异性相。难可通达。世尊。我即于此曾见一处。有众菩萨等正修行胜解行地同一会坐。皆共思议胜义谛相。与诸行相一异性相。于此会中一类菩萨作如是言。胜义谛相与诸行相都无有异。一类菩萨复作是言。非胜义谛相与诸行相都无有异。然胜义谛相异诸行相。有余菩萨疑惑犹豫复作是言。是诸菩萨谁言谛实谁言虚妄谁如理行谁不如理。或唱是言。胜义谛相与诸行相都无有异。或唱是言。胜义谛相异诸行相。世尊。我见彼已窃作是念。此诸善男子。愚痴顽钝不明不善不如理行。于胜义谛微细甚深。超过诸行一异性相。不能解了。说是语已。尔时世尊告善清净慧菩萨曰。善男子。如是如是如汝所说。彼诸善男子。愚痴顽钝不明不善不如理行。于胜义谛微细甚深。超过诸行一异性相。不能解了。何以故善清净慧。非于诸行如是行时。名能通达胜义谛相。或于胜义谛而得作证。何以故。善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。应于今时一切异生皆已见谛。又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃。或应已证阿耨多罗三藐三菩提若胜义谛相与诸行相一向异者。已见谛者于诸行相应不除遣。若不除遣诸行相者。应于相缚不得解脱。此见谛者于诸相缚不解脱故。于粗重缚亦应不脱。由于二缚不解脱故。已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃。或不应证阿耨多罗三藐三菩提。善清净慧。由于今时非诸异生。皆已见谛非诸异生。已能获得无上方便安隐涅槃。亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相。都无异相不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无异者。由此道理当知一切非如理行不如正理善清净慧。由于今时非见谛者。于诸行相不能除遣。然能除遣非见谛者。于诸相缚不能解脱。然能解脱非见谛者。于粗重缚不能解脱。然能解脱以于二障能解脱故。亦能获得无上方便安隐涅槃。或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相。一向异相不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相一向异者。由此道理当知一切非如理行不如正理。复次善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。如诸行相堕杂染相。此胜义谛相。亦应如是堕杂染相。善清净慧。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非一切行相共相。名胜义谛相。善清净慧。由于今时胜义谛相。非堕杂染相诸行共相。名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相。都无异相不应道理。胜义谛相与诸行相。一向异相不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相都无有异或胜义谛相与诸行相一向异者。由此道理当知一切非如理行不如正理。复次善清净慧。若胜义谛相与诸行相都无异者。如胜义谛相于诸行相无有差别。一切行相亦应如是无有差别。修观行者于诸行中。如其所见如其所闻。如其所觉如其所知。不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者。应非诸行唯无我性。唯无自性之所显现。是胜义相又应俱时别相成立。谓杂染相及清净相。善清净慧。由于今时一切行相。皆有差别非无差别。修观行者于诸行中。如其所见。如其所闻。如其所觉。如其所知。复于后时更求胜义。又即诸行唯无我性。唯无自性之所显现。名胜义相。又非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有异。或一向异不应道理。若于此中作如是言。胜义谛相与诸行相。都无有异或一向异者。由此道理当知一切非如理行不如正理。善清净慧。如螺贝上鲜白色性。不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性。金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性。不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈上有妙香性。不易施设与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性。不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性。诃梨淡性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性。不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐。不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性。一切有漏法上苦性。一切法上补特伽罗无我性。不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相。不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上于嗔痴上当知亦尔。如是善清净慧。胜义谛相。不可施设与诸行相一相异相。善清净慧。我于如是微细极微细甚深极甚深。难通达极难通达。超过诸法一异性相。胜义谛相现正等觉。现等觉已为他宣说显示开解施设照了。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰

 行界胜义相  离一异性相
 若分别一异  彼非如理行
 众生为相缚  及彼粗重缚
 要勤修止观  尔乃得解脱 

尔时世尊告长老善现曰。善现。汝于有情界中。知几有情怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。汝于有情界中。知几有情离增上慢。记别所解。长老善现白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情离增上慢记别所解。世尊。我知有情界中。有无量无数不可说有情怀增上慢。为增上慢所执持故。记别所解。世尊。我于一时。住阿练若大树林中。时有众多苾刍。亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍。于日后分展转聚集。依有所得现观。各说种种相法。记别所解。于中一类由得蕴故。得蕴相故。得蕴起故。得蕴尽故。得蕴灭故。得蕴灭作证故。记别所解。如此一类由得蕴故。复有一类由得处故。复有一类得缘起故。当知亦尔。复有一类由得食故。得食相故得食起故。得食尽故得食灭故。得食灭作证故。记别所解。复有一类由得谛故。得谛相故得谛遍知故。得谛永断故得谛作证故。得谛修习故记别所解。复有一类由得界故。得界相故得界种种性故。得界非一性故得界灭故。得界灭作证故记别所解。复有一类由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已坚住不忘。倍修增广故记别所解。如有一类得念住故。复有一类得正断故。得神足故得诸根故。得诸力故得觉支故。当知亦尔。复有一类得八支圣道故。得八支圣道相故。得八支圣道能治所治故。得八支圣道修故。得八支圣道未生令生故。得八支圣道生已坚住不忘。倍修增广故记别所解。世尊。我见彼已窃作是念。此诸长老依有所得现观。各说种种相法。记别所解。当知彼诸长老。一切皆怀增上慢。为增上慢所执持故。于胜义谛遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善说。如世尊言。胜义谛相微细最微细。甚深最甚深。难通达最难通达遍一切一味相。世尊。此圣教中修行苾刍。于胜义谛遍一切一味相。尚难通达况诸外道。尔时世尊告长老善现曰。如是如是。善现。我于微细最微细。甚深最甚深。难通达最难通达。遍一切一味相胜义谛。现正等觉。现等觉已为他宣说。显示开解施设照了。何以故。善现。我已显示于一切蕴中。清净所缘是胜义谛。我已显示于一切处缘起。食谛界念住正断神足根力觉支道支中清净所缘。是胜义谛此清净所缘。于一切蕴中是一味相无别异相。如于蕴中。如是于一切处中乃至一切道支中。是一味相无别异相。是故善现。由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。复次善现。修观行苾刍。通达一蕴真如胜义法无我性已。更不寻求各别余蕴诸处缘起。食谛界念住正断神足根力觉支道支。真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义无二智为依止故。于遍一切一味相胜义谛审察趣证。是故善现。由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。复次善现。如彼诸蕴展转异相。如彼诸处缘起。食谛界念住正断神足根力觉支道支展转异相。若一切法真如胜义法无我性亦异相者。是则真如胜义法无我性。亦应有因从因所生。若从因生应是有为。若是有为应非胜义。若非胜义应更寻求余胜义谛。善现。由此真如胜义法无我性。不名有因非因所生。亦非有为是胜义谛。得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时恒恒时如来出世。若不出世。诸法法性安立法界安住。是故善现。由此道理当知胜义谛是遍一切一味相。善现。譬如种种非一品类异相色中。虚空无相无分别无变异。遍一切一味相。如是异性异相一切法中。胜义谛遍一切一味相。当知亦然。尔时世尊欲重宣此义。而说颂曰

 此遍一切一味相  胜义诸佛说无异
 若有于中异分别  彼定愚痴依上慢 

路过  2006.7.25 14:49:40    

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自知益谦和妙莲子??奥萨秋增??须摩提凤凰涅槃~当航

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