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 佛说长阿含经 卷第十九〖路过〗(9.20 10:50) (13264)
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佛说长阿含经 卷第十九
佛说长阿含经卷第十九
    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

  第四分世记经地狱品第四

佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰

云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相嗔忿。怀毒害想。以爪相[國*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱

复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱

复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱

复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱

复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱

其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来着其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死

于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死

于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手.钉足.钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死

久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死

久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死

久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死

久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死

久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死

久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死

久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死

久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死

久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死

久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足.耳鼻.身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死

久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死

久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死

久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终

佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱

复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱

复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱

复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳

复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是

佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱

复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压

复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压

复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压

复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是

佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱

复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤

复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤

复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱

复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终

佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱

复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱

复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱

复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤

复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终

佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱

复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱

复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱

复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷着大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱

复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是

佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱

复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱

复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱

复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人着大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱

复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上。竖着火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是

佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至顶。即以其皮缠罪人身。着火车轮。疾驾火车。辗热铁地。周行往返。身体碎烂。皮肉堕落。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱

复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽回遑。无间空处。罪人在中。东西驰走。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱

复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱

复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人[馬*奔]走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱

复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人弹指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是

尔时。世尊即说颂曰

 身为不善业  口意亦不善
 斯堕想地狱  怖惧衣毛竖
 恶意向父母  佛及诸声闻
 则堕黑绳狱  苦痛不可称
 但造三恶业  不修三善行
 堕堆压地狱  苦痛不可称
 嗔恚怀毒害  杀生血污手
 造诸杂恶行  堕叫唤地狱
 常习众邪见  为爱网所覆
 造此卑陋行  堕大叫唤狱
 常为烧炙行  烧炙诸众生
 堕烧炙地狱  长夜受烧炙
 舍于善果业  善果清净道
 为众弊恶行  堕大烧炙狱
 为极重罪行  必生恶趣业
 堕无间地狱  受罪不可称
 想及黑绳狱  堆压二叫唤
 烧炙大烧炙  无间为第八
 此八大地狱  洞然火光色
 斯由宿恶殃  小狱有十六 

佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞扬空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致

又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生.山河.江海.草木.丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致

又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致

又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆红。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩

佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗.目犍连。身坏命终。堕此钵头摩地狱中

尔时。梵王说此偈言

 夫士之生  斧在口中
 所以斩身  由其恶口
 应毁者誉  应誉者毁
 口为恶业  身受其罪
 技术取财  其过薄少
 毁谤贤圣  其罪甚重
 百千无云寿  四十一云寿
 谤圣受斯殃  由心口为恶 

佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来.至真.等正觉亦说此义

 夫士之生  斧在口中
 所以斩身  由其恶言
 应毁者誉  应誉者毁
 口为恶业  身受其罪
 技术取财  其过薄少
 毁谤贤圣  其罪甚重
 百千无云寿  四十一云寿
 谤圣受斯殃  由心口为恶 

佛告比丘。阎浮提南大金刚山内。有阎罗王宫。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜镬自然在前。若镬出宫内。王见畏怖。舍出宫外。若镬出宫外。王见畏怖。舍入宫内。有大狱卒。捉阎罗王卧热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。受罪讫已。复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是

佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心念恶。身坏命终。堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视蒙蒙。皮缓肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自有恶。汝今自受

时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。卧着床褥。屎尿臭处。身卧其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自为恶。汝今自受

时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺椁。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身.口.意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识.僮仆.使人。亦非沙门.婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具诘问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬

尔时。世尊即说偈言

 四方有四门  巷陌皆相当
 以铁为狱墙  上覆铁罗网
 以铁为下地  自然火焰出
 纵广百由旬  安住不倾动
 黑焰熢[火*孛]起  赫烈难可睹
 小狱有十六  火炽由行恶 

佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口.意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身.口.意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有

尔时。世尊以偈颂曰

 虽见天使者  而犹为放逸
 其人常怀忧  生于卑贱处
 若有智慧人  见于天使者
 亲近贤圣法  而不为放逸
 见受生恐畏  由生老病死
 无受则解脱  生老病死尽
 彼得安隐处  现在得无为
 已渡诸忧畏  决定般涅槃 

  佛说长阿含第四分世记经龙鸟品第五

佛告比丘。有四种龙。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。有四种金翅鸟。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是为四种。大海水底有娑竭龙王宫。纵广八万由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝严饰。皆七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山王与佉陀罗山。二山中间有难陀.婆难陀二龙王宫。各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是

大海北岸有一大树。名究罗睒摩罗。龙王.金翅鸟共有此树。其树下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫.卵生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫.胎生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是

究罗睒摩罗树西有湿生龙宫.湿生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫.化生金翅鸟宫。其宫各各纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是

若卵生金翅鸟欲搏食龙时。从究罗睒摩罗树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两搏二百由旬。取卵生龙食之。随意自在。而不能取胎生.湿生.化生诸龙

若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。而不能取湿生.化生诸龙食也

湿生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时。于树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时。于树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。自在随意。而不能取化生龙食

化生金翅鸟欲食卵生龙时。从树东枝飞下。以翅搏大海水。海水两披二百由旬。取卵生龙食之。自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时。从树南枝飞下。以翅搏大海水。海水两披四百由旬。取胎生龙食之。随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时。从树西枝飞下。以翅搏大海水。海水两披八百由旬。取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时。从树北枝飞下。以翅搏大海水。海水两披千六百由旬。取化生龙食之。随意自在。是为金翅鸟所食诸龙

复有大龙。金翅鸟所不能得。何者是。娑竭龙王.难陀龙王.跋难陀龙王.伊那婆罗龙王.提头赖吒龙王.善见龙王.阿卢龙王.伽拘罗龙王.伽毗罗龙王.阿波罗龙王.伽[少/兔]龙王.瞿伽[少/兔]龙王.阿耨达龙王.善住龙王.优睒伽波头龙王.得叉伽龙王。此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食。其有诸龙在近彼住者。亦不为金翅鸟之所搏食。

佛告比丘。若有众生奉持龙戒。心意向龙。具龙法者。即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒。心向金翅鸟。具其法者。便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者。心向兔枭。具其法者。堕兔枭中。若有众生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持哑戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供养火戒。或持苦行秽污法。彼作是念。我持此哑法.摩尼婆陀法.火法.日月法.水法.供养火法.诸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪见

佛言。我说此邪见人必趣二处。若生地狱。有堕四生。或有沙门.婆罗门有如是论.如是见。我.世间有常。此实余虚。我及世间无常。此实余虚。我及世间有常无常。此实余虚。我及世间非有常非无常。此实余虚。我.世有边。此实余虚。我.世无边。此实余虚。我.世有边无边。此实余虚。我.世非有边非无边。此实余虚。是命是身。此实余虚。是命异身异。此实余虚。非有命非无命。此实余虚。无命无身。此实余虚。或有人言。有如是他死。此实余虚。有言。无如是他死。此实余虚。或言。有如是无如是他死。此实余虚

又言。非有非无如是他死。此实余虚

彼沙门.婆罗门若作如是论.如是见者。言世是常。此实余虚者。彼于行有我见.命见.身见.世间见。是故彼作是言。我.世间有常。彼言无常者。于行有我见.命见.身见.世间见。是故彼言。我.世间无常。彼言有常无常者。彼行于有我见.命见.身见.世间见。故言。世间有常无常。彼言非有常非无常者。于行有我见.命见.身见.世间见。故言。我.世间非有常非无常

彼言我.世间有边者。于行有我见.命见.身见.世间见。言。命有边。身有边。世间有边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是故彼言。我有边。彼言我.世间无边者。于行有我见.命见.身见.世间见。言。命无边。身无边。世间无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是言。我.世间无边。彼作是言。此世间有边无边。彼于行有我见.命见.身见.世间见。命有边无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是故言。我有边无边。彼作是言。我.世间非有边非无边。于行有我见.命见.身见.世间见。命身非有边非无边。从初受胎至于冢间。所有四大身如是展转。极至七生。身.命行尽。我入清净聚。是故言。我非有边非无边

彼言是命是身者。于此身有命见。于余身有命见。是故言。是命是身。言命异身异者。于此身有命见。于余身无命见。是故言。命异身异。彼言身命非有非无者。于此身无命见。于余身有命见。是故言。非有非无。彼言无身命者。此身无命见。余身无命见。是故言。无命无身。彼言有如是他死者。其人见今有命。后更有身.命游行。是故言。有如是他死。无如是他死者。彼言今世有命。后世无命。是故言。无如是他死。有如是他死无如是他死者。彼言今世命断灭。后世命游行。是故言。有如是他命无如是他命。非有非无如是他死者。彼言今身.命断灭。后身.命断灭。是故言。非有非无如是他死

尔时。世尊告诸比丘言。乃往过去有王名镜面。时。集生盲人聚在一处。而告之曰。汝等生盲。宁识象不。对曰。大王。我不识.不知。王复告言。汝等欲知彼形类不。对曰。欲知。时。王即敕侍者。使将象来。令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其头者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月*坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆语言。此是象也

时。镜面王即却彼象。问盲子言。象何等类。其诸盲子。得象鼻者。言象如曲辕。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象头者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如树。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如緪。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不尔。云云不已。遂至斗诤。时。王见此。欢喜大笑

尔时。镜面王即说颂曰

 诸盲人群集  于此竞诤讼
 象身本一体  异相生是非 

佛告比丘。诸外道异学亦复如是。不知苦谛。不知习谛.尽谛.道谛。各生异见。互相是非。谓己为是。便起诤讼。若有沙门.婆罗门能如实知苦圣谛.苦习圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一师。同一水乳。炽然佛法。安乐久住

尔时。世尊而说偈言

 若人不知苦  不知苦所起
 亦复不知苦  所可灭尽处
 亦复不能知  灭于苦集道
 失于心解脱  慧解脱亦失
 不能究苦本  生老病死源
 苦能谛知苦  知苦所起因
 亦能知彼苦  所可灭尽处
 又能善分别  灭苦集圣道
 则得心解脱  慧解脱亦然
 斯人能究竟  苦阴之根本
 尽生老病死  受有之根原 

诸比丘。是故汝等当勤方便思惟苦圣谛.苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛

佛说长阿含经卷第十九

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佛说长阿含经 卷第二十
佛说长阿含经卷第二十
    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

  (七)第四分世记经阿须伦品第六

佛告比丘。须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城。纵广八万由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高三千由旬。广二千由旬。其城门高一千由旬。广千由旬。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其阿须伦王所治小城。当大城中。名轮输摩跋吒。纵广六万由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。城高三千由旬。广二千由旬。其城门高二千由旬。广千由旬。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是

于其城内别立议堂。名曰七尸利沙。堂墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。议堂下基纯以车磲。其柱梁纯以七宝。其堂中柱围千由旬。高万由旬。当此柱下有正法座。纵广七百由旬。雕文刻镂。七宝所成。堂有四户。周匝栏楯。阶亭七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至众鸟相和而鸣。亦复如是。其议堂北有阿须伦宫殿。纵广万由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其议堂东有一园林。名曰娑罗。纵广万由旬。园墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其议堂南有一园林。名曰极妙。纵广万由旬如娑罗园。其议堂西有一园林。名曰睒摩。纵广万由旬亦如娑罗园林。其议堂北有一园林。名曰乐林。纵广万由旬亦如娑罗园林

娑罗.极妙二园中间生昼度树。下围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。树墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。又其睒摩.乐林二园中间有跋难陀池。其水清凉。无有垢秽。宝堑七重。周匝砌厕。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。于其池中生四种华。华叶纵广一由旬。香气流布亦一由旬。根如车毂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。无数众鸟相和而鸣。又其池边有七重阶亭。门墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是

其阿须伦王臣下宫殿。有纵广万由旬者。有九千.八千。极小宫殿至千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其小阿须伦宫殿有纵广千由旬.九百.八百。极小宫殿至百由旬。皆宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是

其议堂北有七宝阶道入于宫中。复有阶道趣娑罗园。复有阶道趣极妙园。复有阶道趣睒摩园。复有阶道趣乐林园。复有阶道趣昼度树。复有阶道趣跋难陀池。复有阶道趣大臣宫殿。复有阶道趣小阿须伦宫殿。若阿须伦王欲诣娑罗园游观时。即念毗摩质多阿须伦王。毗摩质多阿须伦王复自念言。罗呵阿须伦王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵阿须伦王前。于一面立。时。阿须伦王复念波罗呵阿须伦王。波罗呵阿须伦王复自念言。王今念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣我罗呵王前。于一面立

时。阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王。睒摩罗阿须伦王复自念言。今王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵王前。于一面立。时。王复念大臣阿须伦。大臣阿须伦复自念言。今王念我。即自庄严驾乘宝车。无数大众侍从围绕。诣罗呵王前。于一面立。时。王复念小阿须伦。小阿须伦复自念言。今王念我。即自庄严。与诸大众诣罗呵王前。于一面立

时。罗呵王身着宝衣。驾乘宝车。与无数大众前后围绕。诣娑罗林中。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。花至于膝。时。罗呵王入此园已。共相娱乐。一日.二日。乃至七日。娱乐讫已。便还本宫。其后游观极妙园林.睒摩园林.乐园林。亦复如是。时。罗呵王常有五大阿须伦侍卫左右。一名提持。二名雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。此五大阿须伦常侍卫左右。其罗呵王宫殿在大海水下。海水在上。四风所持。一名住风。二名持风。三名不动。四者坚固。持大海水。悬处虚空。犹如浮云。去阿须伦宫一万由旬终不堕落。阿须伦王福报.功德.威神如是

  佛说长阿含第四分世记经四天王品第七

佛告比丘。须弥山王东千由旬提头赖吒天王城。名贤上。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山南千由旬有毗楼勒天王城。名善见。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城。名周罗善见。纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山北千由旬有毗沙门天王。王有三城。一名可畏。二名天敬。三名众归。各各纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是

众归城北有园林。名伽毗延头。纵广四千由旬。园墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。园城中间有池名那邻尼。纵广四十由旬。其水清澄。无有垢秽。以七宝堑厕砌其边。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。中生莲花。青.黄.赤.白.杂色。光照半由旬。其香芬薰闻半由旬。又其花根大如车毂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是

除日月宫殿。诸四天王宫殿纵广四十由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其诸宫殿有四十由旬.二十由旬。极小纵广五由旬。从众归城有宝阶道至贤上城。复有阶道至善见城。复有阶道至周罗善见城。复有阶道至可畏城.天敬城。复有阶道至伽毗延头园。复有阶道至那邻尼池。复有阶道至四天王大臣宫殿

若毗沙门天王欲诣伽毗延头园游观时。即念提头赖天王。提头赖天王复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。与无数干沓和神前后围绕。诣毗沙门天王前。于一面立。时。毗沙门王复念毗楼勒天王。毗楼勒天王复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。与无数究槃荼神前后围绕。诣毗沙门天王前。于一面立。毗沙门王复念毗楼婆叉。毗楼婆叉复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。无数龙神前后围绕。诣毗沙门王前。于一面立。毗沙门王复念四天王大臣。四天王大臣复自念言。今毗沙门王念我。即自庄严驾乘宝车。无数诸天前后导从。诣毗沙门天王前。于一面立

时。毗沙门天王即自庄严。着宝饰衣。驾乘宝车。与无数百千天神诣伽毗延头园。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。花至于膝。时。王在园共相娱乐。一日.二日。乃至七日。游观讫已。还归本宫。毗沙门王常有五大鬼神侍卫左右。一名般阇楼。二名檀陀罗。三名醯摩跋陀。四名提偈罗。五名修逸路摩。此五鬼神常随侍卫。毗沙门王福报.功德.威神如是。

  佛说长阿含第四分世记经忉利天品第八

佛告比丘。须弥山王顶上有三十三天城。纵广八万由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高百由旬。上广六十由旬。城门高六十由旬。广三十由旬。相去五百由旬有一门。其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天。金城银门。银城金门。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其大城内复有小城。纵广六万由旬。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。城高百由旬。广六十由旬。城门相去五百由旬。高六十由旬。广三十由旬。一一城门有五百鬼神侍卫门侧。守护三十三天。金城银门。银城金门。水精城琉璃门。琉璃城水精门。赤珠城马瑙门。马瑙城赤珠门。车磲城众宝门

其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车磲栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车磲罗网悬众宝铃。其金树者。金根金枝银叶花实。其银树者。银根银枝金叶花实。其水精树。水精根枝琉璃花叶。其琉璃树。琉璃根枝水精花叶。其赤珠树。赤珠根枝马瑙花叶。马瑙树者。马瑙根枝赤珠花叶。车磲树者。车磲根枝众宝花叶

其七重城。城有四门。门有栏楯。七重城上皆有楼阁台观周匝围绕。有园林浴池。生众宝花。杂色参间。宝树行列。华果繁茂。香风四起。悦可人心。凫雁.鸳鸯.异类奇鸟。无数千种。相和而鸣。其小城外中间有伊罗钵龙宫。纵广六千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。其善见城内有善法堂。纵广百由旬。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。其堂下基纯以真金。上覆琉璃。其堂中柱围十由旬。高百由旬。当其柱下敷天帝御座。纵广一由旬。杂色间厕。以七宝成。其座柔软。软若天衣。夹座两边左右十六座

堂有四门。周匝栏楯。以七宝成。其堂阶道纵广五百由旬。门郭七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。善见堂北有帝释宫殿。纵广千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。善见堂东有园林。名曰粗涩。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。粗涩园中有二石垛。天金校饰。一名贤。二名善贤。纵广各五十由旬。其石柔软。软若天衣

善见宫南有园林。名曰画乐。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园内有二石垛。七宝所成。一名昼。二名善昼。各纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣。善见堂西有园林。名杂。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园中有二石垛。一名善见。二名顺善见。天金校饰。七宝所成。各纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣。善见堂北有园林。名曰大喜。纵广千由旬。园墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其园中有二石垛。一名喜。二名大喜。车磲校饰。纵广五十由旬。其垛柔软。软若天衣

其粗涩园.画乐园中间有难陀池。纵广百由旬。其水清澄。无有垢秽。七重宝堑周匝砌厕。栏楯七重.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。其池四面有四梯陛。周匝栏楯间以七宝。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。又其池中生四种花。青.黄.赤.白.红缥杂色间厕。其一花叶荫一由旬。香气芬熏闻一由旬。根如车毂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四面复有园林。其杂园林.大喜园林二园中间有树名昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。树外空亭纵广五百由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是

其余忉利天宫殿纵广千由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其诸宫殿有纵广九百.八百。极小百由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。诸小天宫纵广百由旬。有九十.八十。极小至十二由旬。宫墙七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝围绕。以七宝成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是

善见堂北有二阶道至帝释宫殿。善见堂东有二阶道至粗涩园。复有阶道至画乐园观。复有阶道至杂园中。复有阶道至大喜园。复有阶道至大喜池。复有阶道至昼度树。复有阶道至三十三天宫。复有阶道至诸天宫。复有阶道至伊罗钵龙王宫。若天帝释欲粗涩园中游观时。即念三十三天臣。三十三天臣即自念言。今帝释念我。即自庄严驾乘宝车。与无数众前后围绕至帝释前。于一面立。帝释复念其余诸天。诸天念言。今帝释念我。即自庄严。与诸天众相随至帝释前。于一面立。帝释复念伊罗钵龙王。伊罗钵龙王复自念言。今帝释念我。龙王即自变身出三十三头。一一头有六牙。一一牙有七浴池。一.一浴池有七大莲华。一一莲花有一百叶。一一花叶有七玉女。鼓乐弦歌。抃舞其上。时。彼龙王作此化已。诣帝释前。于一面立

时。释提桓因着众宝饰。璎珞其身。坐伊罗钵龙王第一顶上。其次两边各有十六天王。在龙顶上次第而坐。时。天帝释与无数诸天眷属围绕诣粗涩园。有自然风。吹门自开。有自然风。吹地令净。有自然风。吹花散地。众花积聚。花至于膝。时。天帝释于贤.善贤二石垛上随意而坐。三十三王各次第坐。复有诸天不得侍从见彼园观。不得入园五欲娱乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得见园林而不得入。不得五欲共相娱乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得见.得入。不得五欲共相娱乐。所以者何。斯由本行功德不同。复有诸天得入.得见。五欲娱乐。所以者何。斯由本行功德同故

游戏园中。五欲自娱。一日.二日。至于七日。相娱乐已。各自还宫。彼天帝释游观画乐园.杂园.大喜园时。亦复如是。何故名之为粗涩园。入此园时。身体粗涩。何故名为画乐园。入此园时。身体自然有种种画色以为娱乐。何故名为杂园。常以月八日.十四日.十五日。除阿须伦女。放诸婇女与诸天子杂错游戏。是故名为杂园。何故名为大喜园。入此园时。娱乐欢乐。故名大喜。何故名为善法堂。于此堂上思惟妙法。受清净乐。故名善法堂。何故名为昼度树。此树有神。名曰漫陀。常作伎乐以自娱乐。故名昼度。又彼大树枝条四布。花叶繁茂如大宝云。故名昼度

释提桓因左右常有十大天子随从侍卫。何等为十。一者名因陀罗。二名瞿夷。三名毗楼。四名毗楼婆提。五名陀罗。六名婆罗。七名耆婆。八名灵醯嵬。九名物罗。十名难头。释提桓因有大神力。威德如是。阎浮提人所贵水花。优钵罗花.钵头摩花.拘物头花.分陀利花.须干头花。柔软香洁。其陆生花。解脱花.薝卜花.婆罗陀花.须曼周那花.婆师花.童女花。拘耶尼.郁单曰.弗于逮.龙宫.金翅鸟宫水陆诸花。亦复如是。阿须伦宫水中生花。优钵罗花.钵头摩花.拘物头花.分陀利花。柔软香洁。陆生花。殊好花.频浮花.大频浮花.伽伽利花.大伽伽利花.曼陀罗花.大曼陀罗花。四天王.三十三天.焰摩天.兜率天.化自在天.他化自在天所贵水陆诸花。亦复如是

天有十法。何等为十。一者飞去无限数。二者飞来无限数。三者去无碍。四者来无碍。五者天身无有皮肤.骨体.筋脉.血肉。六者身无不净大小便利。七者身无疲极。八者天女不产。九者天目不眴。十者身随意色。好青则青。好黄则黄。赤.白众色。随意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黄色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。诸天.阿须伦有七色。亦复如是

诸比丘。萤火之明不如灯烛。灯烛之明不如炬火。炬火之明不如积火积火之明不如四天王宫殿.城墎.璎珞.衣服.身色光明。四天王宫殿.城墎.璎珞.衣服.身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明。化自在天光明不如他化自在天光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宫殿.衣服身色光明。梵迦夷天宫殿.衣服.身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍净天光明。遍净天光明不如果实天光明。果实天光明不如无想天光明。无想天光明不如无造天。无造天光明不如无热天。无热天光明不如善见天。善见天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。从萤火光至佛光明。合集尔所光明。不如苦谛光明。集谛.灭谛.道谛光明。是故。诸比丘。欲求光明者。当求苦谛.集谛.灭谛.道谛光明。当作是修行

阎浮提人身长三肘半。衣长七肘。广三肘半。瞿耶尼.弗于逮人身亦三肘半。衣长七肘。广三肘半。郁单曰人身长七肘。衣长十四肘。广七肘。衣重一两。阿须伦身长一由旬。衣长二由旬。广一由旬。衣重六铢。四天王身长半由旬。衣长一由旬。广半由旬。衣重半两。忉利天身长一由旬。衣长二由旬。广一由旬。衣重六铢。焰摩天身长二由旬。衣长四由旬。广二由旬。衣重三铢。兜率天身长四由旬。衣长八由旬。广四由旬。衣重一铢半。化自在天身长八由旬。衣长十六由旬。广八由旬。衣重一铢。他化自在天身长十六由旬。衣长三十二由旬。广十六由旬。衣重半铢。自上诸天。各随其身而着衣服

阎浮提人寿命百岁。少出多减。拘耶尼人寿命二百岁。少出多减。弗于逮人寿三百岁。少出多减。郁单曰人尽寿千岁。无有增减。饿鬼寿七万岁。少出多减。龙.金翅鸟寿一劫。或有减者。阿须伦寿天千岁。少出多减。四天王寿天五百岁。少出多减。忉利天寿天千岁。少出多减。焰摩天寿天二千岁。少出多减。兜率天寿天四千岁。少出多减。化自在天寿天八千岁。少出多减。他化自在天寿天万六千岁。少出多减。梵迦夷天寿命一劫。或有减者。光音天寿命二劫。或有减者。遍净天寿命三劫。或有减者。果实天寿命四劫。或有减者。无想天寿命五百劫。或有减者。无造天寿命千劫。或有减者。无热天寿命二千劫。或有减者。善见天寿命三千劫。或有减者。大善见天寿命四千劫。或有减者。色究竟天寿命五千劫。或有减者。空处天寿命万劫。或有减者。识处天寿命二万一千劫。或有减者。不用处天寿命四万二千劫。或有减者。有想无想天寿命八万四千劫。或有减者。齐此为众生。齐此为寿命。齐此为世界。齐此名为生.老.病.死往来所趣。界.入聚也。

佛告比丘。一切众生以四食存。何谓为四。抟.细滑食为第一。触食为第二。念食为第三。识食为第四。彼彼众生所食不同。阎浮提人种种饭.糗面.鱼肉以为抟食。衣服.洗浴为细滑食。拘耶尼.弗于逮人亦食种种饭糗面.鱼肉以为抟食。衣服.洗浴为细滑食。郁单曰人唯食自然粳米。天味具足以为抟食。衣服.洗浴为细滑食。龙.金翅鸟食鼋鼍.鱼鳖以为抟食。洗浴.衣服为细滑食。阿须伦食净抟食以为抟食。洗浴.衣服为细滑食。四天王.忉利天.焰摩天.兜率天.化自在天.他化自在天食净抟食以为抟食。洗浴.衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食。卵生众生触食。何等众生念食。有众生因念食得存。诸根增长。寿命不绝。是为念食。何等识食。地狱众生及无色天。是名识食

阎浮提人以金银.珍宝.谷帛.奴仆治生贩卖以自生活。拘耶尼人以牛羊.珠宝市易生活。弗于逮人以谷帛.珠玑市易自活。郁单曰人无有市易治生自活。阎浮提人有婚姻往来.男娶女嫁。拘耶尼人.弗于逮人亦有婚姻.男娶女嫁。郁单曰人无有婚姻.男女嫁娶。龙.金翅鸟.阿须伦亦有婚姻.男女嫁娶。四天王.忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻.男娶女嫁。自上诸天无复男女。阎浮提人男女交会。身身相触以成阴阳。拘耶尼.弗于逮.郁单曰人亦身身相触以成阴阳。龙.金翅鸟亦身身相触以成阴阳。阿须伦身身相近。以气成阴阳。四天王.忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳。兜率天执手成阴阳。化自在天熟视成阴阳。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲

若有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。此后识灭。泥梨初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。堕畜生中。此后识灭。畜生初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行恶。口言恶。意念恶。身坏命终。堕饿鬼中。此后识灭。饿鬼初识生。因识有名色。因名色有六入。或有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。得生人中。此后识灭。人中初识生。因识有名色。因名色有六入

或有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。生四天王。此后识灭。四天王识初生。因识有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人间一.二岁儿。自然化现。在天膝上坐。彼天即言。此是我子。由行报故。自然智生。即自念言。我由何行。今生此间。即复自念。我昔于人间身行善。口言善。意念善。由此行故。今得生天。我设于此命终。复生人间者。当净身.口.意。倍复精勤。修诸善行。儿生未久便自觉饥。当其儿前有自然宝器。盛天百味自然净食。若福多者饭色为白。其福中者饭色为青。其福下者饭色为赤。彼儿以手探饭着口中。食自然消化。如酥投火。彼儿食讫。方自觉渴。有自然宝器盛甘露浆。其福多者浆色为白。其福中者浆色为青。其福下者浆色为赤。其儿取彼浆饮。浆自消化。如酥投火

彼儿饮食已讫。身体长大。与余天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娱乐。自娱乐已。还出浴池。诣香树下。香树曲躬。手取众香。以自涂身。复诣劫贝衣树。树为曲躬。取种种衣。着其身上。复诣庄严树。树为曲躬。取种种庄严。以自严身。复诣鬘树。树为曲躬。取鬘贯首。复诣器树。树为曲躬。即取宝器。复诣果树。树为曲躬。取自然果。或食或含。或漉汁而饮。复诣乐器树。树为曲躬。取天乐器。以清妙声和弦而歌。向诸园林。彼见无数天女鼓乐弦歌。语笑相向。其天游观。遂生染着。视东忘西。视西忘东。其初生时。知自念言。我由何行。今得生此。当其游处观时。尽忘此念。于是便有婇女侍从

若有众生身行善。口言善。意念善。身坏命终。生忉利天。此后识灭。彼初识生。因识有名色。因名色有六入。彼天初生。如阎浮提二.三岁儿。自然化现。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦复如是。或有众生身.口.意善。身坏命终。生焰摩天。其天初生。如阎浮提三.四岁儿。或有众生身.口.意善。身坏命终。生兜率天。其天初生。如此世间四.五岁儿。或有众生身.口.意善。身坏命终。生化自在天。其天初生。如此世间五.六岁儿。或有众生身.口.意善。身坏命终。生他化自在天。其天初生。如此世间六.七岁儿。亦复如是

佛告比丘。半月三斋云何为三。月八日斋.十四日斋.十五日斋。是为三斋。何故于月八日斋。常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世间。观视万民。知有孝顺父母.敬顺沙门.婆罗门.宗事长老.斋戒布施.济诸穷乏者不。尔时。使者闻王教已。遍案行天下。知有孝顺父母.宗事沙门.婆罗门.恭顺长老.持戒守斋.布施穷乏者。具观察已。见诸世间不孝父母.不敬师长.不修斋戒.不济穷乏者。还白王言。天王。世间孝顺父母.敬事师长.净修斋戒.施诸穷乏者。甚少。甚少。尔时。四天王闻已。愁忧不悦。答言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不事师长。不修斋戒。不施穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。若使者见世间有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.布施贫乏者。则还白天王言。世间有人孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.施诸穷乏者。四天王闻已。即大欢喜。唱言。善哉。我闻善言。世间乃能有孝顺父母。敬事师长。勤修斋戒。布施贫乏。增益诸天众。减损阿须伦众

何故于十四日斋。十四日斋时。四天王告太子言。汝当案行天下。观察万民。知有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.布施贫乏者不。太子受王教已。即案行天下。观察万民。知有孝顺父母.宗事师长.勤修斋戒.布施贫乏者。具观察已。见诸世间有不孝顺父母.不敬师长.不修斋戒.不施贫乏者。还白王言。天王。世间孝顺父母.敬顺师长.净修斋戒.济诸贫乏者。甚少。甚少。四天王闻已。愁忧不悦言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不事师长。不修斋戒。不济穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。太子若见世间有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.布施贫乏者。即还白王言。天王。世间有人孝顺父母.敬顺师长.勤修斋戒.施诸贫乏者。四天王闻已。即大欢喜。唱言。善哉。我闻善言。世间能有孝事父母。宗敬师长。勤修斋戒。布施贫乏。增益诸天众。减损阿须伦众。是故十四日斋

何故于十五日斋。十五日斋时。四天王躬身自下。案行天下。观察万民。世间宁有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.布施贫乏者不。见世间人多不孝父母。不事师长。不勤斋戒。不施贫乏。时。四天王诣善法殿。白帝释言。大王。当知世间众生多不孝父母。不敬师长。不修斋戒。不施贫乏。帝释及忉利诸天闻已。愁忧不悦言。咄此为哉。世人多恶。不孝父母。不敬师长。不修斋戒。不施穷乏。减损诸天众。增益阿须伦众。四天王若见世间有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.布施贫乏者。还诣善法堂。白帝释言。世人有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒布施贫乏者。帝释及忉利诸天闻是语已。皆大欢喜。唱言。善哉。世间乃有孝顺父母.敬事师长.勤修斋戒.布施贫乏者。增益诸天众。减损阿须伦众。是故十五日斋戒。是故有三斋。尔时。帝释欲使诸天倍生欢喜。即说偈言

 常以月八日  十四十五日
 受化修斋戒  其人与我同 

佛告比丘。帝释说此偈。非为善受。非为善说。我所不可。所以者何。彼天帝释淫.怒.痴未尽。未脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼。我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。自获己利。尽诸有结。平等解脱。如此比丘应说此偈

 常以月八日  十四十五日
 受化修斋戒  其人与我同 

佛告比丘。彼比丘说此偈者。乃名善受。乃名善说。我所印可。所以者何。彼比丘淫.怒.痴尽已。脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼。我说其人离于苦本

佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。无有空者。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神。无有空者。凡诸鬼神皆随所依。即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河

佛告比丘。一切树木极小如车轴者。皆有鬼神依止。无有空者。一切男子.女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死

佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死者。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。设有此问汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃至有一神护耳。譬如群牛.群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行。邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千乃有一神护耳。若有人修行善法。见正信行。具十善业。如是一人有百千神护。譬如国王。国王.大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法。具十善业。如是一人有百千神护。以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者

佛告比丘。阎浮提人有三事胜拘耶尼人。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。勤修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜拘耶尼。拘耶尼人有三事胜阎浮提。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。以此三事胜阎浮提。阎浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。能修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜弗于逮。弗于逮有三事胜阎浮提。何等为三。一者其土极广。二者其土极大。三者其土极妙。以此三事胜阎浮提

阎浮提有三事胜郁单曰。何等为三。一者勇猛强记。能造业行。二者勇猛强记。能修梵行。三者勇猛强记。佛出其土。以此三事胜郁单曰。郁单曰复有三事胜阎浮提。何等为三。一者无所系属。二者无有我。三者寿定千岁。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣。饿鬼趣有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者他作自受。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜龙.金翅鸟。龙.金翅鸟复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者身大。三者宫殿。以此三事胜阎浮提

阎浮提以上三事胜阿须伦。阿须伦复有三事胜阎浮提。何等为三。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净。以此三事胜阎浮提。阎浮提人以此三事胜四天王。四天王复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐。以此三事胜阎浮提。阎浮提人亦以上三事胜忉利天.焰摩天.兜率天.化自在天.他化自在天。此诸天复有三事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者端正。三者多乐

佛告比丘。欲界众生有十二种。何等为十二。一者地狱。二者畜生。三者饿鬼。四者人。五者阿须伦。六者四天王。七者忉利天。八者焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者他化自在天。十二者魔天。色界众生有二十二种。一者梵身天。二者梵辅天。三者梵众天。四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者无量光天。八者光音天。九者净天。十者少净天。十一者无量净天。十二者遍净天。十三者严饰天。十四者小严饰天。十五者无量严饰天。十六者严饰果实天。十七者无想天。十八者无造天。十九者无热天。二十者善见天。二十一者大善见天。二十二者阿迦尼吒天。无色界众生有四种。何等为四。一者空智天。二者识智天。三者无所有智天。四者有想无想智天

佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。昔者。地神生恶见言。地中无水.火.风。时。我知此地神所念。即往语言。汝当生念言。地中无水.火.风耶。地神报言。地中实无水.火.风也。我时语言。汝勿生此念。谓地中无水.火.风。所以者何。地中有水.火.风。但地大多故。地大得名

佛告比丘。我时为彼地神次第说法。除其恶见。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。我时知其心净。柔软欢喜。无有阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛.苦集谛.苦灭谛.苦出要谛。演布开示。尔时。地神即于座上远尘离垢。得法眼净。譬如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。遂得法眼。无有狐疑。见法决定。不堕恶趣。不向余道。成就无畏。而白我言。我今归依佛。归依法。归依僧。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。听我于正法中为优婆夷

佛告比丘。昔者。水神生恶见言。水中无地.火.风。时。地神知彼水神心生此见。往语水神言。汝实起此见。言水中无地.火.风耶。答曰。实尔。地神语言。汝勿起此见。谓水中无地.火.风。所以者何。水中有地.火.风。但水大多故。水大得名。时。地神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。时。地神知彼水神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛.苦集谛.苦灭谛.苦出要谛。演布开示。时。彼水神即远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。得法眼净。无有狐疑。决定得果。不堕恶趣。不向余道。成就无畏。白地神言。我今归依佛。归依法。归依僧。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。听我于正法中为优婆夷

佛告比丘。昔者。火神生恶见言。火中无地.水.风。时。地神.水神知彼火神心生此见。共语火神言。汝实起此见耶。答曰。实尔。二神语言。汝勿起此见。所以者何。火中有地.水.风。但火大多故。火大得名耳。时。二神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。二神知彼火神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛.苦集谛.苦灭谛.苦出要谛。演布开示。时。彼火神即远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。遂得法眼。无有狐疑。决定得果。不堕恶趣。不向余道。成就无畏。白二神言。我今归依佛.法.圣众。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。听我于正法中为优婆夷

佛告比丘。昔者。风神生恶见言。风中无地.水.火。地.水.火神知彼风神生此恶见。往语之言。汝实起此见耶。答曰。实尔。三神语言。汝勿起此见。所以者何。风中有地.水.火。但风大多故。风大得名耳。时。三神即为说法。除其恶见。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为不净。上漏为患。出要为上。敷演开示。清净梵行。三神知彼风神其心柔软。欢喜信解。净无阴盖。易可开化。如诸佛常法。说苦圣谛.苦集.苦灭.苦出要谛。演布开示。时。彼风神即远尘离垢。得法眼净。譬如净洁白衣。易为受色。彼亦如是。信心清净。逮得法眼。无有狐疑。决定得果。不堕恶趣。不向余道。成就无畏。白三神言。我今归依佛.法.圣众。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。愿听我于正法中为优婆夷。慈心一切。不娆众生

佛告比丘。云有四种。云何为四。一者白色。二者黑色。三者赤色。四者红色。其白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤色者火大偏多。其红色者风大偏多。其云去地或十里.二十里.三十里。至四十四千里。除劫初后时云上至光音天。电有四种。云何为四。东方电名身光。南方电名难毁。西方电名流炎。北方电名定明。以何缘故。虚空云中有此电光。有时身光与难毁相触。有时身光与流炎相触。有时身光与定明相触。有时难毁与流炎相触。有时难毁与定明相触。有时流炎与定明相触。以是缘故。虚空云中有电光起。复有何缘。虚空云有雷声起。虚空中有时地大与水大相触。有时地大与火大相触。有时地大与风大相触。有时水大与火大相触。有时水大与风大相触。以是缘故。虚空云中有雷声起

相师占雨有五因缘不可定知。使占者迷惑。云何为五。一者云有雷电。占谓当雨。以火大多故。烧云不雨。是为占师初迷惑缘。二者云有雷电。占谓当雨。有大风起。吹云四散。入诸山间。以此缘故。相师迷惑。三者云有雷电。占谓当雨。时大阿须伦接揽浮云。置大海中。以此因缘。相师迷惑。四者云有雷电。占谓当雨。而云师.雨师放逸淫乱。竟不降雨。以此因缘。相师迷惑。五者云有雷电。占谓当雨。而世间众庶非法放逸。行不净行。悭贪嫉妒。所见颠倒。故使天不降雨。以此因缘。相师迷惑。是为五因缘。相师占雨不可定知

佛说长阿含经卷第二十

路过  2006.9.20 10:51:21    

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