念佛着魔辩

　　或问省庵曰：“参禅一门，全仗己力，故每多魔事。念佛则仗他力，故承佛护念，魔事不生，有诸否乎?”
　　省庵曰：“唯唯，否否。夫参禅、念佛，论其难易，固有自力、他力之分。若论魔事，二俱不免。”
　　或者曰：“敢问何谓也?”
　　曰：“魔事之来，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不觉察。今夫人适千里之路，苟不按舆图，又不逢引导，复不识前路通塞，莽莽然而进，吾知其难免于错误之患矣。参禅、念佛，譬如行路。经教如舆图，善友如引导，觉察之心如识路通塞。虽两条途路，夷险不同，俱不免错误之患。
　　“参禅且置，只如念佛。或有厌平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者。或两路兼行，两路俱失者。或以途中为家舍，平地为高山者。如是错误，不可胜举，皆教理未明之过也。
　　“念佛一门，极圆极顿，至易至难。只如《弥陀经》中‘一心不乱’四字，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。今初心行人，或暂得轻安，自谓已得事一心者。初开浅解，复自谓得理一心者。或粗念不生，细念犹生者。或勇猛过分，精进倍常。不知外心无佛，速求取证。不达善巧方便，急欲舍身。魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。此善友不遇之过也。
　　“夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。是故见地高则我见俱高，工夫进则我见亦进。若不时时检点，刻刻提撕，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。是故学人心不虚，则自不觉察。不觉察故，我见增长。少有所得，则生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。此自不觉察之过也。”
　　或曰：“参禅须近明师，若无明师，须看经教。念佛只贵深信力行，既能深信力行，则决定往生，何藉善友、经教?”
　　省庵曰：“是何言欤?世间小技，尚不可无师，况念佛为出生死要门，若无善友、经教，从何开发，谁为引导?《观经》下三品，皆是临终善友开发，故得往生。其上、中品则不必言矣。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向耶?”
　　或曰：“若因经教而知念佛，则《弥陀》一经足矣，奚以多为?”
　　曰：“上根则可，中、下根人，须遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。加之善友警策，内以虚心觉照。庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉。否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！”
　　或曰：“行人心既念佛，佛岂不垂护念?如其护念，魔事何从?”
　　省庵曰：“念佛人果得一心不乱，则佛护念不虚。如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得，生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离。若一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉。毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！《净土文》云：‘身无病苦，心不颠倒。’当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非我敢必。在于我者，安可不自勉焉?设使临终一念颠倒，非唯九品不生，抑亦三途难免。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何?是故修净业人，不可一念远离善友，亦不可一念生颠倒心也。”
选自省庵法师语录 卷上? 杂著

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省庵大师谈做善事与念佛的关系
与茅静远居士书
〔清〕省庵大师
前三月下旬返自四明，过访居士，适遇他出，怅然而去。寻归回龙，兹又一月余矣。因数子相劝，欲讲《法华》，特到杭请经，因得致书于足下。
居士造桥事毕，可谓莫大之功。然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善。美则美矣，其如生死大事何?
　　苟不以生死大事为急，而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日?善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！
　　居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习。然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也?将名根不断耶?抑爱念牵缠耶?
于此二者，宜加审察。苟不把家缘世事一刀斩断，六字洪名尽力提起，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣！不生安养而欲脱生死，不脱生死而欲免堕落，抑又难矣！纵一生两生不失人身，济得甚么事?
嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶?为人负天耶?不以念佛为急，而以世间小善为急；不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。
　　居士虽不求福而常作福，虽欲出生死而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。
　　居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛。加以斋戒二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致。万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶！
　　衲所知识者甚寡。知识之中，求可以语此事者尤寡。舍居士一人，而深以期望者，谁哉?倘不以人废言，幸加努力。若曰吾不能也，则亦无可奈何矣。
摘自《净宗十一祖省庵大师遗著》

【大安法师开示】

　　茅静远居士是一个很会做善事的人，造桥、补路、布施，叫作“好善无倦”，一个善行做完了，他就策划做下一个善行。那省庵大师是怎么去看待这个问题，怎么去劝告他呢?省庵大师说，你这样做，美则美矣，但其如生死大事何?跟你了生死的大事相比，做这些善事，得要摆正它的位置。如果你不以了生死大事为急务，而孳孳勤奋地去做善行，那你做的善事就像须弥山那样的高，都是“生死业缘，有何了日”。“善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚”，可不惧哉?布施可以感得人天福报，但是出不了生死。如果这个布施还住相布施，还有执著、爱恋之心，那你这个万劫的时间就永远缠缚在三界六道了。对这个世间还不要恐惧吗?所以如果你不能把你的家缘，和世间的善事一刀斩断，六字洪名尽力提起，那想出离娑婆，想生到极乐世界，那就难了。不生极乐世界，想了脱生死，不了脱生死轮回，想避免堕落三恶道，那又更难。所以做善事，纵然一生两生能保持人身，但是能济得了什么事呢?祖师是这样的一种思惟方式。所以告诉他：不以念佛为急务，而以世间的小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，这就不知道先后轻重缓急。居士你也说，我不是为了求福报，但是虽然不求福，但你一辈子常作福，你就想出生死反而入生死。这都是由于不知道你当务之急在什么地方，枝末的地方在什么地方，反而你就搞得南辕北辙了，你想向前，却反而是往后走了。所以省庵大师就劝他，今天当务之急就是谢绝人事，一心念佛，加上斋戒二字，才是尽善尽美的行为。你要往生西方净土，这不是件小事，不是悠悠散善所能达得到的，万劫的生死轮回不是因循怠惰所能够解脱的。无常迅速，旦暮即至，赶紧要办念佛求生净土的大事，是这样的深切地期待居士这样去做的。这就是正知见哪！所以为什么我们要多看祖师的著作，而不要被世间那些观念牵着鼻子走啊。

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念佛圆通摄六根，耳根谁谓独超伦(人知《楞严》圆通，耳根殊胜，不知念佛即摄耳根)?音闻既是圆常体，名字元非生灭因(问曰：经言：“诸行是无常，念性元生灭。”念性尚是生灭，况名字耶?答曰：经文为顺此方机，于诸门拣择一门，令初心入道，故有抑扬。实则二十五圣，皆具圆通常义。故曰：“圣性无不通，顺逆皆方便。”言“无不通”，则知无不圆常，岂名字独成生灭耶?又问：圣性虽无不通，初心入道，岂无迟速优劣?答：别论虽尔，通论不然。念佛既摄耳根，则同是一门，何分优劣?又念佛主意根，遍摄五根。耳根唯属耳，不兼余根。耳根从一门深入，念佛则根根可入。当知耳根不摄念佛，念佛能摄耳根。故此一门，三根普被)。以念念名名固切，将闻闻佛佛还亲。由来二圣皆昆仲，同作弥陀辅弼臣。
选自省庵法师语录 卷中 诗作

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蕅益大师年谱
弘一大师　撰
……大师坐禅径山。至夏。逼拶功极。身心世界忽皆消殒。因知此身从无始来。当处出生。随处灭尽。但是坚固妄想所现之影。刹那刹那。念念不住。的确非从父母生也。从此性相二宗。一齐透彻。知其本无矛盾。但是交光邪说大误人耳。是时一切经论。一切公案无不现前。旋自觉悟。解发非为圣证。故绝不语一人。久之。则胸次空空。不复留一字脚矣……

这里说的交光邪说是指什么?
是指的交光法师说的舍识用根吗?

藕益大师著述
现在择录其中一段文字:

前已总明一切众生生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。然犹未曾分明说此真心妄想总无二体。如麻之与蛇。不离一绳。今更申明二本不离一心。使人不遗真以逐妄。须了妄以归真也。一切众生。泛指迷真逐 妄之流。广如下文七趣所列。诸修行人。别指厌妄求真之士。广如下文阴魔所明。恶叉。西域果名。此方所无。聚者。三必同生。共成一聚。以喻惑业苦三。始终不相离也。不成无上菩提。指权教菩萨。别成声闻缘觉。指藏通二乘。余皆可知。此之二流。虽复一是任迷。一是趋悟。贤愚迥然不同。而未达真妄源头。无有始觉真智。则一而已。故总责云。皆由不知二种根本也。沙。喻依他性上所起徧计执性。馔。喻依他性上所具圆成实性。不舍徧计。那获圆成。尘劫勤修。总为唐丧。可不慎哉。攀者。能缘之心。卽八种识各有见分。缘者。所攀之境。卽八种识各有相分。依八种识之自证分。起此见相二分。是名依他起性。不了此之心境。惟是八识自证所现。横起我法二执。

是名用攀缘心为自性者。卽所谓妄认四大为自身相。妄认六尘缘影为自心相等是也。以此为无始生死根本者。由不达心境悉无自性。卽是常住真心性净明体。所以凡夫起于贪著。攀三界六尘之缘。则为分段生死根本。二乘起于厌恶。别攀真谛涅槃之缘。菩萨双舍二边。别攀但中理性之缘。则为变易生死根本也。菩提者。四种智 德之果。涅槃者。三种断德之果。元清净体者。性本清净。不待修证而后净也。识精。通指八识各自精了。所谓自证分也。元明。

总指八识所依一心。所谓证自证分也。然非分剖一心以为八个证自证分。亦非八识共只一个证自证分。良由心体离过绝非。不可思议。只此元明之体。徧在八识。八识各得其全。以为证自证分。如八人同观一轮圆月。行向八方。各有全月随八人去。亦非分为八分。亦非共看一月。思之。思之。能生诸缘。谓依此自证及证自证。能成见相二分也。见分具于四缘。谓亲因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。相分具于二缘。谓亲因缘。增上缘也。缘所遗者。谓此自证证自证分。旣举体幻成见相二分。则自体便成隐没。如举麻之全体成绳。则人但见其为绳。不复以为麻矣。然旣举自证而为见相。则见相无非自证。如举麻为绳。绳卽是麻。今正指此卽见相之自证以为菩提涅槃元清净体。故曰缘所遗者。而下文云。此见及缘。元是菩提妙净明体。亦与此处同也。指第八识。卽大圆镜智菩提元清净体。指第七识。卽平等性智菩提元清净体。指第六识。卽妙观察智菩提元清净体。 指前五识。卽成所作智菩提元清净体。此则四智菩提。亦是本具。不同相宗权说。谓是生因所生也。指徧计本空。我法自性了不可得。如绳上本无蛇性。卽圆净涅槃元清净体。指依他如幻。十界假名无量差别。如麻可为绳。卽方便净涅槃元清净体。指圆成本具。法法全真。如绳卽是麻。卽性净涅槃元清净体。所以二种根本。不离一心。悟见相惟自证。譬如了绳卽麻。则是菩提涅槃。迷见相为我法。譬如于绳见蛇。则成生死根本。故曰遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣。此一经最要之关。佛祖传心之诀也。

旧解以攀缘心偏指六识。必欲破除六识令尽。则果中将何以为妙观察智。成所作智之体。一可痛也。以识精偏指第八。必欲专用之以为体。则是无量劫来生死本。痴人认作本来人。二可痛也。况今文义。本自彰灼。而纷纷妄解。诬罔经宗。何为者乎。

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及后各立宗派诤论不已，则与教证俱无利益。

可见前贤大德毕竟未及成佛，不免白璧微瑕。

所谓舍识用根，若完全从理论概念分析，则完全不能自圆其说。因识乃根尘和合而成之分别了别，若欲舍此分别，从主动方面来说，只能是不去用根。

但若行人在实修中努力去舍分别而用根，虽然不可能完全做到舍弃分别，但确实能严重损伤习惯了的能所对立格式，造成学人突破能所对立错觉的机会。在正见等条件具备的情况下，这是一种效率相当高的方法。

一念佛，一念魔。
念念念佛佛佛念。

佛说过去未来现在三千佛名经。